El capítulo 7 es el momento en que cae la máscara. El segundo banquete de vino, para el cual Ester se esforzó tanto, es el escenario donde finalmente revela quién es ella, cuál es su pueblo y quién es el hombre que se ha levantado contra ellos. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim, y veremos cómo cada palabra de la petición de Ester está minuciosamente calculada y sopesada, y cómo cada uno de sus argumentos acorrala a Hamán paso a paso, hasta no dejarle escapatoria alguna.
וַיָּבֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן לִשְׁתּוֹת עִם־אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה׃ וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְאֶסְתֵּר גַּם בַּיּוֹם הַשֵּׁנִי בְּמִשְׁתֵּה הַיַּיִן מַה־שְּׁאֵלָתֵךְ אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וְתִנָּתֵן לָךְ וּמַה־בַּקָּשָׁתֵךְ עַד־חֲצִי הַמַּלְכוּת וְתֵעָשׂ׃ - El rey y Hamán fueron a beber con la reina Ester. Y el rey dijo a Ester también en el segundo día, durante el banquete de vino: "¿Cuál es tu petición, reina Ester, y te será concedida? ¿Y cuál es tu demanda? Hasta la mitad del reino, y se cumplirá".
Es necesario comprender: ¿por qué el rey añade aquí el título "reina Ester"? Habría bastado con decir: "¿Cuál es tu petición y te será concedida?". Explica el Malbim que con este añadido amplía su ofrecimiento: por el amor que te tengo, incluso si pides algo grandioso, algo que solo te correspondería solicitar por tu condición de reina, también te lo otorgaré. Es decir, si pides algo pequeño, ciertamente lo obtendrás; pero incluso ante una petición que una persona común jamás se atrevería a pronunciar, y que solo la "reina Ester" tiene la audacia de pedir, también la cumpliré.
וַתַּעַן אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וַתֹּאמַר אִם־מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ הַמֶּלֶךְ וְאִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב תִּנָּתֶן־לִי נַפְשִׁי בִּשְׁאֵלָתִי וְעַמִּי בְּבַקָּשָׁתִי׃ - Respondió la reina Ester y dijo: "Si he hallado gracia en tus ojos, oh rey, y si al rey le place, séame concedida mi vida por mi petición, y mi pueblo por mi demanda".
¿Por qué atribuye la vida a la "petición" (sheelá) y el pueblo a la "demanda" (bakashá)? Conforme a lo explicado anteriormente, una "petición" es lo que uno solicita para sí mismo, y esto se considera algo relativamente menor, ya que el rey está mucho más dispuesto a satisfacer las necesidades personales de la reina. Una "demanda", en cambio, es lo que se solicita en favor de otros, y eso ya representa un asunto mayor; no por la naturaleza misma del hecho, sino porque el rey no tiene la misma disposición a conceder favores para terceros.
Y Ester le dice: lo que pido para mí misma no es otra cosa que mi propia vida, y lo que pido para mi pueblo no son riquezas, ni honores, ni poder, sino únicamente "mi pueblo por mi demanda", que se salven de la muerte. No creas que he venido a aprovechar la oportunidad para hacer exigencias desmedidas: darles honores, darles riquezas o darles un país. No. Tan solo que no los maten, y que no me maten a mí. ¿Acaso esto es pedir demasiado? Es una solicitud sumamente sencilla.
Asimismo, encontramos otra explicación entre los comentaristas sobre la diferencia entre petición (sheelá) y demanda (bakashá): la "petición" es lo que uno solicita concretamente en el plano exterior, mientras que la "demanda" es el motivo profundo que subyace tras esa petición, su verdadero propósito. Por ejemplo: te pido cien mil dólares, esa es la petición; ¿y por qué? Porque tengo la intención de comprar una casa, esa es la demanda de fondo.
A partir de esto, el Malbim llega a una explicación extraordinaria. Cuando una persona intercede para salvar la vida de su semejante de la muerte, ¿cuál es su petición manifiesta? Que no maten a su prójimo, eso es lo que expresan sus labios. Pero, ¿cuál es el propósito interior? Que él mismo no puede tolerar ver morir a su compañero. Resulta, por lo tanto, que en la raíz del asunto se encuentra el propio solicitante: manifiesta pedir por el bien de su amigo, pero en el fondo busca su propio alivio, pues no soporta presenciar la destrucción de su prójimo. Es similar a lo que suele decirse: muchas veces una persona da caridad a un necesitado no por la desgracia del pobre en sí, sino porque se conmueven sus entrañas y se siente incómodo consigo mismo al ver que él tiene y el otro carece. Esa forma de dar no es la más elevada; la verdadera entrega ocurre cuando la intención sincera es apiadarse del sufrimiento ajeno, y no simplemente apaciguar la propia conciencia.
Y he aquí que Ajashverosh podría haberse equivocado y pensar que cuando Ester dice: "¿Cómo podré ver el mal que alcanzará a mi pueblo?", lo principal de su petición es para sí misma: tengo un corazón sensible, no soy capaz de soportar semejante visión y, por tanto, ten piedad de ellos por mí. Por eso ella enfatiza: si bien la petición que sale de mi boca es "mi vida" - es decir, pido por mí misma, porque me cuesta ver perecer a mi pueblo -, has de saber que el ruego, la verdadera esencia interna del asunto, no soy yo en absoluto, sino la perdición de mi pueblo. Tan preciada es para mí la salvación de mi pueblo, que estaría dispuesta a perderme a mí misma con tal de que ellos se salven. No pienses que la petición es la salvación del pueblo y el ruego es mi paz de conciencia; al contrario: lo secundario es mi vida, y mi principal anhelo es que mi pueblo no perezca.
כִּי נִמְכַּרְנוּ אֲנִי וְעַמִּי לְהַשְׁמִיד לַהֲרוֹג וּלְאַבֵּד וְאִלּוּ לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת נִמְכַּרְנוּ הֶחֱרַשְׁתִּי כִּי אֵין הַצָּר שֹׁוֶה בְּנֵזֶק הַמֶּלֶךְ׃ - Porque hemos sido vendidos, yo y mi pueblo, para exterminar, matar y destruir. Si hubiésemos sido vendidos como esclavos y siervas, habría callado, pues el opresor no compensa el daño del rey.
El versículo es sumamente desconcertante. ¿Acaso si nos hubiesen vendido como esclavos y siervas ella realmente habría callado? ¿Y qué significa "pues el opresor no compensa el daño del rey"? Explica el Malbim que aquí hay dos argumentos, cuyo único propósito es intensificar la ira del rey contra Hamán. En primer lugar: "Hemos sido vendidos, yo y mi pueblo" - en este plan, el malvado no buscaba a los judíos simplemente, me buscaba a mí. Él sabe que soy judía, y al matar a todos los judíos, yo también estaré incluida. Yo soy la razón principal de esta venta, y por mi causa también fue vendido mi pueblo; el verdadero blanco que él busca soy yo.
En segundo lugar: no fuimos vendidos a la servidumbre sino "para exterminar, matar y destruir", y esto difiere por completo de lo que Hamán le presentó al rey, fingiendo que su única intención era hacerlos abandonar su religión. Por esta razón, ella formula al comienzo dos condiciones. "Si he hallado gracia a tus ojos, oh rey" corresponde a la petición que hace por sí misma: él quiere matarme porque soy judía, y si he hallado gracia ante ti, sálvame. "Y si le place al rey" corresponde al ruego que pide por su pueblo: incluso si yo no he hallado gracia ante ti, sabe que a ti mismo te conviene salvar a este pueblo. El pueblo judío es un pueblo del que todo país y todo reino se enorgullecen. Ya hemos mencionado que España, que era un imperio, cayó en la ruina tras la expulsión de los judíos, perdiendo todo su prestigio y posición en el momento en que el pueblo judío la abandonó. Además, no es digno de un rey destruir a todo un pueblo sin una causa justificada; eso trae mala reputación al reino.
Además, Ester aclara en sus palabras, señala el Malbim, cómo Hamán lo engañó en dos aspectos. El primero: Hamán dijo "hay cierto pueblo", un pueblo innominado, alguien insignificante y desconocido sobre el que ni siquiera vale la pena hablar. Pero ella dice: "Hemos sido vendidos, yo y mi pueblo", se trata de un pueblo célebre y conocido, y él debió haberle advertido al rey que este es el pueblo de su propia esposa. El segundo: Hamán escribió "destruirlos", y el rey interpretó esta "destrucción" tal como explica el Malbim, como la anulación de la identidad nacional y religiosa del pueblo, forzándolos a abandonar su fe para adoptar la religión persa del rey; pero la verdad es que "hemos sido vendidos para exterminar, matar y destruir".
Y sobre esto añade ella: "Si hubiésemos sido vendidos como esclavos y siervas, habría callado". Es decir, si Hamán te hubiese engañado en un solo punto - al no revelarte de qué pueblo se trataba -, pero su verdadera intención hubiese sido vendernos como esclavos y siervas, yo no habría venido a delatarte a quien intentó engañarte, ya que el decreto ya había salido por error del rey, y el rey no tenía intención de perjudicarme sino que pensaba que era lo conveniente, y yo no habría intentado hacer cambiar de parecer al rey. Pero ahora que se hace evidente que te engañó en todos los aspectos: no te reveló que se trataba del pueblo judío y que su blanco final era yo, y tampoco te dijo que su intención era matarlos a todos y no sólo desarraigar su religión. Y si bien él te dijo que este pueblo perjudica al rey, al contrario: "el opresor no compensa el daño del rey", este opresor malvado no compensa el inmenso daño que te causa a ti, mi señor el rey. Un hombre que causa tanto perjuicio no vale nada en absoluto, y debe ser eliminado de inmediato.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ וַיֹּאמֶר לְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה מִי הוּא זֶה וְאֵי־זֶה הוּא אֲשֶׁר־מְלָאוֹ לִבּוֹ לַעֲשׂוֹת כֵּן׃ - Y dijo el rey Ajashverosh, y dijo a la reina Ester: "¿Quién es este y cuál es este cuyo corazón lo envalentonó a hacer semejante cosa?".
Surgen tres interrogantes en el versículo: ¿Por qué se repite "Y dijo... y dijo"? ¿Por qué se duplica la expresión "¿Quién es este y cuál es este?"? ¿Y a qué se debe toda esta fingida inocencia, cuando el propio Ajashverosh fue quien firmó las cartas? Explica el Malbim: al principio, el rey se dirigió a la gente de palacio, entre ellos Hamán, y les preguntó: "¿Acaso sabéis vosotros algo que yo desconozco?". A esto se refiere "Y dijo el rey Ajashverosh" a secas. Y luego de que nadie le respondió, se volvió hacia Ester: "Y dijo a la reina Ester" - veo que nadie lo sabe, tal vez tú me lo reveles.
Y la pregunta misma abarca dos cosas: "¿Quién es este?" - quién es el individuo que cometió semejante atrocidad; "¿Y cuál es este?" - qué motivo tuvo para cometer tal infamia. La primera indaga sobre la persona, la segunda indaga sobre el móvil. Y a esto alude "cuyo corazón lo envalentonó a hacer semejante cosa", no respecto a la identidad del hombre, sino sobre cuál fue la razón que envalentonó el corazón de una persona para perpetrar un acto tan terrible.
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִישׁ צַר וְאוֹיֵב הָמָן הָרָע הַזֶּה וְהָמָן נִבְעַת מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ וְהַמַּלְכָּה׃ - Y dijo Ester: "El hombre adversario y enemigo es este malvado Hamán". Y Hamán quedó aterrorizado ante el rey y la reina.
Pregunta el Malbim: ¿qué diferencia hay entre "adversario" (tzar) y "enemigo" (oiev), si en apariencia significan lo mismo? ¿Y por qué se enfatiza que "Hamán quedó aterrorizado ante el rey y la reina"? Además: si estaba tan aterrado, ¿cómo se levantó inmediatamente después para rogar por su vida ante Ester?
Ester responde a las dos preguntas del rey. Primero, sobre la causa: ¿quieres saber qué motiva a un hombre a desear exterminar a los judíos? "Un hombre adversario y enemigo". "Adversario" (tzar) es quien aflige a su prójimo en los hechos, causando daño y tormento; "enemigo" (oiev) es quien desea el mal de su prójimo en su corazón, aunque aún no lo perjudique en la práctica. Por lo general, alguien que no es tan cruel solo es enemigo antes de convertirse en adversario; una vez que se cobró venganza y hostigó a su semejante cuanto creía merecido, descargó su ira y deja de ser enemigo en su fuero interno. Y esto es lo que Ester le muestra al rey: mira la maldad en el corazón de Hamán, que aun habiendo sido un "adversario" causándonos daño en la práctica, su enemistad no disminuyó en absoluto, y todavía guardaba odio en su corazón incluso después de habernos perjudicado.
El Malbim cita la explicación de Abarbanel. Hamán tenía dos opciones para disculparse, y ambas eran problemáticas. Una opción: decirle al rey: "Majestad, todo lo que dije sobre los judíos es verdad; son perjudiciales para el reino y no conviene tolerarlos; no te engañé en absoluto". Una justificación semejante podría ser aceptada por el rey, pero entonces se metería en graves problemas con la reina, puesto que ella es judía.
Segunda opción: decirle a la reina: "Señora mía, no sabía que este era tu pueblo; de haberlo sabido, jamás te habría afligido a ti ni a tu pueblo, y prometo retirar los edictos y revocar el decreto". Pero entonces el rey se enfurecería con él: "Creí que en verdad considerabas que había un problema grave con un pueblo en mi reino, ¿y de pronto renuncias con semejante ligereza a todo el decreto y a toda la causa? Queda claro entonces que no buscabas la verdad, sino que se trataba de un odio personal, y me utilizaste a mí, el rey, como instrumento para descargar tu rencor y vengarte de un pueblo que no lo merecía".
Resulta entonces que Hamán se hallaba en un callejón sin salida: si se disculpaba ante Ajashverosh, se complicaba con Ester; y si se disculpaba ante Ester, se complicaba con Ajashverosh. Por eso dice: "Y Hamán quedó aterrorizado ante el rey y la reina", precisamente ante ambos a la vez, pues al estar juntos se le agotaron todos los argumentos, ya que cualquier alegato que expusiera ante uno lo perjudicaría irremediablemente ante el otro.
La Guemará en el tratado de Meguilá relata que cuando Ajashverosh preguntó: "¿Quién es este y cuál es aquel?", Ester señaló al propio Ajashverosh, y un ángel vino y desvió su mano hacia Hamán. Al pronunciar: "Un hombre adversario y enemigo", lo señalaba a él, y solo la conclusión, "este malvado Hamán", fue dicha después de que el ángel movió su mano. En apariencia, esto resulta desconcertante: ¿acaso buscaba inmolarse? Toda su misión en ese momento era hallar gracia ante los ojos del rey y así derribar a Hamán, ¿y de repente señala a Ajashverosh? ¿Acaso esa es la manera de ganarse su corazón?
Explica el Gaón de Vilna: los tzadikim solo en apariencia están en este mundo terrenal. "Una escalera apoyada en tierra y su cúspide llegaba al cielo": aunque estén aquí, en verdad pertenecen a las alturas, son seres del Mundo Venidero. Por eso, al plantearse la pregunta: "¿Quién es este y cuál es aquel?", Ester ni siquiera le estaba hablando a Ajashverosh; para ella, se estaba dirigiendo al Santo, Bendito Sea, diciendo: "Amo del Universo, Tú bien sabes quién decretó este edicto: Ajashverosh. Un hombre adversario y enemigo", y lo señaló a él. Entonces vino el ángel a recordarle: "Mujer, todavía estás aquí, sigues operando en el mundo material, y en el mundo material es preciso actuar mediante el esfuerzo natural (hishtadlut); y dicho esfuerzo exige señalar a Hamán para ganarte el favor de Ajashverosh. Presta atención con quién estás hablando ahora".
Un ejemplo de esto lo encontramos en Daniel. Cuando Nevujadnetzar (Nabucodonosor) tuvo sueños perturbadores, Daniel le dijo que el sueño y su interpretación fueran para sus enemigos y adversarios. Ahora bien, ¿quiénes eran los enemigos y adversarios de Nevujadnetzar sino el pueblo de Israel? Siendo que Nevujadnetzar destruyó el Bet Hamikdash, ante semejante sueño lo natural habría sido responder "amén, que así sea y se cumpla pronto", o al menos guardar silencio. Sin embargo, al decir "para tus enemigos", en realidad Daniel se dirigía al Santo, Bendito Sea: "Amo del Universo, que la interpretación de este sueño recaiga sobre Tus enemigos", ¿y a quién se refería? Al propio Nevujadnetzar. El tzadik parece estar aquí, pero ¿con quién está en verdad? Siempre con el Santo, Bendito Sea. Así ocurrió con Ester, y por eso fue necesario enviar un ángel para devolverla a la realidad terrenal y recordarle dónde se encontraba.
Volvamos a la perplejidad que planteamos: "¿Quién es este y cuál es este?" - esta hipocresía clama al cielo. ¿Acaso no fuiste partícipe activo en la venta del pueblo? "Y diez mil talentos de plata pesaré en manos de los ejecutores de la obra", ¿y no te quitaste tu anillo y dijiste: "Y el pueblo, para hacer con él como bien te parezca"? Ya hemos visto la respuesta del Alshij y la respuesta del Malbim, y traeremos aquí una maravillosa explicación del Jatam Sofer.
El Jatam Sofer plantea una duda adicional: Ajashverosh reinaba sobre Persia. Una persona así, a quien le ofrecen diez mil talentos de plata, ¿los rechaza diciendo: "No, gracias, tengo suficiente"? Pues "quien ama el dinero no se saciará de dinero", y más aún tratándose de un rey persa. ¿Cómo renunció al dinero con tanta rapidez?
Sino que, explica el Jatam Sofer, hubo aquí una profunda confabulación entre Ajashverosh y Hamán. Hamán se presenta y dice: hay un pueblo que perjudica gravemente al reino, ha llegado la hora de exterminarlo, y pesaré diez mil talentos de plata. Ajashverosh le responde: espléndido, yo también llevo mucho tiempo pensando en una solución al problema judío. Y nuestros Sabios describen esto con la parábola del dueño del montículo y el dueño de la zanja que se encontraron mutuamente - cada uno halló a su semejante, y hubo entre ellos una afinidad total respecto a la aniquilación del pueblo judío. Sin embargo, Ajashverosh temía: no puede descubrirse jamás que vendí a un pueblo a cambio de dinero. Señalan el Malbim y los comentaristas que, por una acción semejante, los reyes eran derrocados y sus súbditos se rebelaban contra ellos: hoy vendes a este pueblo, mañana venderás a otro; ¿qué clase de rey vende por dinero a parte de sus súbditos y autoriza su aniquilación?
Por eso le dijo Ajashverosh: "La plata te es dada" - para el protocolo. No debemos presentar esto como un asunto monetario, sino como una causa ideológica: hay un pueblo dañino para el reino, y eso será recibido con mucha mayor comprensión entre la gente. "Y el pueblo, para hacer con él como bien te parezca". ¿Y qué ocurriría en realidad? Por debajo de la mesa transferirás el dinero, pero de ninguna manera abiertamente, y bajo ningún concepto debe quedar registrado en las crónicas.
Y he aquí que "Mordejai supo todo lo que se había hecho" - hay una persona que sabe que en esta trama hay mucho dinero involucrado, que está al tanto de la conspiración urdida entre Hamán y Ajashverosh. Nuestros Sabios dicen que se lo reveló Eliahu Hanaví, o el Señor de los sueños. ¿Y qué le envía a decir a Ester? "Y le relató Mordejai todo lo que le había acontecido, y el asunto de la plata que Hamán había prometido". Nadie sabe acerca del dinero, y Mordejai le transmite precisamente ese detalle.
Y llega Ester ante Ajashverosh y le dice: "Porque hemos sido vendidos, yo y mi pueblo, para ser destruidos, muertos y exterminados" - Majestad, el secreto ha sido revelado, hay aquí mucho dinero en juego, nos han vendido a cambio de diez mil talentos de plata. Ajashverosh queda atónito. ¿Por qué? Porque ella sabe lo del dinero. Aquello había sido una conversación a solas entre él y Hamán, no registrada en ningún sitio. Y si ella lo sabe, alguien lo divulgó, y como no fui yo, significa que fue Hamán. Y si Hamán lo divulgó, quiere decir que busca derrocarme, pues semejante revelación desataría una rebelión.
Y aquí las piezas encajan a la perfección. Cuando preguntó "¿Qué se ha de hacer con el hombre a quien el rey desea honrar?", y Hamán pidió ropajes reales y un caballo real, ya explicamos que el rey comprendió que Hamán creía que se trataba de él mismo y que abrigaba ambiciones personales. Ester invita a Hamán a los banquetes, Hamán pide vestiduras reales y un corcel real para preparar el terreno ante el pueblo: miren, ya visto ropas de rey, dentro de poco seré rey. Y no solo eso, sino que ahora también va a revelar nuestros secretos para organizar un golpe contra mí e incitar al pueblo, para que comprendan que hay aquí un rey demente que vende a sectores de su pueblo por dinero. Por eso el rey clama indignado: "¿Quién es este y cuál es este que colmó su corazón para hacer tal cosa?" - hacer tal cosa: revelar el secreto. Y Ester responde: "¡Este malvado Hamán!" - él fue quien lo reveló. En este punto la ira del rey ya arde sin control, y comprende que no le queda más remedio que aplastar la cabeza de la serpiente antes de que se apodere también de su trono.
Y conforme a esto se suele decir a modo de sugerencia que la Meguilá se llama "Meguilá", que comparte las letras con las palabras "Mi guilá" (¿quién reveló?). ¿Quién reveló todo el asunto del dinero? Es la Meguilá, que vino a desvelar el secreto oculto entre Ajashverosh y Hamán.
וְהַמֶּלֶךְ קָם בַּחֲמָתוֹ מִמִּשְׁתֵּה הַיַּיִן אֶל־גִּנַּת הַבִּיתָן וְהָמָן עָמַד לְבַקֵּשׁ עַל־נַפְשׁוֹ מֵאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה כִּי רָאָה כִּי־כָלְתָה אֵלָיו הָרָעָה מֵאֵת הַמֶּלֶךְ׃ - Y el rey se levantó con furor del banquete del vino hacia el jardín del palacio, y Hamán se quedó para rogar por su vida a la reina Ester, pues vio que el mal estaba resuelto contra él de parte del rey.
¿Por qué le suplica precisamente a Ester y no al rey? De acuerdo con lo que explicamos, esto se comprende maravillosamente: a los dos juntos no podía suplicarles, pues cualquier argumento que presentara ante el uno lo perjudicaría frente al otro, por lo cual quedó "aterrado ante el rey y la reina". Pero ahora que el rey había salido al jardín del palacio, a Ester a solas sí podía suplicarle; por eso, justamente en ese instante, se pone de pie e implora por su vida.
וְהַמֶּלֶךְ שָׁב מִגִּנַּת הַבִּיתָן אֶל־בֵּית מִשְׁתֵּה הַיַּיִן וְהָמָן נֹפֵל עַל־הַמִּטָּה אֲשֶׁר אֶסְתֵּר עָלֶיהָ וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ הֲגַם לִכְבּוֹשׁ אֶת־הַמַּלְכָּה עִמִּי בַּבָּיִת הַדָּבָר יָצָא מִפִּי הַמֶּלֶךְ וּפְנֵי הָמָן חָפוּ׃ - Y el rey volvió del jardín del palacio a la casa del banquete de vino, y Hamán estaba caído sobre el lecho en el que estaba Ester. Y dijo el rey: "¿Acaso también para violentar a la reina estando yo en la casa?". La palabra salió de la boca del rey, y cubrieron el rostro de Hamán.
El rey ya había entendido por las palabras de Ester que toda la ordenanza de Hamán contra los judíos apuntaba en su intención más íntima hacia ella: él sabe que ella es judía y busca su cabeza. Y ahora, cuando entra y ve a Hamán caído sobre el lecho en el que Ester está recostada, lo interpreta de este modo: he aquí que viene a decir - si no tuve éxito con todos los judíos, al menos mataré a Ester. Le parece que Hamán ha venido a matarla. Y por eso clama: si vendiste a su pueblo a la matanza, y a la reina entre ellos, ¿acaso también a mi reina pretendes condenar a la muerte?
Y no solo esto, sino "conmigo en la casa". Existía entre ellos una ley según la cual quien huía a la casa del rey quedaba a salvo de la muerte, un concepto similar al que conocemos en el judaísmo de "me'im mizbejí" (de Mi altar), según el cual a un cohén que estaba oficiando el servicio no se lo retira para ejecutarlo, aun si es culpable, hasta que concluya su servicio. Le dice el rey: ¡si incluso una persona condenada a muerte queda a salvo en el instante en que llega a la casa del rey, con mayor razón la reina misma, que se encuentra en la casa del rey! ¿Y tú pretendes matar a mi esposa aquí?
"Y el rostro de Hamán cubrieron" - ¿qué significa "jafú"? Hay aquí una explicación interesante en nombre del Ibn Ezra: era costumbre entre los persas que, cuando un hombre caía bajo la ira del rey, le cubrían el rostro con una tela especial para apartar de él la terrible cólera real, impidiendo que el soberano continuara viendo el rostro que tanto lo irritaba. "El rostro de Hamán cubrieron" - del término de cobertura: los sirvientes cubrieron y taparon su rostro para calmar un poco el furor del rey.
וַיֹּאמֶר חַרְבוֹנָה אֶחָד מִן־הַסָּרִיסִים לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ גַּם הִנֵּה־הָעֵץ אֲשֶׁר־עָשָׂה הָמָן לְמָרְדֳּכַי אֲשֶׁר דִּבֶּר־טוֹב עַל־הַמֶּלֶךְ עֹמֵד בְּבֵית הָמָן גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ תְּלֻהוּ עָלָיו׃ - Y dijo Jarboná, uno de los eunucos, delante del rey: "He aquí también la horca que hizo Hamán para Mordejai, quien habló bien del rey, está levantada en la casa de Hamán, con una altura de cincuenta codos". Y dijo el rey: "¡Cuélguenlo en ella!".
Justo a tiempo llega el golpe definitivo - Jarboná. El Malbim plantea tres preguntas: ¿de dónde conocía y sabía él sobre el madero? ¿Por qué añade "quien habló bien del rey"? ¿Y por qué especifica "está levantada en la casa de Hamán, de cincuenta codos de altura"? ¿Qué importa dónde está en pie y qué altura tiene?
Explica el Malbim, y ya lo había mencionado antes: "uno de los eunucos" - él fue uno de los que fueron a convocar a Hamán al banquete, y en ese momento lo vio en plena labor, preparando la horca para Mordejai. Jarboná fue quien fue entonces a llamar a Hamán y vio el madero con sus propios ojos, y es él quien ahora se presenta ante Ajashverosh y dice: "He aquí también la horca" - yo conozco el asunto, estuve en su casa, vi el madero.
¿Y qué significa "también"? Que hay más pruebas contundentes de que Hamán busca el mal del rey. Mira: preparó una horca para colgar en ella a Mordejai. ¿Y cuál fue el delito de Mordejai? ¿Qué falta tan grave halló en él? "Quien habló bien del rey". Eso fue lo que le molestó a Hamán: que Mordejai salvó al rey de la muerte. Aquello lo enfureció a tal punto que le preparó una horca para colgarlo. ¡Queda claro que Hamán forma parte de los conspiradores contra ti, mi señor el rey!
Y lo segundo: "está levantada en la casa de Hamán, de cincuenta codos de altura". La horca todavía sigue en pie, y mide cincuenta codos de alto, para que todos puedan verla. Y esto, en sí mismo, constituye una afrenta y una gran deshonra para el rey: tú vestiste a Mordejai con ropajes reales, lo paseaste por la plaza de la ciudad e hiciste que proclamaran: "¡Así se hará al hombre a quien el rey desea honrar!", y viene Hamán y dice: a este hombre lo colgaré a tal altura que pueda verse a kilómetros de distancia. ¿A quién? A aquel a quien el rey tanto quiso beneficiar. No hay provocación mayor que esta: el rey dice que desea honrarlo, y Hamán dice que desea colgarlo, y lo cuelga en público ante los ojos de todos, insinuando: "no me importan en absoluto el rey ni sus allegados". ¿Y por qué? Por haber salvado al rey y haber hablado bien de él. Palabras sumamente incisivas pronunció aquí Jarboná, encendiendo al rey como correspondía, una verdadera cocción a fuego vivo.
Existe otra explicación sobre las palabras "quien habló bien del rey": Jarboná quería enfurecer al rey al máximo. ¿Qué hizo? Le dijo que cuando Hamán construyó la horca, la contempló satisfecho y comentó: "Este madero, a decir verdad, es bueno también para el rey; le vendría muy bien también a él". Es decir: "la horca que Hamán hizo para Mordejai", sobre la cual Hamán habló ("asher diber") al prepararla diciendo: "es buena para el rey" ("tov al hamélej"), afirmando que ese madero le calza también al monarca. Y entonces: "Y dijo el rey: '¡Cuélguenlo en ella!'": ¿adecuada para mí? Veamos para quién es adecuada. ¡Cuélguenlo a él en ella y veremos! Y ciertamente le quedó a la medida exacta.
וַיִּתְלוּ אֶת־הָמָן עַל־הָעֵץ אֲשֶׁר־הֵכִין לְמָרְדֳּכָי וַחֲמַת הַמֶּלֶךְ שָׁכָכָה׃ - Y colgaron a Hamán en la horca que había preparado para Mordejai, y la ira del rey se aplacó.
En el capítulo 7, Ester triunfa no por la fuerza, sino con palabras medidas: distingue entre «mi petición» y «mi ruego», revelando que todo su anhelo está en salvar a su pueblo y no en la tranquilidad de su propia conciencia; desenmascara que Hamán engañó al rey en cada detalle - en la identidad del pueblo, en la intención de exterminio y en el pretexto del «daño al rey» -; y lo presenta como un «adversario y enemigo» cuya maldad no se aplaca ni después de haber causado daño. Hamán queda atrapado entre el rey y la reina, sin posibilidad de disculparse ante ambos, y cualquier argumento que presente sellará su propia caída. Y según el Jatam Sofer, la revelación del secreto del dinero fue lo que transformó a Ajashverosh de socio en el decreto en enemigo de Hamán. Al final llega Jarboná y enciende al rey con un último testimonio, y la horca que Hamán había preparado para Mordejai se convierte en su propio patíbulo: «ויתלו את המן על העץ אשר הכין למרדכי, וחמת המלך שככה» - «Y colgaron a Hamán en la horca que había preparado para Mordejai, y la ira del rey se aplacó».