Introducción
Nos encontramos al final del capítulo 5 de Eijá, en los versículos donde el autor resume todo el dolor y la destrucción, y llega a la raíz de todo: el sufrimiento material no es lo primordial, sino el pecado que lo provocó y la profanación del Nombre Divino (jilul Hashem) que se derivó de él. Tenemos ante nosotros tres versículos - "Cayó la corona de nuestra cabeza", "Por esto desfallece nuestro corazón" y "Por el monte de Tzión que está desolado" - y en ellos profundizaremos a la luz de los comentaristas y las enseñanzas de Jazal.
"Cayó la corona de nuestra cabeza" - La corona de la Torá que cayó
נָפְלָה עֲטֶרֶת רֹאשֵׁנוּ אוֹי־נָא לָנוּ כִּי חָטָאנוּ׃ - Cayó la corona de nuestra cabeza; ¡ay de nosotros, pues hemos pecado!
En un comentario antiguo se explica a partir del versículo anterior: "Los ancianos han cesado en la puerta" - los ancianos, los talmidé jajamim, los grandes de la Torá, ya no pueden enseñar ni juzgar; la "puerta" es el tribunal rabínico (bet din), y el bet din fue abolido. ¿Y cuál es la corona sobre la cabeza del pueblo de Israel? Es la santa Torá. Y dado que no tenemos jueces (dayanim), ni quien dictamine halajá ni quien guíe con rectitud, la Torá cae en el olvido. Y por ende: "¡Ay de nosotros, pues hemos pecado!". En el momento en que no hay un guía justo ni quien dictamine la ley, sin duda tropezamos en el pecado, ya que no hay nadie que nos enseñe el camino correcto, y a causa de esto caímos en el pecado y en la iniquidad.
Ya no quedan maderas ni piedras sobre las cuales derramar el furor
El "Léjem Dimá" explica: hasta ahora vimos que el Santo, Bendito Sea, derramó Su furor sobre la madera y las piedras - destruyó el Bet HaMikdash, y a raíz de esa destrucción el pueblo de Israel se salvó. Pero de aquí en adelante ya no tenemos un Templo que Hashem pueda destruir por nuestras faltas; el Bet HaMikdash ya está en ruinas. Por eso dice: "¡Ay de nosotros, pues hemos pecado!" - ¡ay de nosotros de ahora en adelante si pecamos! Lo que se nos podía quitar ya nos lo quitaron; lo que se podía dar en prenda ya fue empeñado. "Cayó la corona de nuestra cabeza": el Bet HaMikdash fue destruido, y de aquí en adelante ya no hay lugar para descargar el furor sobre maderas y piedras; si pecamos, el Santo, Bendito Sea, demandará retribución directamente de nosotros mismos. "¡Ay de nosotros!": a nosotros mismos, seremos nosotros quienes recibamos los golpes.
Tres coronas: Torá, Kehuná y Maljut
En el libro "Alón Bajut" se explica que hay tres cosas que se denominan corona: la corona de la Torá (kéter Torá), la corona del sacerdocio (kéter kehuná) y la corona de la realeza (kéter maljut). La corona de la Torá ya la hemos explicado: "Cayó la corona de nuestra cabeza" alude a la santa Torá, y al no haber Torá no hay quien instruya la ley, por lo que tropezamos y no cumplimos las mitzvot como es debido. Y respecto a la corona del sacerdocio, dijeron Jazal: jamás pernoctó una persona en Yerushalayim con un pecado en sus manos, pues el sacrificio continuo (tamid) de la mañana expiaba las transgresiones de la noche, y el tamid del atardecer expiaba las transgresiones del día. Ahora que el Bet HaMikdash fue destruido y no tenemos sacerdocio, ¿quién nos protegerá? "¡Ay de nosotros, pues hemos pecado!". Y no sólo eso, sino que las vestiduras sacerdotales procuraban expiación: la placa frontal (tzitz) sobre la frente del Cohén Gadol aplacaba el juicio, el manto (meil) expiaba, el pectoral (joshen) expiaba. En el momento en que cayó la corona del sacerdocio, ¿quién expiará por nosotros?
Y también la corona de la realeza expía, como enseñan Jazal que el reinado de Shaúl sirvió de expiación para todo el pueblo de Israel, y tal como está escrito: "Cuando un gobernante (nasí) pecare", sobre lo cual enseñaron Jazal: dichosa la generación cuyo líder expía su falta y ofrece un sacrificio. En la ofrenda del sacrificio hay una protección para la comunidad; dichosa la generación cuyo líder sabe decir "me equivoqué, y debo traer un sacrificio y expiar mis faltas". Resulta así que "Cayó la corona de nuestra cabeza" abarca las tres coronas - Torá, Kehuná y Maljut - y a partir de ahora, ¿quién nos protegerá?
¿Por qué lloras?
El "Ahavat Tzión" agrega un punto profundo. "Cayó la corona de nuestra cabeza": cayó la corona, cayó el honor y la dignidad del pueblo de Israel. Pero, por otra parte, también tenemos los pecados que causaron esto. Y la pregunta es: ¿por qué motivo es tu lamento? Si el lamento es: "¡Ah, teníamos honor, teníamos poder, teníamos grandeza!", es señal de que te encuentras en un nivel bajo. Pero si en verdad nuestro llanto y nuestro pesar son por los pecados, es señal de que te encuentras en un nivel espiritual elevado. Por ello el autor no dice: "¡Ay de nosotros, pues perdimos la corona de nuestra cabeza! ¿Dónde está nuestro honor? ¿Dónde está nuestra posición?", sino: "¡Ay de nosotros, pues hemos pecado!". Esto denota rectitud, denota un elevado nivel espiritual, pues el dolor genuino es por aquello sobre lo cual verdaderamente hay que llorar. Y como está escrito: "¿De qué se lamentará el hombre viviente? Laméntese el hombre por sus pecados" - un ser humano con vida, ¿de qué tiene que quejarse? Por sus propios pecados, por las faltas que hay en él. Este es el "¡ay de nosotros!": el lamento es por haber pecado.
Jilul Hashem - La gran pérdida
El Léjem Dim'ah explica además: «Cayó la corona de nuestra cabeza», es decir, se destruyó el Bet Hamikdash, y junto a la destrucción se nos sumó también la falta de Jilul Hashem (la profanación del Nombre Divino), y por eso nos dolemos. Pues cuando se destruyó el Bet Hamikdash perdimos la expiación de las faltas, perdimos la cercanía con el Creador, perdimos muchas cosas - pero por otra parte sufrimos una pérdida inmensa, que es el terrible Jilul Hashem provocado en el mundo. Su Nombre, bendito sea, es profanado: en el momento en que un gentil viene y logra poner su mano sobre lo sagrado - como se cuenta que rasgó el Parójet y brotó sangre, y creyó que había matado a Dios Mismo, como si hubiera alcanzado al Amo del Universo. ¡Qué terrible profanación del Nombre, y cuánto duele esto! Y por eso nos dolemos: «¡Ay de nosotros, que hemos pecado!» - ¿sobre quién recae esta culpa? ¿Quién carga con la responsabilidad por el terrible Jilul Hashem que se produjo en el mundo? Por nuestros pecados se profana el Nombre del Cielo; por nuestros pecados el Santo, bendito sea, no protegió Su tierra, Su ciudad ni Su Casa, y este Jilul Hashem está registrado a nuestro nombre. Por esto debemos acongojarnos sobremanera.
Y ya se ha profundizado en esto al estudiar la parashá Masei, sobre el hecho de que en las generaciones pasadas lo que verdaderamente dolía era la profanación del Nombre del Cielo - ese era el auténtico dolor. Así lo vimos en el libro de Shemuel: treinta mil hombres de Israel murieron en la batalla contra los filisteos, murieron Jofní y Pinjás - ¿y cuál fue la noticia que provocó que se le quebrara el cuello a Elí? «Porque el Arca de Dios fue capturada». El Arca de Dios fue tomada cautiva - se acabó, no pudo resistirlo, cayó hacia atrás y se desnucó. Y no solo una figura tan grande como Elí, sino también su nuera: ella escuchó que habían caído treinta mil hombres, que su esposo había muerto, que su suegro, el líder de la generación, había fallecido; y mientras está de parto y a punto de morir, ¿cómo llama a su hijo? «I-Javod» (sin gloria). ¿Por qué? «Porque fue capturada el Arca de Dios, exiliada fue la gloria de Israel». Un niño que nace en un día tan atroz, un día de semejante debacle, el día en que muere su padre, muere su madre y muere su abuelo, el gigante de la generación - y a pesar de todo esto, ¿por qué motivo deberá lamentarse y recordar todos los días de su vida? «I-Javod, porque fue capturada el Arca de Dios», porque hubo un Jilul Hashem en el mundo. Y esto es lo que está escrito aquí: ¿sobre qué nos lamentamos? Sobre el terrible Jilul Hashem, sobre el hecho de que un gentil haya logrado poner su mano en el Santo de los Santos. Es algo pavoroso, y por eso lloramos: «¡Ay de nosotros, que hemos pecado!».
Si tan solo hubiéramos llorado un solo llanto
La obra Shaaré Jayim pregunta: ¿Cuándo prestamos atención a «¡Ay de nosotros, que hemos pecado!»? Solo después de que «cayó la corona de nuestra cabeza». Es decir, si hubieran llorado un solo llanto antes, habrían resuelto el problema. Está escrito: «Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentamos y también lloramos al acordarnos de Tzión», y Yirmiyahu les dijo: «Por mi vida, si hubieran llorado un solo llanto antes de ser exiliados, no habrían ido al exilio». Pero ¿dónde lloramos? «Junto a los ríos de Babilonia, allí» - allí nos sentamos y allí lloramos. Y eso ya es tarde. Esto es lo que se expresa aquí: «Cayó la corona de nuestra cabeza» - y solo entonces, «¡ay de nosotros, que hemos pecado!». Si hubieras recapacitado antes de que cayera la corona de nuestra cabeza, esta no habría caído; pero nos acordamos de clamar «¡ay!» únicamente después de que ya cayó.
«Por esto desfallece nuestro corazón» - El corazón y los ojos
עַל־זֶה הָיָה דָוֶה לִבֵּנוּ עַל־אֵלֶּה חָשְׁכוּ עֵינֵינוּ׃ - Por esto desfallece nuestro corazón, por estas cosas se han oscurecido nuestros ojos.
Es posible conectar este versículo con el anterior: «Cayó la corona de nuestra cabeza» - perdimos la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona de la realeza; «¡ay de nosotros, que hemos pecado!» - por nuestras faltas se profanó el Nombre del Cielo, y por esto verdaderamente corresponde afligirse y detenerse a reflexionar.
Y el Alón Bajut explica: «Por esto desfallece nuestro corazón» - por el Bet Hamikdash, pues el Bet Hamikdash es llamado «corazón», por cuanto es el corazón de Israel, el sitio hacia el cual se dirige el corazón de todo Israel. Una persona que está fuera de la Tierra de Israel, ¿hacia dónde reza? Hacia la Tierra de Israel, hacia Jerusalén, hacia el Bet Hamikdash. Todos dirigen su corazón hacia el Bet Hamikdash y hacia el Santo de los Santos. «Por esto desfallece nuestro corazón» - por aquello que es llamado corazón, es decir, el Bet Hamikdash. «Por estas cosas se han oscurecido nuestros ojos» - por el Sanhedrín, a quienes se llamaba «los ojos de la congregación». La palabra dové (desfallece) denota dolor: a nuestro corazón le duele.
Y según otra explicación: «Por esto desfallece nuestro corazón» - por todas las desgracias corporales que presenciamos, por los sufrimientos, los golpes y los padecimientos físicos; por eso duele el corazón, por eso se clama «¡ay!». En cambio, por la destrucción espiritual - que es «por el monte de Tzión que está desolado», porque carecemos del Bet Hamikdash, nos falta la cercanía con Dios y nos falta la posibilidad de alcanzar el espíritu profético (Rúaj Hakódesh) en el lugar sagrado -, por eso «se han oscurecido nuestros ojos». ¿Y qué significa «se han oscurecido nuestros ojos»? Que somos incapaces de ver. No somos capaces de dimensionar, comprender ni asimilar la destrucción del Bet Hamikdash y la tremenda pérdida espiritual.
Y esta es, lamentablemente, la realidad del ser humano hasta el día de hoy. Quien pierde una tefilá, bueno, tal vez sienta una pequeña punzada en el corazón; pero quien pierde cincuenta shekels, se queda pensando en ello durante mucho tiempo.
Que te duela como cien shekels
Se cuenta de un judío que fue a ver al Rav Shteinman y le confesó que había caído en ciertas transgresiones, que Hashem nos libre. El Rav le indicó varias prácticas de rectificación: abstenerse de comer carne, no hacer tal y tal cosa. El hombre le preguntó: "Honorable Rav, si cumplo todo esto, ¿obtendré expiación?". Le respondió el Rav Shteinman: "Dime, ¿alguna vez perdiste mil shékels? Deja los mil: ¿perdiste alguna vez cien shékels?". Respondió: "Sí". Le preguntó: "¿Y te dolió?". Dijo: "Sí". Entonces le dijo el Rav Shteinman: "Si después de todas estas rectificaciones te duele por la falta cometida tanto como te dolió haber perdido cien shékels, entonces serás perdonado".
Observen qué tremendo es esto. Una persona que perdió cien shékels, ¿qué fue lo que pasó? Sin embargo, piensa en ello y le da vueltas: "Cómo me engañaron, cómo no me dio el cambio, cómo se salió con la suya". Le duele. Son cien shékels, no perdió una casa, y aun así le duele. Acerca de esto dice el versículo: "Por esto desfallece nuestro corazón" - por las tribulaciones, los sufrimientos y las cosas materiales, por eso duele el corazón. Pero "por esto se oscurecieron nuestros ojos": por haber perdido la cercanía con Dios, por haber perdido la santa Shejiná, los ojos están a oscuras; no vemos, no comprendemos, no percibimos la dimensión de lo que hemos perdido.
¿Quién se compadecerá de ti, Jerusalén?
Y sobre esto se lamenta Yirmiyahu: "¿Quién se compadecerá de ti, Jerusalén, y quién se condolerá por ti?". ¿Quién se compadece realmente de Jerusalén? ¿Quién verdaderamente se conduele de ella? ¿Quién siente un dolor auténtico porque nos falta el Bet HaMikdash? Y por esto es por lo que de verdad corresponde apenarse. Como explicamos en otra ocasión a propósito del versículo: "¿Por qué no ha venido el hijo de Yishai a la mesa ni ayer ni hoy?": ¿por qué el Mashíaj ben David no vino ayer ni hoy? Llevamos miles de años rezando, pero todas nuestras plegarias van dirigidas "al pan": el sustento, la salud, el éxito, que me acepten en un empleo, casar a los hijos, prosperar económicamente. Esas son todas nuestras peticiones: hacia el pan. Y esto es lo que está dicho: por los asuntos materiales, "desfallece nuestro corazón"; pero por lo espiritual, por el monte de Sion que quedó desolado, solo "se oscurecieron nuestros ojos": la vista está nublada y no reparamos en lo que perdimos.
El vínculo entre el ojo y el corazón
La obra "Jut Shel Jésed" aclara la relación entre "desfallece nuestro corazón" y "se oscurecieron nuestros ojos". La Guemará enseña que los conductos de los ojos dependen del corazón, una idea muy profunda que muestra la conexión directa del ojo con el corazón. Y más llamativo aún es que esta disposición traza la forma de la letra Ayin: si extendemos un conducto desde el ojo derecho y otro desde el izquierdo y los inclinamos hacia el corazón, se forma exactamente la letra Ayin (ע), que representa al ojo. Resulta así que los ojos tienen vasos que los unen al corazón, de modo que todo lo que ocurre en la mirada repercute en el corazón y viceversa. Así ocurre aquí: "Por esto desfallece nuestro corazón", y si el corazón languidece, produce un efecto directo sobre los ojos, y por ende "por esto se oscurecieron nuestros ojos".
"Zeh": las doce tribus
Otra explicación para la palabra "zeh" (esto): el valor numérico de "zeh" (ז-ה) es doce (7 + 5). Y así le dijo el ángel a Yosef refiriéndose a sus hermanos: "Partieron de aquí (mizé)", es decir, tus hermanos se desprendieron de la hermandad, ya no te consideran un hermano, ya no son doce, se apartaron del "zeh". De acuerdo con esto: "Por esto (zeh) desfallece nuestro corazón" - por las doce tribus que marcharon al exilio, pues al partir las tribus, la Shejiná entona un duelo sobre ellas. Es el dolor y el quebranto de la Presencia Divina por sus hijos ausentes, porque han sido apartados de la mesa de su Padre.
"Zorras anduvieron por él"
עַל הַר־צִיּוֹן שֶׁשָּׁמֵם שׁוּעָלִים הִלְּכוּ־בוֹ׃ - Sobre el monte de Sion que quedó desolado, zorras anduvieron por él.
En un comentario antiguo se explica: "Zorras anduvieron por él", pues la naturaleza de las zorras no es transitar al descubierto sino únicamente entre ruinas, en sitios desiertos. Así, el dolor aflora y se renueva continuamente ante nuestros ojos: un lugar tan sagrado quedó en ruinas, y las zorras merodean en su interior.
Asimismo, explica la obra "Alón Bajut": la palabra "zorras" alude a las naciones del mundo. El Santo, bendito sea, impuso tres juramentos: juramentó al pueblo de Israel a no rebelarse colectivamente contra las naciones ni forzar el final del exilio, y juramentó a las naciones: "Os he conjurado, hijas de Jerusalén", a no subyugar con exceso al pueblo judío. Lamentablemente, las naciones no cumplieron su compromiso y se comportaron como la zorra. Pues sobre la zorra está dicho que retrocede sobre sus propios pasos, y es un detalle muy singular que ningún otro animal tiene la facultad de dar marcha atrás, salvo la zorra; todos los demás animales solo avanzan hacia adelante.
A propósito, se cuenta que después de la Guerra de los Seis Días circulaban muchos chistes sobre el ejército egipcio, que huyó dejando atrás incluso sus zapatos. Uno de los chistes era que habían encargado tanques a los rusos y, en las especificaciones técnicas, pidieron cuatro marchas hacia atrás y una hacia adelante, porque siempre estaban en retirada. Los rusos les preguntaron: "¿Para qué necesitan una marcha hacia adelante?". Les respondieron: "Por si nos atacan por la espalda". Pero después de todos estos chistes recibimos, Dios nos libre, la Guerra de Yom Kipur, y nadie se preparó adecuadamente, porque circulaban bromas sobre su capacidad, y lamentablemente fue una sorpresa muy, muy desagradable.
Y volviendo a nuestro tema: el zorro es el único animal capaz de retroceder, ¿y dónde se ve esto? En Shimshón (Sansón). Cuando Shimshón castigó a los pelishtim (filisteos), lo hizo con trescientos zorros, atando teas encendidas a sus colas. ¿Y por qué precisamente con un zorro? Dicen nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): que venga el zorro, que retrocede hacia atrás, y se cobre de la nación que retrocedió en su palabra - pues los pelishtim le habían prometido la mujer y se retractaron, entregándosela a su compañero. "¿Así actúan? ¿Se retractan de lo prometido? Entonces les enviaré a quien también sabe retroceder: al zorro". Y así también aquí: ustedes, las naciones, se retractaron; el Santo, bendito sea, les hizo jurar y juraron que no subyugarían al pueblo de Israel en demasía. Por eso, cuando Rabí Akiva vio un zorro salir del Santo de los Santos, se alegró, al ver que el día del juicio de los "zorros" estaba cerca, y que el Santo, bendito sea, estaba a punto de cobrarse de aquellos que retrocedieron como el zorro. Nosotros nos lamentamos por "el monte de Tzión que está desolado, zorros caminan por él", y Rabí Akiva sonríe.
"Akiva, nos has consolado"
La Guemará relata: Ocurrió que Rabán Gamliel, Rabí Elazar ben Azariá, Rabí Yehoshúa y Rabí Akiva subían a Yerushaláyim. Cuando llegaron al Monte Scopus (Har HaTzofim), rasgaron sus vestiduras. Cuando llegaron al Monte del Templo (Har HaBait), vieron un zorro que salía del Santo de los Santos. Ellos comenzaron a llorar y Rabí Akiva a sonreír. Le dijeron: "Akiva, ¿por qué sonríes?". Les dijo: "¿Por qué lloran ustedes?" - un judío responde con una pregunta. Le dijeron: "Un lugar del cual está escrito: 'Y el extraño que se acerque morirá', y ahora se cumple en él: 'Sobre el monte de Tzión que está desolado, zorros caminan por él', ¿y no habremos de llorar? El Cohén Gadol entraba al Santo de los Santos una sola vez al año, y si no poseía el nivel de purificación adecuado, Dios nos libre, tenían que sacarlo con una cadena, ¿y aquí entra un zorro?".
Les dijo: "Por eso sonrío, y por eso me alegro. Pues está escrito: 'Y tomé para Mí testigos fieles: a Urías el sacerdote y a Zacarías hijo de Yeverejyahu' - así figura en Yeshayahu, capítulo 8. ¿Y qué relación tiene Urías con Zacarías? Urías vivió en la época del Primer Templo y Zacarías en la del Segundo Templo, ¿cuál es el vínculo entre ellos? Es que el versículo vinculó la profecía de Zacarías con la profecía de Urías. Con respecto a Urías está escrito: 'Por tanto, a causa de ustedes, Tzión será arada como un campo, Yerushaláyim se convertirá en montones de ruinas, y el monte del Templo en cumbres boscosas' - una profecía sumamente dura, tal como aparece en Mijá (Miqueas). Y respecto a Zacarías está escrito: 'Aún se sentarán ancianos y ancianas en las calles de Yerushaláyim'. Mientras no se había cumplido la profecía de Urías, yo temía que no se cumpliese la profecía de Zacarías; ahora que se ha cumplido la profecía de Urías, al salir un zorro del Santo de los Santos, es seguro que la profecía de Zacarías se cumplirá, y aún se sentarán ancianos y ancianas en las calles de Yerushaláyim". Le dijeron: "Akiva, nos has consolado; Akiva, nos has consolado".
Si así es para quienes Lo provocan, con cuánta más razón para quienes cumplen Su voluntad
Y se relata otro suceso: Ocurrió que Rabán Gamliel, Rabí Elazar ben Azariá y Rabí Akiva entraban a Roma, y oyeron el bullicio de la multitud de Roma desde Puteoli - nombre de un lugar - hasta una distancia de ciento veinte millas. Escuchaban el mercado de Roma desde semejante distancia. Ellos comenzaron a llorar y Rabí Akiva a sonreír. Le dijeron: "Akiva, ¿nosotros lloramos y tú sonríes?". Les dijo: "¿Y ustedes por qué lloran?" - como buen judío, responde con una pregunta. Le dijeron: "¿Acaso no habremos de llorar? Los gentiles rinden culto a la idolatría y viven en tranquilidad, con sonido de risas y algarabía, la voz de una nación que mora en paz, mientras que la casa del estrado de los pies de nuestro Dios fue consumida por el fuego y convertida en morada para las bestias del campo, zorros caminan por ella, ¿y no habremos de llorar?". Les dijo: "Por eso sonrío. Si así es para quienes Lo provocan, con cuánta más razón para quienes cumplen Su voluntad. Si así recompensó el Santo, bendito sea, a quienes Lo provocan, ¿qué no aguarda a quienes cumplen Su voluntad?".
Y esto es similar a lo que escribió David: "Pusiste alegría en mi corazón desde el tiempo en que su grano y su mosto abundaron". ¿Acaso debes alegrarte de que los idólatras tengan abundancia? ¿A qué se asemeja esto?, explica el Maguid de Dubno: A personas invitadas a la boda del hijo de uno de los hombres más ricos del país. Al acercarse al lugar de la fiesta, lo primero que vieron fue la perrera de aquel potentado, y allí observaron a los mozos arrojándoles filetes de carne a los perros. De inmediato comenzaron a alegrarse. Les preguntaron: "¿De qué se alegran?". Dijeron: "Si los perros comen filetes de carne, ¿qué nos aguarda dentro de poco a las personas? ¡Qué banquetes exquisitos nos esperan!".
A esto se refiere el rey David: "Pusiste alegría en mi corazón desde el tiempo en que su grano y su mosto abundaron". Si veo al gentil viviendo en sosiego, con abundancia de trigo y mosto, y a pesar de toda su maldad, corrupción y delincuencia les va tan bien, ¡qué gran alegría! Quién sabe qué nos aguarda a nosotros en el plato principal, quién sabe qué bendición destinará el Santo, bendito sea, para otorgarnos. Y ese es el sentido de: "Por eso sonrío: si así es para quienes Lo provocan, con cuánta más razón para quienes cumplen Su voluntad; quién sabe lo que el Santo, bendito sea, destina y nos concede".
En resumen:
"Cayó la corona de nuestra cabeza" - cayeron la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona de la monarquía, y no hay quien dictamine la ley, no hay expiación ni protección para la comunidad; y de ahora en adelante, después de que la ira divina ya se descargó sobre la madera y sobre las piedras, ¡ay de nosotros si pecamos! Y la verdadera elegía no es por el honor perdido, sino "porque hemos pecado", y por encima de todo por el terrible Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino) provocado en el mundo, como dice: "Se ha ido la gloria, pues fue capturada el Arca de Dios". "Por esto desfalleció nuestro corazón" - por las aflicciones materiales duele el corazón, pero "por estas cosas se entenebrecieron nuestros ojos" - por la pérdida espiritual, por la Shejiná que se ausentó, ni siquiera vemos ni percibimos nada. Si tan solo hubiéramos derramado un solo llanto a tiempo, no habríamos ido al exilio. Y a pesar de todo, "zorros caminan por él" es en sí mismo el fundamento del consuelo: habiéndose cumplido la profecía de la destrucción, es seguro que se cumplirá la profecía de la redención; y si así es para quienes Lo provocan, ¡con cuánta más razón para quienes cumplen Su voluntad!