Introducción
Nos encontramos en la última sección del capítulo 3, en la serie de versículos de las letras Tzadi y Kuf. Aquí el autor del lamento describe la cacería que los enemigos emprendieron contra el pueblo de Israel, el pozo y las aguas que cubrieron su cabeza, y el punto de inflexión: el reconocimiento de que todo es un decreto Celestial y que, por ende, no hay otra dirección a la cual acudir sino hacia el Amo del Universo. Seguiremos el orden de los versículos, con las explicaciones de los comentaristas citados en la clase.
"Cazar me cazaron como a un ave" - La trampa del trigo
צוֹד צָדוּנִי כַּצִּפּוֹר אֹיְבַי חִנָּם׃ - Cazar me cazaron como a un ave mis enemigos sin causa.
El 'Léjem Dimá' añade y explica que aquí hay también una alusión al exilio de Egipto. Pues, como es sabido, cuando comenzamos a lamentar una desgracia, el lamento despierta consigo todas las aflicciones pasadas. Y la analogía es la siguiente: así como se caza a un pájaro arrojándole granos de trigo, y este, hambriento, se acerca a comerlos y cae en la red, exactamente de esa manera nos cazaron. ¿Qué nos hizo descender a Egipto? El trigo. Compraron un poco de provisiones, y a partir de allí caímos en la trampa. El pueblo de Israel descendió a Egipto a causa del hambre, y luego los egipcios los esclavizaron "sin causa", no como quien compra un esclavo pagando por él y teniendo un gasto, sino que obtuvieron esclavos de forma gratuita. Esto significa "mis enemigos sin causa": fuimos sus esclavos gratuitos.
Explica además el 'Léjem Dimá': cuando vinieron a atacar a Jerusalén, vinieron con ellos otras naciones con las cuales no teníamos ningún conflicto. Es el mismo punto que explicamos anteriormente: en cuanto se enteran de que hay judíos de por medio, de inmediato surge un ensañamiento general y todos se ofrecen como voluntarios para acudir. Y además: para que no pienses que me cazaron porque yo poseía plata y oro, pretendiendo obtener alguna ganancia de mí, sino que fue sin causa alguna.
Y agrega todavía: quienes toman cautivos para hacerlos esclavos les proporcionan sustento, pero aquí no me dieron alimento en absoluto, sino que "cortaron mi vida en el hoyo", como afirma el versículo siguiente; y a esto se refiere "me cazaron sin causa". El 'Ahavat Yonatán' explica que en Egipto, al menos temporalmente, había alimento: "Nos acordamos de los pepinos y de los melones", recordamos los pescados. No sé si con gran holgura; el Ibn Ezra menciona que la costumbre de los egipcios era alimentar a los israelitas con matzot, y por eso comemos matzot en recuerdo de la salida de Egipto, no solo porque su masa no llegó a fermentar, sino porque era costumbre de los opresores alimentar a sus esclavos con matzot, ya que estas provocan pesadez en el estómago y producen una sensación de saciedad prolongada. De cualquier modo, en Egipto había comida. En nuestro caso, dice el autor del lamento, no fue así: fue "sin causa", pues ni siquiera comer nos permitieron después de habernos cazado.
Esto se asemeja a lo ocurrido en la terrible y atroz Shoá en Europa, que no vuelva a suceder jamás semejante tragedia: una de las realidades más espantosas que describe todo aquel que estuvo en los campos de concentración es el hambre extrema. Quien observa las fotografías queda estremecido; resulta inconcebible que un ser humano pueda llegar a un estado de ser literalmente piel y huesos. Uno mira las piernas y ve maderos. Ya no queda carne, solo la piel pegada a los huesos, y no se comprende cómo lograban seguir con vida. Esta es la realidad de "me cazaron sin causa": ni siquiera el alimento indispensable para subsistir me concedieron.
Nos cazaron con palabras lisonjeras
Otro aspecto fundamental: los enemigos nos cazaron mediante sus palabras, y esa fue siempre su táctica y su método. Cuando el Faraón quiso esclavizarnos, proclamó: "El trabajo libera". El propio Faraón salió a realizar una jornada de labor en el campo. Señala el Midrash: tomó el Faraón el cubo y la herramienta, se los puso al cuello y salió a trabajar. Todos al ver al Faraón y a sus dignatarios marchar hacia la faena, dijeron: si es así, todos debemos acudir. ¿Quién podría verlo salir y quedarse atrás? Todos se presentaron. Y entonces, con palabras lisonjeras y engaño, nos cazaron: el Faraón ordenó registrar con exactitud el rendimiento de cada individuo. Al día siguiente proclamó que todos debían presentarse nuevamente, y ¡ay de aquel que no alcanzara la misma producción del día anterior! Todo había quedado asentado. Solo que esta vez ya no se trataba de una jornada festiva: el Faraón permanecía sentado en su palacio, y nosotros ya habíamos caído en la red.
Este fue también el método del enemigo nazi, que su nombre y su memoria sean borrados: una estrategia de adormecimiento. Adormecieron nuestros sentidos. Durante un periodo sumamente prolongado no se sabía con certeza qué ocurría con los judíos; solo circulaban rumores de que exterminaban, de que hacían tales y cuales atrocidades, pero todo permanecía en el terreno de las conjeturas. Por tal motivo tampoco se produjo un levantamiento generalizado, pues todos suponían que muy pronto terminaría, que la guerra llegaría a su fin, que era una situación transitoria. Nos decían que nos trasladaban a campos de trabajo; entonces, ¿acaso no convenía trabajar y sobrellevar el momento? Trabajaremos un poco y sobreviviremos a la guerra. El lema "El trabajo libera" se alzaba en la entrada. Y más tarde, al llegar allí, les indicaban que debían asearse e ingresar a las duchas, y todos sabemos que aquellas duchas eran en realidad cámaras de gas. Siempre la conducta de los enemigos consistió en valerse de palabras engañosas, adormecer la conciencia y atraernos, tal como el ave a la que se le esparcen granos y piensa que va a recibir beneficio, y en última instancia termina siendo cazada.
"Líbrame, te ruego, de mano de mi hermano, de mano de Esav"
Se puede añadir aún más, y aunque sea difícil hacer una comparación, esto ciertamente no es menor. Cuando le dijeron al Jatam Sofer que Napoleón ofrecía la emancipación, se echó a llorar. Le preguntaron por qué: al fin y al cabo, había igualdad de derechos, los judíos saldrían de los guetos y podrían hacer cosas que antes no podían. El Jatam Sofer les respondió: "Líbrame, por favor, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav" - me preocupa más el "mi hermano" que el "Esav". Porque cuando él es Esav, todos mis mecanismos están en alerta máxima; pero en el momento en que se vuelve "mi hermano" - "¿qué tal, hermano?" - todos los mecanismos se adormecen. Todos sabemos dónde escuchamos este tipo de "hermano": de todos aquellos que nos entierran cada día de nuevo, se oye mucho ese "hermano". Y este estribillo nos es conocido por "Líbrame, por favor, de la mano de mi hermano".
El Jatam Sofer temía enormemente, y ¡cuánta razón tenía! La emancipación y la igualdad de derechos: en Alemania los judíos llegaron a puestos encumbrados: la banca, los teatros, las universidades, decanatos, ¿qué no? Un judío que estuvo en el gueto junto al Rebe de Tzanz Klausenburg - y cuya historia ya se relató detalladamente en otra ocasión - era un judío apóstata y converso, quien había sido el artífice de poner en pie la moneda polaca cuando ya no valía nada, y su firma figuraba en todos los billetes. ¿Y dónde acabó encontrándose? En un campo de exterminio junto al Rebe de Tzanz Klausenburg, durmiendo en el suelo, mientras que ni siquiera su esposa no judía ni sus hijos no judíos mostraban el menor interés por él, ni se acercaban siquiera a ver qué era de su vida.
Vemos que cuando el no judío te acerca, es una especie de "Me cazaron como a un ave": esparce unos granos, uno se aproxima y no se da cuenta: es una trampa de miel. "Ven a América, aquí se está bien y es placentero; ven a Europa". Y entonces, ¿cuáles son los porcentajes de asimilación? ¿Qué quedará de mis hijos y de mis nietos? Dijo una vez el Rab Finkel ztz"l, Rosh Yeshivá de Mir, que lo que no nos hizo Europa y lo que no nos hicieron los nazis, nos lo hizo América. Pues si un judío se casa con una no judía, se ha perdido un alma para el pueblo judío, se ha cortado la rama y ya no tiene continuidad. ¿Cuántos millones han ardido en los crematorios de América? Solo que los crematorios de Europa eran crematorios físicos, y ellos tuvieron el mérito de alcanzar la vida del Mundo Venidero; los crematorios de América son crematorios espirituales. Y la gran dificultad radica en que uno no lo siente, todo es placentero: nos integran, tenemos derechos, tenemos un lobby poderoso, tenemos influencia en el Senado, y uno no advierte que en realidad se va consumiendo y quemando al pueblo judío, sin sentirlo y sin percatarse. "Me cazaron como a un ave": el ave se siente a gusto, le dan granos, pero no comprende que la red ya se ha cerrado sobre ella.
"Cortaron mi vida en la fosa": identificación absoluta y una alusión a los exilios
צָמְתוּ בַבּוֹר חַיָּי וַיַּדּוּ אֶבֶן בִּי׃ - Cortaron mi vida en la fosa y arrojaron piedras sobre mí.
Dice el autor del lamento: hubo quienes fueron arrojados a una fosa, hubo quienes sufrieron el impacto de piedras de proyectiles - "y arrojaron piedras sobre mí" -, y hubo quienes fueron arrojados al mar, como declara el siguiente versículo: "Aguas cubrieron mi cabeza". Fueron formas muy diversas de muerte. Y reparemos en esto: él refiere todo a sí mismo - "cortaron mi vida en la fosa", "arrojaron piedras sobre mí" -, pues existe aquí una identificación absoluta del autor con todas las tribulaciones que atravesó el pueblo de Israel. Siente que esas vivencias recaen sobre él mismo, que él en persona experimenta esa tragedia espantosa.
Y hay aquí asimismo una alusión al exilio de Egipto: "babor" (בבור, en la fosa) tiene el valor de guematria de doscientos diez (bet, bet, vav, resh: 2, 2, 6, 200), equivalente al valor numérico de "redu" (רדו, descended). Las letras de "babor" equivalen a las letras de "redu", salvo que en lugar de la dalet (4) aparecen dos bet (2 + 2). Resulta así que "cortaron mi vida en la fosa" alude a aquellos doscientos diez años pasados en Egipto. Y esto es también una alusión al exilio de Babilonia, pues Babilonia es profunda.
El Léjem Dimá explica que compara las aflicciones con un hombre al que arrojan a una fosa llena de agua para que se ahogue allí y no salga con vida. ¿Y por qué empleó precisamente el término fosa? Porque si arrojan a una persona al mar, todavía queda cierta posibilidad de que sobreviva y se salve. Y por esta razón dicen Jazal que si alguien se ahogó en "mayim she-en lahem sof" (aguas sin límite visible, mar abierto), su esposa permanece prohibida para volverse a casar. Te explican: salió en un barco, lo vieron a tal o cual distancia de la costa y de repente desapareció; o bien lo vieron caer al agua: esto se denomina "aguas sin fin", y no se puede dar testimonio concluyente para liberar a su mujer de su condición de aguná, pues cabe sospechar que cayó por un lado y salió por otro. En cambio, en "mayim she-yesh lahem sof" (aguas que tienen límite visible), un reservorio donde uno puede ver sus orillas, si se lo vio caer y brotar burbujas, eso es todo; no cabe alegar que tal vez escapó por otra parte, puesto que se observan todas las salidas posibles. Y aquí dice el autor del lamento: en mi caso, "cortaron mi vida en la fosa": me arrojaron a un pozo hondo, y las aguas cubrieron mi cabeza; en una fosa no hay posibilidad de sobrevivir y ni siquiera tengo de dónde sostenerme. Por consiguiente, "dije: he sido cercenado" de la tierra de los vivientes, pues ya no me resta salvación alguna. Y esto también alude al exilio de Babilonia, donde arrojaron a Daniel al foso de los leones y colocaron una piedra sobre la boca del foso; y esto es precisamente "y arrojaron piedras sobre mí", tal como leemos en el Libro de Daniel.
"Aguas cubrieron mi cabeza": inclinar la cabeza ante la ola
צָפוּ מַיִם עַל רֹאשִׁי אָמַרְתִּי נִגְזָרְתִּי׃ - Aguas cubrieron mi cabeza; dije: he sido cercenado.
Explica el libro Alón Bajut: "Aguas cubrieron mi cabeza" - ante cada una de las olas de sufrimiento, incliné mi cabeza. Y de manera semejante se relata acerca de Rabí Akiva, cuyo barco naufragó y más tarde lo vieron salir con vida. Le preguntaron: "¿Cómo sobreviviste?". Les respondió: "Una tabla (daf) de la embarcación se me presentó, y esa tabla me mantuvo con vida". En su momento, el Rab Shapira, fundador del Daf Hayomí, citó esto como una homilía: "¿Qué me mantuvo con vida? El Daf Hayomí, 'un daf se me presentó', y eso fue lo que me salvó". En todo caso, en su sentido literal significa que se le presentó un tablón de la nave.
Pero, ¿acaso no hay olas? "Todas tus olas y tus rompientes pasaron sobre mí". Sin embargo, existe un principio: quien presiona al tiempo, el tiempo lo presiona a él; y quien no presiona al tiempo, el tiempo no lo presiona a él. Cuando uno se planta rígidamente frente a la ola, esta se lo lleva por delante; pero si uno ve venir una ola inmensa e inclina la cabeza durante cuatro segundos, y luego vuelve a levantarla, la ola ya no está: se quebró y siguió su curso hacia adelante. Quien pretenda pararse erguido frente a la ola recibirá un golpe tras otro, y sus posibilidades de sobrevivir serán escasas. Y esto es "Aguas cubrieron mi cabeza": ¿cómo pasaron las aguas por encima de mi cabeza? Porque ante cada ola incliné la cabeza, bajé la vista un momento hasta que pasara la tormenta, y luego volví a alzarla; y de ese modo logré sobrevivir.
¿Y qué me ayudó a sobrevivir? Explica el Alón Bajut: Acepté las cosas con total conformidad, pues "dije: cortado soy" - así fue decretado sobre mí, así fue escrito sobre mí en lo Alto. Y si el Santo, bendito sea, decreta esto para mí, se recibe el juicio del Cielo con amor. Esto fue lo que me permitió sobrevivir y no quebrarme. Porque si en verdad hubiera intentado contemplar la magnitud y la dureza de la situación en la que me hallaba, hace mucho que me habría desesperado. ¿Qué evitó que me diera por vencido? Que "las aguas cubrieron mi cabeza" y me dije a mí mismo: "cortado soy" - así fue decretado sobre mí en lo Alto, y acepté el veredicto del Cielo con sumisión y con amor.
"Invoqué Tu Nombre, Hashem, desde la fosa más profunda" - La dirección correcta
קָרָאתִי שִׁמְךָ יְהֹוָה מִבּוֹר תַּחְתִּיּוֹת׃ - Invoqué Tu Nombre, Hashem, desde la fosa más profunda.
Explica el Akedat Itzjak: Dice quien entona la elegía - a pesar de que me hallaba en el pozo, y las aguas cubrían mi cabeza, y ya había dicho "cortado soy", reconociendo que se trataba de un decreto Supremo - y el ser humano, en semejante situación, suele desesperarse, derrumbarse y decir "ya no tengo salvación" -, con todo y eso, aun desde la fosa más profunda invoqué Tu Nombre, Hashem. No caí en la desesperación; persistí y me volví hacia Ti.
Y el Lejem Dimá señala: Dado que dije "cortado soy", es decir, en cuanto comprendí que todo provenía de un decreto Divino y que todo procede del Cielo, fue esa misma comprensión la que me hizo ver que no hay más salida que invocar el Nombre de Hashem. Pues cuando uno piensa que fulano me perjudicó, que por culpa de aquel sufro o que la maldad de este me causa daño, ¿qué intenta uno hacer? Actuar frente a ellos, hablarles, influir en ellos. Pero en el instante en que dije "cortado soy", comprendí que mis cuentas son con el Amo del Universo, y en consecuencia, "invoqué Tu Nombre, Hashem": no tengo a quién recurrir sino a Él. Incluso en la fosa más profunda comprendo que la única dirección verdadera es el Amo del Universo.
"¿Y en quién nos apoyaremos?" - La llave de la redención
En alguna ocasión se ha explicado que esto es precisamente lo que afirma la Guemará respecto a la época previa a la llegada del Mashíaj (Ikveta deMeshija), cuando sobrevendrán decretos duros y terribles - "la hija se levantará contra su madre, la nuera contra su suegra, los enemigos del hombre serán los miembros de su propia casa", etcétera -, y concluye: "¿Y en quién nos apoyaremos? En nuestro Padre celestial". Dicho sea de paso, la expresión exacta no es "no tenemos en quién apoyarnos" - esa formulación solo aparece en los letreros y pegatinas; en la Guemará dice: "¿Y en quién nos apoyaremos? En nuestro Padre celestial". En el fondo viene a ser lo mismo, pero esa no es la redacción original.
Y todos preguntan: ¿Cuál es el significado de esto? ¿Acaso se acumulan desgracias sobre desgracias y solo entonces se dice "¿en quién nos apoyaremos? En nuestro Padre celestial"? ¿Acaso antes teníamos a alguien más en quien apoyarnos? Desde siempre sabemos que solo podemos sostenernos en nuestro Padre que está en los Cielos. La respuesta es que aquí radica la llave de la redención. Se nos dice: ¿Cuándo vendrá la redención? Cuando, a raíz de los sufrimientos, se derrumben todas las ideologías, se hagan pedazos todas las ilusiones, y todos aquellos en quienes confiabas y esperabas auxilio demuestren su absoluta impotencia. Únicamente cuando llegues a esta convicción - "¿en quién nos apoyaremos? Solo en nuestro Padre celestial" -, dice el Santo, bendito sea: Has acudido a la dirección correcta, ahora eres digno de la redención.
Pero mientras sigas pensando que alguna fuerza humana te salvará - "no te preocupes, el ejército les dará un golpe definitivo, ya les enseñaremos, los perseguiremos por doquier" -, toda suerte de discursos de soberbia, mientras en la realidad una y otra vez te repliegas del Líbano y te retiras de Gaza, abandonando poblados y cementerios, en constante repliegue y huida, y todo queda en palabras altaneras... entonces todos terminan por comprender que esa no es la dirección.
Te dicen: Contamos con Estados Unidos, la superpotencia, el ejército más formidable del planeta; ante cualquier amenaza, Estados Unidos estará aquí, y nosotros somos su único aliado en el Medio Oriente. Y sin embargo, tras el secuestro de tres jóvenes estudiantes, el presidente reacciona cinco días después con una condena tibia. Ciento cincuenta o doscientos mil muertos ha masacrado ya Asad entre su propia gente, y eso no mueve a la Casa Blanca a actuar: "nosotros no intervenimos". Estados Unidos fue a la guerra en Irak por unos cuantos barriles de petróleo; luego Irak cae en manos de Al-Qaeda, Mosul y una ciudad tras otra se derrumban, y él todavía vive en las fantasías de una "Primavera Árabe". ¿Acaso intentas reinventar a los árabes? Un árabe no se deja guiar por explicaciones sobre democracia. Y aún más: ¿confiaste en el presidente de los Estados Unidos? Hablará con tu primer ministro poniendo los pies sobre la mesa, y se asegurará de ser fotografiado para que todo el mundo vea cuánto respeto siente por él y por el Estado de Israel. Y todos sabemos cuánto tiempo estuvo preso allí Pollard, treinta años por espionaje; y esos son nuestros amigos. Por lo tanto, ese apoyo también se desplomó.
Dice el Santo, bendito sea: Cuando todo colapse, entonces llegarás a la certeza de que solo tenemos cuentas pendientes con el Amo del Universo, y que todos nuestros problemas deben solucionarse con Él. Y esto figura explícito en los versículos: "אֵי אֱלֹהֵימוֹ צוּר חָסָיוּ בוֹ" - ¿dónde está la fuerza en la que confiabas? "אֲשֶׁר חֵלֶב זְבָחֵימוֹ יֹאכֵלוּ יִשְׁתּוּ יֵין נְסִיכָם" - aquellos en quienes invertías, a quienes ofrecías sacrificios y libaciones: "יָקוּמוּ וְיַעְזְרֻכֶם, יְהִי עֲלֵיכֶם סִתְרָה" - ve a ellos, pídeles ayuda, a ver si te protegen, te guardan y se preocupan por ti.
No tenemos setecientos problemas, tenemos un solo problema: qué posición tomamos ante el Amo del Universo. No qué hacer con los palestinos, ni con Irán, ni con Asad, ni con Hezbolá o Al-Qaeda, sino: ¿dónde me encuentro yo en el cumplimiento de la Torá y los preceptos? ¿Dónde estoy en mi elevación espiritual? Ese es el dilema. Resuelve eso, y verás que no existen problemas en absoluto, que todo lo demás eran dificultades ilusorias. Sin embargo, nosotros nos dejamos llevar por fantasías: "vamos a arreglar el asunto con este y con aquel". No vas en la dirección correcta. El rumbo verdadero es dirigirse al Amo del Universo, y todos los problemas hallarán solución. Y a esto alude: "Las aguas cubrieron mi cabeza, dije: cortado soy" - comprendí que era un decreto de lo Alto, que no existe nadie fuera del Amo del Universo; y al llegar a esta conclusión, "invoqué Tu Nombre, Hashem, desde la fosa más profunda", pues no tengo más esperanza que orar a Quien emitió el decreto, a Hashem, bendito sea.
Desde el fondo, solo hacia arriba
Otra explicación ofrece el Lejem Dimá sobre "Invoqué Tu Nombre, Hashem, desde la fosa más profunda": es sabido que existe una situación tan precaria que, cuando una persona llega a ella - el fondo del fondo -, desde allí ya no queda más hacia dónde descender, y a partir de ese punto la rueda inevitablemente debe girar en sentido opuesto.
Existe al respecto un relato muy conocido: un hombre que era un gran magnate de los negocios, dueño de medio país. Cierto día, su asistente lo vio sentado, llorando. Le preguntó qué le ocurría, pero él no quiso explicárselo. Con el paso de los años, los negocios decayeron hasta llegar a la quiebra absoluta; no solo quebró financieramente, sino que llegó a pedir limosna. Hoy en día no se teme tanto a una situación así, pues casi cualquiera suele guardar fondos en Suiza o en otros lugares, pero en aquellos tiempos, la rueda de la fortuna giraba y se caía en la miseria y el hambre más vergonzosos. Aquel hombre llegó al extremo de conservar únicamente la ropa que llevaba puesta, y su asistente continuaba aún a su lado.
Un día, al no contar siquiera con un lugar donde pernoctar o lavarse, se quitó la ropa y entró a bañarse en un río. Al terminar, fue a salir y ya no había ropas: se las habían robado. "Pues es su única vestidura para su piel, ¿en qué se acostará?". Buscó un árbol, trepó a él, se sentó entre las ramas y comenzó a reír. Reía alegre y divertido. El asistente pensó: probablemente este hombre ha perdido el juicio por completo; las adversidades extremas pueden quebrantar la estabilidad mental de una persona. No encontraba otra explicación: ¿qué podía causarle tanta gracia? Por la bondad de Hashem, pasaron personas por allí, les pidieron ayuda, le consiguieron ropa, se vistió y, poco a poco, volvió a trabajar hasta restablecer su condición anterior.
Tiempo después, en un momento de franqueza, el asistente le preguntó: "Necesito comprender: ¿por qué en aquel tiempo, cuando te encontrabas en la cúspide del éxito, te sentaste a llorar, y cuando caíste en la miseria más atroz, te pusiste a reír?". Él le respondió: "Te lo explicaré, es muy sencillo. Cuando alcancé la cumbre más alta, comprendí que me hallaba en lo alto de la rueda; desde allí ya no quedaba adónde subir, solo se podía descender, y por eso lloraba, pues me decía: '¿Quién sabe hacia dónde me conducirá esto?'. Y ciertamente, la caída vino después. Pero cuando me viste sentado sobre el árbol riendo, pensé: más abajo de esto ya no hay nada. ¿Acaso es posible que a una persona le falte hasta la ropa? ¿Qué más podrían quitarme, desollarme la piel? No solo carecía de dinero, sino que no tenía ni vestimenta. Entonces comencé a reír, porque me dije: 'Ya está, la rueda ha llegado a su punto más bajo, y desde aquí solo es posible escalar y subir'. Por eso me viste tan contento".
Y esto es lo que nos insinúa aquí el Lejem Dimá: respecto al pueblo de Israel en su máxima bajeza está dicho: "Y subirá de la tierra" - se encuentra en el suelo, y desde allí solo resta ascender y avanzar hacia arriba. Y este es el sentido de "Invoqué Tu Nombre, Hashem, desde la fosa más profunda": dado que he llegado al lugar más hondo, al último escalón tras caída tras caída, entonces invoco Tu Nombre, Hashem, porque comprendo que desde aquí solo es posible ascender.
קוֹלִי שָׁמָעְתָּ אַל תַּעְלֵם אׇזְנְךָ לְרַוְחָתִי לְשַׁוְעָתִי׃ - Escuchaste mi voz; no cierres Tu oído a mi desahogo, a mi clamor.
Y en consonancia con esto viene el versículo siguiente: "Escuchaste mi voz; no cierres Tu oído a mi desahogo, a mi clamor". Dado que desde semejante condición solo se puede ascender, tengo la certeza de que, a partir de aquí, Hakadosh Baruj Hu no cerrará Su oído, sino que me concederá alivio y escuchará la voz de mi clamor.
En resumen:
Estos versículos describen toda la magnitud del asedio y de la caída: "Me cazaron como a un ave" - los enemigos nos atraparon con anzuelos de seducción y lisonjas, desde el descenso a Egipto hasta "El trabajo libera", y desde la emancipación por la que lloró el Jatam Sofer hasta la trampa de miel del exilio confortable. "Cortaron mi vida en la fosa" e "Inundaron aguas sobre mi cabeza" - un pozo sin salida, y aun así el autor de las lamentaciones sobrevivió, porque inclinó la cabeza ante cada ola y dijo "he sido cortado", aceptando el juicio celestial con amor. Y de esa misma convicción brotó la salvación: si todo es decreto divino, no existe otra dirección a la cual acudir - "Invoqué Tu Nombre, Hashem, desde la fosa más profunda". Y esta es la llave de la redención: cuando todas las ideologías colapsan y se hace evidente en quién podemos apoyarnos - solo en nuestro Padre celestial -, entonces el hombre alcanza el fondo desde el cual solo se puede subir, y tiene la certeza de que: "Escuchaste mi voz; no cierres Tu oído a mi desahogo, a mi clamor".