En el capítulo 3 de Meguilat Eijá, el relator llega a la cúspide de la descripción de la angustia, y desde ella clama hacia los Cielos. En el pasaje que tenemos ante nosotros abordamos los versículos en los que brota el llanto por el quebranto de la hija de mi pueblo, con la anhelante espera de que el Santo, bendito sea, mire y contemple, con la descripción de la entrega abnegada de las hijas de Israel y con la dura metáfora de la cacería: "Como a un pájaro me han cazado mis enemigos sin causa". Iremos siguiendo el orden de los versículos y citaremos las palabras de los comentaristas y maestros del Musar tal como fueron dichas.
עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא יְהֹוָה מִשָּׁמָיִם׃ (נ) - Hasta que el Eterno mire y vea desde los Cielos.
Vimos anteriormente que hay una nube que interrumpe la conexión entre Israel y su Padre en los Cielos: "Te has cubierto de una nube para que no pase la plegaria". Los tzadikim, con sus rezos, por así decirlo perforan ventanas en esta nube, abriendo en ella fisuras a través de las cuales puedan elevarse las oraciones. Y a esto aguardamos: ¿hasta cuándo? Hasta que Hashem mire y observe a través de esas ventanas. Por supuesto, no existe situación alguna en la que el Santo, bendito sea, no vea; sino que, en nuestros términos humanos, la nube genera un ocultamiento del rostro (hester panim), una realidad en la que aparentemente el Creador no mira lo que nos acontece, y los justos abren brechas en ella para que Él contemple nuestra situación y asciendan las plegarias.
Y hay aquí una precisión sutil: al principio, cuando la grieta es todavía estrecha, se dice "mire" (yashkif), lo cual requiere un detenimiento especial para atisbar a través de ella. Luego, a medida que la grieta se ensancha, se dice "y vea" (veyeré), una visión plena y directa, a partir de la cual surgirá Su inmensa misericordia para apiadarse de nosotros frente a las penurias que nos infligen los enemigos.
El libro Alón Bajut explica el versículo a partir de un fundamento bien conocido: dos factores apresuran la redención. El primero es la maldad de las naciones, tal como está dicho: "Porque aún no se ha colmado la iniquidad del emorreo"; cuando su medida se colma, expira su tiempo y esto redunda en bien para Israel. Y este es un beneficio un tanto cuestionable: no proviene por nuestra rectitud, sino por la perversidad de ellos. El segundo es que el pueblo de Israel tenga méritos, que acumulemos mitzvot y buenas acciones, y en virtud de nuestra elevación y méritos seamos dignos de la redención.
Y con esto resuelve una gran dificultad. Nuestros Sabios (Jazal) nos enseñaron que toda mención del verbo "hashkafá" (mirar atentamente desde lo alto) en las Escrituras denota castigo o adversidad, excepto en: "Mira desde la morada de Tu santidad, desde los Cielos, y bendice a Tu pueblo Israel". Así, en "Y miraron hacia Sodoma", de inmediato sobrevino la destrucción de Sodoma. Siendo así, aquí aparentemente la mirada es para bien: el autor dice "Ríos de agua derraman mis ojos por el quebranto de la hija de mi pueblo; mi ojo se derrama y no cesa, sin tregua", ¿hasta cuándo lloro? "Hasta que el Eterno mire y vea desde los Cielos", hasta que se apiade. ¿Cómo concuerda esto con la regla de que toda "hashkafá" presagia el mal? La respuesta es maravillosa: "mire" (yashkif) se refiere a que observe las acciones de los pueblos malvados y cobre retribución de ellos, siendo esa la mirada de juicio estricto, según la primera vía de redención; y "vea el Eterno desde los Cielos" apunta a los méritos de Israel, siendo esta la visión para bien, según la segunda vía.
Y hay otra explicación sobre este versículo: "Hasta que el Eterno mire y vea desde los Cielos" significa que, después de que el Santo, bendito sea, retiró Su Presencia Divina (Shejiná) de en medio de nosotros, ya solo nos contempla desde los Cielos. Pues si el Santo, bendito sea, estuviera morando entre nosotros, no requeriría observar a la distancia: "Y andaré en medio de ustedes". Pero desde el momento en que se distanció de nosotros, a causa de nuestras rebeliones, se originó una situación en la que para supervisarnos debe atisbar desde lo alto, y tiene que ser desde los Cielos. ¿Acaso tal mirada a distancia es algo deseable? Por supuesto que no. No buscamos que nos observe desde lejos, anhelamos que esté aquí, con nosotros. Y esto es lo que expresa: nuestra condición es tan terrible que el Santo, bendito sea, solo nos mira desde los Cielos, habiendo retirado Su Providencia manifiesta y Su Shejiná de nuestro seno.
עֵינִי עוֹלְלָה לְנַפְשִׁי מִכֹּל בְּנוֹת עִירִי׃ (נא) - Mi ojo ha causado dolor a mi alma a causa de todas las hijas de mi ciudad.
Explica el libro Torat Jésed: el ojo llora por sí mismo, sin necesidad de recurrir a las "hijas de mi ciudad". ¿Y quiénes son las hijas de mi ciudad? Son las plañideras, como está dicho: "Llamad a las plañideras para que vengan". La función de las plañideras consistía en suscitar el llanto, conmover el corazón de la gente hasta que rompieran a llorar. Cuando una persona fallecía, traían al coro de plañideras e incluso instrumentos musicales, flautas, y así despertaban las lágrimas. Y sobre esto dice el autor: no necesito plañideras, no preciso estímulos externos que me inciten a llorar. "Mi ojo ha causado dolor a mi alma": el propio ojo engendra este llanto incesante, más que todas las hijas de mi ciudad cuyo oficio y tarea es precisamente esa. La destrucción es tan atroz que el ojo brota en lágrimas por sí solo.
Y cabe añadir otra explicación: no es lo mismo oír que ver con los propios ojos. Dice la Congregación de Israel (Kneset Israel): cuando camino por las calles y veo el lamentable estado del pueblo judío, cómo los infantes desfallecen de hambre en las esquinas de la ciudad, quien contempla semejante aflicción rompe a llorar espontáneamente. "Mi ojo", mediante lo que contempla, "ha causado dolor a mi alma" más que todas las hijas de mi ciudad, pues el ver por sí mismo esta condición tan degradada y terrible conmueve al llanto más que cualquier lamento externo.
El libro Alón Bajut explica "a causa de todas las hijas de mi ciudad" según el relato bien conocido: en la época de la destrucción del Templo, cuatrocientos niños y niñas fueron llevados cautivos para la deshonra. Los subieron a un barco para transportarlos a un lugar donde serían vendidos para el pecado. Las niñas preguntaron a la mayor de ellas: si entregamos ahora nuestras vidas y saltamos al mar, ¿acaso alcanzaremos la vida del Mundo Venidero, o tal vez se nos demandará y juzgará como a quienes se quitan la vida voluntariamente? La mayor les enseñó el versículo: "Dijo el Señor: De Bashán haré volver, haré volver de las profundidades del mar" - incluso de las profundidades del mar el Santo, bendito sea, hace regresar y redime. Tan pronto como las niñas escucharon esto, todas saltaron y se arrojaron al mar.
En primer lugar, observen la santidad y la grandeza de las niñas, que fueron las primeras en actuar. Las mujeres poseen una fe sumamente firme, serenas y confiadas en Hashem, bendito sea, y su fe es más pura y directa que la de los hombres. Luego, los varones formularon un razonamiento a fortiori (kal vajómer) por sí mismos. Noten que aquí intervienen dos procesos: la naturaleza de la mujer es la fe; ella cree y salta al mar de inmediato. La naturaleza del hombre es el intelecto y la lógica; requiere un razonamiento estructurado. Así pensaron los muchachos: si estas jóvenes, para quienes ese contacto físico es por naturaleza entre mujer y varón, entregaron sus vidas para evitarlo, nosotros - a quienes pretenden someter a relaciones contra natura, algo totalmente ajeno a nuestra naturaleza y una deshonra abominable - ¡con cuánta más razón debemos actuar! Y apoyándose en ese kal vajómer, fueron y se arrojaron al mar. Y a esto alude "Mis ojos afligieron mi alma a causa de todas las hijas de mi ciudad": cuando recuerdo a aquellas hijas de mi ciudad que entregaron sus vidas a la muerte antes que incurrir en el pecado, brota mi llanto.
Algo similar ocurrió también durante la terrible Shoá. A noventa y tres jóvenes de Beit Yaakov en el gueto de Cracovia se les notificó que al día siguiente vendrían soldados alemanes y las prepararon para someterlas a la degradación. Las jóvenes consiguieron veneno, y la rebetzin que las acompañaba les habló sobre la grandeza y elevación de la entrega de la vida, disponiéndolas a santificar el Nombre Divino (Kidush Hashem). Todas recitaron la bendición correspondiente a la entrega de la vida por Kidush Hashem y bebieron el veneno: noventa y tres jovencitas. Hoy en día existen en varios lugares la "Calle de las 93" y el "Jardín de las 93", y este suceso es el origen de dicho nombre. Los nazis, borrado sea su nombre y su memoria, llegaron y encontraron a noventa y tres mártires que habían entregado su alma por Kidush Hashem. Eso encarna "a causa de todas las hijas de mi ciudad": una fe íntegra, pura y sin rodeos para entregar la vida por la santificación de Hashem.
El Ridvaz explica: "Mi ojo afligió mi alma" - yo misma me provoqué el mal de ojo (ayin hará). Al contemplar la inmensa bondad que el Santo, bendito sea, derramó sobre mí, me miré a mí misma y dije: cuánto bien poseo, cuánta abundancia, cuánta bendición, cuánto éxito. Y en ocasiones el hombre se daña a sí mismo cuando se mira con excesiva fascinación, provocándose ayin hará a sí mismo.
Tal como aclara el Rav Dessler, el mal de ojo consiste en la admiración desmedida hacia algo, y esa fascinación suscita un juicio severo en lo Alto: ¿acaso esta persona es digna de semejante dádiva?, ¿realmente se lo merece? Por esta razón le está prohibido al ser humano contemplar el sembrado en pie de su prójimo cuando se halla en su máximo esplendor y alineado en espigas, no sea que le cause mal de ojo. Pues la mirada que exclama "¡qué hermosura, qué abundancia, qué maravilla!" puede motivar que en el Cielo se cuestione: ¿lo merece?, ¿es digno de ello? Y de allí se engendra el perjuicio. Las Torres Gemelas: todo el que transitaba cerca se maravillaba ante dos construcciones tan colosales e imponentes, ¿y cuál fue su final? Quedaron reducidas a cenizas. De esto podemos apreciar el poder del mal de ojo y las consecuencias de fijar una mirada cargada de asombro. Esto expresa "Mi ojo afligió mi alma": en ocasiones el hombre contempla con fascinación todo lo que posee, atrae el mal de ojo sobre sí mismo y, como resultado, termina damnificado.
Los maestros del Musar ofrecen otra interpretación. Si alguien desea saber dónde se forja la santidad, está en los ojos, en el cuidado de la vista (shemirat haeinaim). Y si desea saber con qué se deteriora espiritualmente con mayor gravedad, también es a través de los ojos. Por eso dice: "Mi ojo afligió mi alma": el daño de la mirada es lo que trajo la mayor aflicción a mi alma, más que todas las hijas de mi ciudad. Pues el cuerpo es comparado con "una ciudad pequeña con pocos habitantes", como aprendimos en Mishlé, y las "hijas de mi ciudad" son todos los órganos del cuerpo. ¿Qué miembro causa más daño al hombre que ningún otro? El ojo: él engendra las pérdidas más devastadoras, por encima de todos los demás órganos.
צוֹד צָדוּנִי כַּצִּפּוֹר אֹיְבַי חִנָּם׃ (נב) - Me cazaron tenazmente como a un pájaro mis enemigos, sin causa alguna. (52)
El libro Akedat Itzjak explica: la costumbre de los cazadores es esparcir semillas, granos y migajas de pan para atraer y atrapar a las aves; pero aquí fueron "mis enemigos sin motivo", sin darnos sustento ni ofrecernos nada. El ave acude a picotear los granos, entra en la red inadvertidamente y queda atrapada. Es cierto que para ella es un camino sin retorno, pues ha caído prisionera, pero al menos tuvo su última comida: se alimentó bien un instante antes de que la trampa se cerrara sobre ella. En cambio a mí, me apresaron sin dejarme siquiera una última porción de pan; el enemigo no gastó en mí ni el costo de unas semillas. En términos llanos: el adversario no invirtió esfuerzo ni recurso alguno para capturarme, me cazó sin concederme el más mínimo alivio. (Y dicho sea de paso, hoy también hay quienes caen apresados en la red cibernética, y existen centros de rehabilitación donde enseñan cómo desvincularse de internet: son cazados como un pájaro y quedan atrapados en la red, que Hashem libre a Su pueblo).
El libro Jut Shel Jésed lo explica de otra manera. El cazador que atrapa un pájaro busca su propio deleite, y aquí se trata de un pájaro cantor. En aquellos tiempos cazaban pájaros cantores, ya que no disponían de reproductores de música ni equipos de sonido; una persona que deseaba un poco de melodía, ¿qué hacía hace dos mil años? Compraba un pájaro cantor, y este cantaba y amenizaba sus momentos. Pero para que el ave cante con esmero hay que mantenerla de buen ánimo, y por eso la alimentan bien, conociendo qué delicias y qué granos le gustan, y así se comporta como se espera. Sobre esto dice el autor del lamento: nuestra captura fue como la de un pájaro, pero el buen sustento posterior - eso no lo recibimos.
Y otra explicación: los enemigos que vinieron contra nosotros. Es costumbre del mundo que existan mercenarios: ¿qué relación tienes tú con este combate? Ninguna, pero hay paga, y por eso vengo. En cambio, cuando un pueblo aborrece a otro, viene de balde. ¿Qué daño nos habían hecho los ucranianos? ¿Qué nos hicieron los rumanos y los húngaros? Ellos auxiliaron a los nazis gratis, en batallones de voluntarios dispuestos a colaborar. "Ganancia de dinero no tomaron", como proclamó Débora en su cántico. Olían sangre de judíos - y allí estaban de inmediato. Y a esto alude "Me cazaron como a un ave mis enemigos sin motivo": le preguntaban cuánto exigía de paga, y respondía que no cobraba nada, que lo hacía como voluntario, por pura devoción. Vino a cazarme como a un pájaro y ni siquiera aceptó remuneración, lo que demuestra la magnitud del odio que abrigaban contra nosotros.
Algo similar encontramos en el caso de Hamán: cuando ofreció "y diez mil talentos de plata pesaré", en el acto Ajashverosh le replicó "la plata te es concedida" - de balde, a los judíos los entrego sin costo. Y esto es lo que está escrito: "De balde fuisteis vendidos, y sin dinero seréis redimidos". La calamidad más penosa es cuando a uno lo entregan gratis, lo que equivale a no valer absolutamente nada. Y con este concepto explicamos en su momento el motivo por el cual los hermanos vendieron a Yosef por un par de calzado, y aunque recayó sobre ellos un severo reproche - "por haber vendido por plata al justo, y al menesteroso por un par de zapatos", cargo por el cual fueron juzgados en el decreto de los diez mártires de la opresión imperial - ¿por qué obraron así de todos modos? Porque razonaron: venderlo gratis implicaría una humillación incomparablemente mayor; es preferible cobrar por él alguna suma, para que al menos conserve cierto valor.
Así también en la Tojajá (la reprensión), cuando la Torá busca plasmar el estado deplorable en que caerá el pueblo de Israel, advierte que seremos conducidos en barcos a Egipto para ser ofrecidos como siervos - "y no habrá comprador". Señalan los libros sagrados que "y no habrá comprador" constituye la cúspide de la maldición: ser puestos en venta y que nadie muestre interés. ¿Un judío? Llévese cinco por diez monedas - no me interesa. ¿Llevarlo gratis? - tampoco lo quiero. Una humillación atroz. Esto demuestra que la persona carece de todo valor, considerándosela únicamente una carga y un estorbo. Resulta así que la gratuidad representa muchas veces la mayor de las aflicciones: el ensañamiento hacia nosotros es tan desmedido que la gente se ofrece voluntariamente y sin paga para atormentarnos y afligirnos, sin objetivo alguno ni beneficio material.
Conforme a lo dilucidado antes, cabe interpretar el versículo a la luz del Midrash sobre Adriano, que sus huesos sean pulverizados, quien apostó destacamentos de guardia escalonados, a fin de que quien lograra eludir el primer puesto cayera en manos del segundo. Tiempo después prometió a cuantos salieran de las hendiduras y cavernas donde se hallaban escondidos que no les causaría daño alguno y que, por el contrario, los colmaría de obsequios. Sobre esta estratagema expusimos lo escrito: "Y fue Efraim como paloma incauta, sin entendimiento", semejante al ave que se precipita atraída por el grano sin percatarse del lazo tendido. Y esto es "Me cazaron como a un ave": aquí concurrieron ambos factores - la persecución constante, de modo que quien huía por un flanco era apresado en el otro por los centinelas, y también el engaño seductor, como la incitación a abandonar el refugio con grandes promesas del monarca, tal como se atrae al pájaro con semillas, revelándose al final una trampa mortal encubierta.
צָמְתוּ בַבּוֹר חַיָּי וַיַּדּוּ אֶבֶן בִּי׃ (נג) - Cortaron en el foso mi vida, y arrojaron piedra sobre mí.
צָפוּ מַיִם עַל רֹאשִׁי אָמַרְתִּי נִגְזָרְתִּי׃ (נד) - Aguas cubrieron mi cabeza; dije: ¡Estoy perdido!
Para calibrar la hondura del pasaje, conviene traer a colación el relato de Daniel. Al transferirse el poder real a Darío, los dignatarios observaron con encono cómo el monarca encumbraba a Daniel por encima de todos ellos. Comenzaron a conspirar qué expediente fraguar en su perjuicio o qué imputación inventar, pero comprobaron que se trataba de un hombre intachable y puro - "ningún yerro ni corrupción se halló en él", pues no había en su proceder falta ni falta de rectitud.
Y cuando nada puede hallarse, se recurre a legislar una norma destinada a forzar a la persona a la transgresión. Ha sido siempre una constante histórica: toda vez que desearon deslegitimar a un individuo, sancionaron estatutos bajo los cuales quedaba convertido automáticamente en infractor. De igual modo sancionan hoy ordenanzas estableciendo que quien no se aliste sea calificado de delincuente - tratándose precisamente del colectivo con menor índice delictivo que existe, un público que no puebla presidios y donde el crimen tiende a cero, y a pesar de ello a uno le atribuirán prontuario penal, llegando al colmo de negarle fuentes de empleo. Y cuando se dedican a escudriñar la vida ajena, la paradoja es que descubren tantas faltas y con tanta ligereza; en cualquier ámbito donde hurgan brota una llaga, y dondequiera que apuntan dan en el blanco, y al destaparse la forma en que los intereses económicos se anudan al poder en componendas recíprocas, se constata con pesar que no todo se rige bajo cánones de rectitud. Que Hashem nos preserve.
Y tal proceder adoptaron los cortesanos de Darío: promulgaron un decreto según el cual cualquiera que elevara una petición a deidad alguna durante el lapso de treinta días fuera lanzado al foso de los leones - que dirija sus súplicas exclusivamente al soberano, pues ¿acaso existe benefactor semejante? Al rey no le quedó margen de maniobra y rubricó la ordenanza. Daniel, no obstante, subió al aposento superior de su morada, provisto de doce ventanas, y oró. Los espías montaron guardia, verificaron plenamente que Daniel se encontraba de pie en plegaria, y acudieron a enterar al rey. Aunque el soberano le guardaba hondo afecto, no tuvo más remedio que ordenar que lo arrojaran al foso de los leones.
El foso de las fieras consistía en una cavidad profunda en el terreno provista de una abertura superior, habitada por leones hambrientos a los que solían arrojar el alimento. Descendieron a Daniel al fondo, y el rey mandó traer una pesada losa para colocarla sobre el orificio del hoyo, sellándola junto a sus próceres con sus anillos para que nadie osara retirarla: "Y fue traída una piedra y puesta sobre la boca del foso, y el rey la selló con su anillo". ¿Qué finalidad perseguía dicha roca? Impedir que alguno de los nobles, recelando de que las fieras consumaran la matanza, disparara saetas o lanzara peñascos contra Daniel hacia el fondo; puesto que Daniel allí abajo carecía de resguardo alguno - dos pedradas certeras y todo habría concluido. Por ello dispuso una piedra maciza, garantizando que nadie pudiera atentar contra su vida. (De paso cabe señalar que de aquí proviene la noción legal de "even mesamá" en las leyes de impureza y pureza ritual, derivada de "y puesta sobre la boca del foso", aplicada fundamentalmente al tema de la impureza de los zavim).
Y sobre esto viene el profeta y se lamenta: incluso si me cazaste como a un pájaro y me metiste en una jaula, al menos déjame vivir, pon sobre mí una piedra que me proteja. Pero no fue así - «cortaron en la fosa mi vida y arrojaron piedras sobre mí»: me metiste en la fosa y encima me arrojan piedras. Con los leones me las habría arreglado, tal como Daniel se las arregló con ellos, pero ¿que me tiren piedras? ¿Por qué permites eso? Y esto fue lo que provocó que «las aguas cubrieron mi cabeza; dije: ¡estoy perdido!». Pues si tan solo me hubieras dejado en el foso, me habría ocurrido un milagro.
Y el fundamento de estas palabras es lo que ya se ha mencionado en el pasado: existe una postura entre los Rishonim según la cual aquel que posee libre albedrío tiene la capacidad de causar daño incluso a quien no le ha sido decretado desde el Cielo. Sin embargo, nosotros seguimos la opinión del Gaón de Vilna (el Gr"a), según la cual quien posee libre albedrío no tiene el poder de dañar a nadie si no fue decretado sobre él, sino únicamente a quien le fue decretado; y para quien no fue decretado, el libre albedrío del agresor queda limitado. Pero muchos difieren, entre ellos el Or HaJaim HaKadosh y el Radak, y sostienen que aquel que posee libre albedrío sí tiene la capacidad de dañar aun sin que haya mediado un decreto, pues esa es su libre elección de perjudicarte. Y en apariencia, encontramos numerosas pruebas en las Escrituras a favor de esta postura, tema que ya fue tratado en una clase dedicada a ello. Por su parte, el Rav Friedlander, en su libro «Emuná uVejirá», armoniza ambas posturas, explicando que en realidad coinciden y no se contradicen entre sí.
Y para no dejar la historia en suspenso, concluiremos el relato de Daniel. «Entonces el rey se levantó de madrugada, al amanecer» - madrugó el monarca muy temprano por el gran afecto que le tenía a Daniel; «y se fue apresuradamente al foso de los leones», corrió con premura hacia allí. «Y al acercarse al foso, clamó a Daniel con voz triste»: «Daniel, siervo del Dios vivo, tu Dios, a quien tú sirves continuamente, ¿pudo librarte de los leones?». «Entonces Daniel habló con el rey: ¡Viva el rey para siempre!», respondió Daniel: «Mi señor, el rey, viva para siempre. Mi Dios envió a Su ángel y cerró la boca de los leones, y no me hicieron daño; porque delante de Él fue hallada en mí inocencia, y tampoco ante ti, oh rey, he cometido falta alguna». Y ya se explicó en su momento que si Daniel hubiera incurrido en alguna falta contra el rey, sus méritos en el Cielo habrían disminuido, pues sobre él pesaría el reproche del monarca y la persona tiene el deber de velar por la paz del reino y acatar que la ley del gobierno es ley (dina demaljuta dina); pero él le dijo: mi expediente está limpio tanto ante el Amo del Universo como ante ti, majestad, y por eso me salvó el Santo, Bendito Sea.
«Entonces el rey se alegró en gran manera por él, y mandó sacar a Daniel del foso; y fue Daniel sacado del foso, y ninguna lesión se halló en él, porque había confiado en su Dios» - se alegró profundamente el corazón del rey y ordenó sacar a Daniel del foso, y fue subido sin hallarse en él herida alguna, pues ni siquiera un rasguño le hicieron los leones, porque confió en su Dios. Y entonces «trajeron a aquellos hombres que habían calumniado a Daniel, y los arrojaron al foso de los leones, a ellos, a sus hijos y a sus mujeres» - trajeron a los hombres que habían delatado a Daniel y los arrojaron al foso de los leones, a ellos, a sus hijos y a sus esposas. «Y aún no habían llegado al fondo del foso cuando los leones se apoderaron de ellos y trituraron todos sus huesos» - no llegaron a tocar el fondo de la fosa antes de que los leones los atraparan en el aire y pulverizaran todos sus huesos. Pues así enseñan nuestros Sabios (Jazal): ellos le habían dicho al rey: «Señor nuestro, tal vez los leones no tenían hambre; quizás ya les habían dado de comer». Les contestó: «Tienen razón, vamos a comprobarlo». Los tomó, los arrojó al foso y resultó que estaban hambrientos en extremo. La bondad de Hashem acompañó a Daniel y fue salvado. Aquí solo se ha presentado en forma resumida, y quien lo desee podrá estudiar estos temas con mayor detalle junto al comentario del Malbim en las clases dedicadas al libro de Daniel.
En estos versículos el autor del lamento llega al punto más bajo: espera «hasta que Hashem mire y vea desde los Cielos» - que los justos abran ventanas a través de la nube que separa, y que primero haya una mirada acotada seguida por una visión plena y con misericordia; y dos caminos hacia la redención: el castigo a la maldad de las naciones y el mérito propio de Israel. «Mis ojos causaron pesar a mi alma» - un llanto que no necesita de plañideras que lo despierten, llanto por la abnegación (mesirut néfesh) de las hijas de Israel en todas las generaciones, y una lección sobre el poder de la mirada: para el mal de ojo (ayin hará), o bien para la santidad o la degradación. «Mis enemigos me cazaron como a un ave, sin causa alguna» - un odio del cual no obtienen provecho alguno ni tiene justificación, hasta el punto de que la vida de un judío no vale nada. Y «cortaron en la fosa mi vida y arrojaron piedras sobre mí» - pues no les bastó con arrojarlo al hoyo, sino que además le negaron la más mínima protección. Y de todo esto se eleva nuestra plegaria para que Hashem mire y contemple, y vuelva a morar y caminar en medio de nosotros.