El capítulo 3 de Meguilat Eijá es el lamento de un individuo en primera persona, que describe la profundidad de la aflicción y, precisamente desde ella, halla el punto de luz. En este pasaje nos detenemos en tres versículos que constituyen el corazón del capítulo: el reconocimiento de que incluso en medio de la calamidad más severa se revelan las bondades de Hashem, la renovación que trae cada mañana y la conclusión práctica: "Por tanto, en Él esperaré".
חַסְדֵי יְהֹוָה כִּי לֹא תָמְנוּ כִּי לֹא כָלוּ רַחֲמָיו׃ - Por la bondad de Hashem no hemos sido consumidos, porque nunca decaen Sus misericordias.
Dice quien lamenta: aun en medio de esta dura calamidad que me ha sobrevenido, sigo viendo la luz al final del túnel, percibo en ella el jesed de Hashem. ¿Y cuál es la prueba? "Ki lo tamnu" - que no fuimos consumidos. El Santo, bendito sea, no nos llevó a un estado de aniquilación total, tal como está escrito: "Y aun con todo esto, estando ellos en tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos". Existe la promesa inquebrantable de que el pueblo de Israel jamás dejará de ser una nación ante Él. Hashem nos dejó un remanente y una raíz a partir de la cual el pueblo florecerá y se multiplicará de nuevo, y también para que podamos relatar más adelante las atrocidades del enemigo.
Y esto responde a una profunda realidad humana: cuando una persona atraviesa una desgracia, siente luego la imperiosa necesidad de contar a otros lo que le hicieron sus opresores, cuánto se ensañaron con ella. Es sabido que entre los sobrevivientes de la Shoá hubo quienes se encerraron en sí mismos y callaron durante décadas, mientras que otros, después de muchos años, abrieron su corazón como un manantial incontenible de todo cuanto habían guardado. Aquellos que lograron liberarse más pronto fueron quienes pudieron ponerlo en palabras con mayor rapidez. Parte del proceso de sanación interior del ser humano consiste en relatar lo vivido. Por esa razón se acude al terapeuta y el diván resulta tan costoso: uno lo cuenta todo, drena la herida interna y de ese modo halla alivio y liberación.
Esto es lo que expresa el texto: "Por la bondad de Hashem no hemos sido consumidos, porque nunca decaen Sus misericordias". Hashem nos preservó con vida para que demos testimonio de los actos del enemigo, de su crueldad, su bajeza y su maldad. Y fue precisamente esa certeza la que nos dio la fuerza para sobrevivir: para que luego pudiéramos proclamar las bondades de Hashem, Quien no permitió que llegáramos a la condición de "tamnu", Quien no nos entregó a una perdición total.
El Ridvaz ofrece una explicación diferente: "Ki lo tamnu" no significa que nosotros no hayamos perecido, sino que Sus favores no han cesado. La palabra "tamnu" equivale a "tammu", es decir, terminaron o se agotaron, siendo la letra nun una letra adicional. Es como si dijera: las bondades de Hashem jamás se han terminado; siguen existiendo plenamente.
El Akedat Itzjak enseña: "Jasdei Hashem ki lo tamnu" - si reflexionamos con atención, veremos que todo cuanto el Santo, bendito sea, dispuso en el mundo es para bien, y el mal queda anulado por ser una ínfima minoría. Como aprendemos en el libro de Iyov, cuya lectura es sumamente propicia especialmente durante los días de Bein Hametzarim, entre las naciones prevalece la postura de que la mayor parte de lo que ocurre en el mundo es malo, surgiendo la interrogante de por qué Hashem creó un mundo colmado de sufrimiento. Sin embargo, la auténtica visión revela que quien contempla la existencia con rectitud comprende que la inmensa mayoría de lo que acontece es bondad, y el mal queda anulado en su minoría.
Y esto es lo que está escrito: "Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno". No solo lo que resulta visiblemente grato en el mundo es bueno, sino incluso aquello que parece dañino: al decir "todo lo que había hecho", ¿qué incluye el versículo? Incluye aun lo que a tus ojos parece adverso, para recordarte que en su raíz es auténtico bien. Así dijeron nuestros Sabios: "'Muy bueno' alude a la muerte". ¿Acaso a la muerte, de la que todos huyen despavoridos, la llaman muy buena? Sí. Si se contempla el propósito supremo de la existencia y el motivo por el cual estamos en este mundo, resulta evidente que la muerte es "muy buena". En primer lugar, como está dicho: "Y sonríe ante el último día", pues mientras el ser humano se encuentra con vida en este plano físico no le es posible alcanzar la cercanía divina en toda su plenitud, sino únicamente tras la partida de su alma.
En segundo lugar, si no fuera por la muerte, ¿acaso el ser humano haría buenas acciones durante su vida? ¿Por qué acortó el Santo, bendito Sea, la vida del hombre, cuando en el pasado vivían setecientos y novecientos años, mientras que tras la corrupción de aquella generación se dijo: "Y serán sus días ciento veinte años"? Es semejante a la parábola de un rey que le entregó a su siervo cien diamantes para pulir. Regresó al cabo de dos meses y vio que apenas había pulido diez. Entonces le dio a un segundo siervo solamente veinte diamantes y le dijo: "Veo que al primero le di demasiado; a ti te doy poco, al menos esto esfuérzate por cumplirlo". Así sucede también aquí: cuando una persona dispone de siglos de vida, Nóaj empieza a engendrar a los seiscientos años, y hasta los quinientos años el ser humano aún es considerado un muchacho, ¿para qué apresurarse? Pero cuando alguien se dice a sí mismo: ya tienes treinta años, cuarenta, cincuenta, la vida se va pasando, entra en una profunda urgencia. ¿Quién está golpeando a su ventana? La muerte. Siendo así, ¿la muerte es mala o buena? La muerte es lo único que impulsa al hombre a cumplir la voluntad de Hashem, y tal como enseñaron nuestros Sabios: "Que le recuerde el día de la muerte". Resulta, pues, que no hay nada en el mundo que sea intrínsecamente para mal: todo es para bien, e incluso lo que parece malo, sabe que encierra un propósito.
חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ׃ - Nuevas son cada mañana; grande es Tu fidelidad.
El ser humano debe despojarse de los pensamientos de descreimiento que miran la oscuridad de la noche como una realidad de mal en el mundo, como si el Santo, bendito Sea, no supervisara los acontecimientos. No es así: "Nuevas cada mañana", tras cada noche viene una mañana. Esa mañana representa una renovación, una realidad en la que se disipan la oscuridad y las sombras, se retira el ocultamiento del rostro divino y concluyen las angustias y los sufrimientos. Y entonces, "grande es Tu fidelidad": fortalécete en la fe en Hashem, bendito Sea, pues la luz del alba ya se aproxima, y nos encontramos a las puertas de la redención.
Al contrario, nuestros Sabios afirmaron que en la semana de años en que vendrá el hijo de David - es decir, en el septenio previo a la llegada del Mashíaj - la última moneda desaparecerá del bolsillo. Si queremos saber quién acerca la redención: es aquel a quien le duele y padece aflicción. En este aspecto, de que falte hasta la última moneda del bolsillo, se está trabajando con mucha fuerza en nuestros días. Resulta que las angustias y los sufrimientos que se intensifican sobre nosotros son anuncios de la redención. Una mujer de parto sabe que cuanto más continuas e intensas son las contracciones, más inminente es el nacimiento. Y lo mismo ocurre con nosotros: "Nuevas son cada mañana; grande es Tu fidelidad" - aguarda. Dijeron nuestros Sabios que justo antes del despuntar del alba la penumbra es la más densa de todas, y es precisamente allí donde asoma el primer rayo de luz y comienza el amanecer. Lo mismo sucede en nuestro caso: al ver semejante oscuridad, eso mismo debe alentarte a creer y esperar que muy pronto resplandecerá sobre nosotros la luz de Hashem.
El Lejem Dim'á explica: al evocar las bondades de Hashem bajo las palabras "no nos hemos consumido", contemplo un milagro y una maravilla sin igual: una oveja en medio de setenta lobos. Y no una simple oveja, sino aquella en la que los setenta lobos ven al causante profesional de todos los males del mundo; aquel que, si no existiera, resolvería muchas de las dificultades globales. Y entre nosotros, tienen razón, pues en verdad todo lo que ocurre en el mundo acontece por causa de Israel. La verdadera confrontación no es entre potencias extranjeras, sino entre el pueblo de Israel y las naciones y religiones, y todo cuanto acontece en el mundo sucede por el bien y el propósito de Israel.
Y de forma natural, cada rey y cada nación hicieron de la persecución del judío una costumbre predilecta: golpea al judío y salva a Alemania. E incluso hoy en día: ataca al judío observante y salva al Estado, recluta a los religiosos y se resolverán todos los problemas, impónles la igualdad en la carga, oblígalos a estudiar el programa secular básico. Y todo esto proviene de personas que jamás cursaron esos estudios ni asumieron ellos mismos semejante carga. También el tirano nazi, con la debida distancia, buscaba afanosamente individuos de raza aria, a pesar de que cualquiera que lo observara no hallaba en él los rasgos más elementales que tanto exigía. Al parecer, muchas veces lo que a una persona le falta en sí misma es justamente lo que exige de los demás. Así, quien ni siquiera completó doce años de estudios ni obtuvo su titulación, y tan solo sirvió como redactor en la emisora militar, viene a discursear sobre igualdad en las cargas y planes de estudio. Es este un mundo trastocado, donde quien sabe hablar con elocuencia cobra notoriedad y de pronto se convierte en alguien influyente, a pesar de no haber logrado nada meritorio en su vida, y ahora empieza a actuar, provocando principalmente daños.
Sin embargo, no hay por qué alarmarse. El pueblo de Israel superó al Faraón, y superará también a todos estos, a sus secuaces y a sus colaboradores. "Las bondades de Hashem no se han agotado, pues Sus misericordias no tienen fin": el Santo, bendito Sea, nos envía tribulaciones para despertarnos al arrepentimiento, y todo lo que se nos pide es retornar a Hashem con teshuvá. Y entonces el Santo, bendito Sea, dice: ellos se consumen por sí solos, Yo los hago caer derribados. Al contemplar este portento inmenso - que no hubo nación que no intentara aniquilar a los judíos y atormentarlos - no queda más que llegar a la conclusión de que "Sus misericordias no tienen fin": aun cuando nos hallamos en el exilio, Sus piedades nos acompañan.
זֹאת אָשִׁיב אֶל־לִבִּי עַל־כֵּן אוֹחִיל׃ - Esto traeré a mi corazón, por tanto esperaré.
¿Por qué mantengo la esperanza? Porque me pregunto: ¿acaso tu existencia es natural? ¿Acaso el pueblo de Israel sobrevive según las leyes ordinarias de la historia? Pues en nuestra condición, deberíamos haber desaparecido hace ya mucho tiempo. Imperios y naciones del pasado fueron borrados y dejaron de existir, ¿y cómo es posible que ustedes sigan con vida? Por consiguiente: "por tanto esperaré". Esta misma reflexión me infunde aliento para aguardar con la certeza de que el Santo, bendito Sea, no desea nuestro exterminio, sino que busca hacernos regresar hacia Él, para que hagamos teshuvá y seamos redimidos con una redención completa.
En esto radica también una respuesta a las naciones. Las naciones sostenían que la salida de Israel al exilio demuestra que Hashem los rechazó - que nos rechazó a nosotros y eligió a los cristianos, o a los musulmanes. Cada uno de ellos alega que este pueblo desobedeció la palabra de Hashem - y en esto tienen razón, pues todos aceptan e interpretan las profecías explícitas - y a raíz de esto, según ellos, los desechó y entregó el cetro del liderazgo a aquel hombre o a Mahoma, cada cual según su religión. Nosotros decimos lo contrario: "Jasdé Hashem ki lo támnu" ("Son las bondades de Hashem las que no se han agotado") - ¿acaso no ven que el pueblo de Israel no ha desaparecido? Esta es una prueba y una respuesta ante las naciones, es una señal de que Sus misericordias no se han extinguido y una señal de que volveremos a ser redimidos.
Y el cristianismo se vio en aprietos con esto, y dijeron: Hakadosh Baruj Hu los dejó deliberadamente para castigarlos por haber matado a su mesías, y los dejó para oprobio eterno a fin de que todos vean qué ocurre con aquellos que desobedecen la palabra de Dios. Pero ¿dónde reside el error? Quien tiene un hijo y el hijo desobedece su orden - lo expulsa del palacio y listo, se terminó. No sigue persiguiéndolo con un arma. Y si continúa persiguiéndolo - eso mismo es señal de que aún se interesa por él y lo quiere.
También dijeron los jerarcas de la Iglesia hace quinientos años que la mayor prueba de que Hashem rechazó a Israel es que jamás regresarían a su tierra. Y he aquí que el pueblo de Israel regresó a su tierra. ¿Qué dicen al respecto? Comenzaron a buscar evasivas y encontraron una explicación: a Jerusalén no regresará. Pero en el año 5727 (1967) regresamos también a Jerusalén. La solución cristiana fue simplemente ignorarlo: el Papa llegó al puente Allenby, y el Rishon LeTzión fue a recibirlo - y él no entró a Jerusalén. Ojos que no ven, corazón que no siente; lo que no se ve, no existe. Sin embargo, es muy difícil ignorarlo, pues todos sus cimientos están construidos sobre la premisa de que Hashem rechazó a Israel y que jamás regresarían - y he aquí que regresaron, he aquí que volvieron a Jerusalén, y he aquí que "Y vosotros, montes de Israel, daréis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para Mi pueblo Israel, porque están prontos a venir", la tierra comenzó a dar sus frutos, y no hay señal más revelada del fin del exilio que esta. Esta es una de las objeciones contra el cristianismo, y contra ellos hay objeciones mucho mayores. Solo que quien fundamenta su religión en la fe ciega sin conocimiento, te dice: no importa, yo creo. El judaísmo, en cambio, se fundamenta en el conocimiento: "Y sabrás hoy y lo asentarás en tu corazón".
Por vía de remez (alusión) explican: "Zot ashiv el libí al ken ojil" ("Esto traeré a mi corazón, por tanto esperaré") - la palabra "Zot" (זאת) equivale en guematria a la suma de Kol, Tzom y Mamón (voz, ayuno y dinero), que son los tres elementos requeridos para que la persona retorne en teshuvá: "kol" es la tefilá (plegaria); "tzom" es el ayuno ("y afligió con ayuno su alma"); y "mamón" es la tzedaká (caridad). ¿Qué me ayuda a retornar en teshuvá y ser grato ante Él? "Zot" - estos tres elementos, que son los que anulan los malos decretos. "Al ken ojil", "por tanto esperaré".
Y otra explicación: "Zot" (זא"ת) es acrónimo de Zejut Avot Tamá (el mérito de los patriarcas se ha agotado). A pesar de haber consumido y aprovechado el mérito de los patriarcas por completo, el pueblo de Israel aún no ha perecido, todavía existe. ¿Por qué? Porque Hakadosh Baruj Hu todavía nos cuida y no ha retirado Su providencia de nosotros. Y esto es "Zot ashiv el libí": traigo esto a mi corazón, reflexiono en ello y pienso qué es lo que debo hacer. Hasta ahora nos sustentábamos en el mérito de las acciones de los santos patriarcas; pero ¿qué podemos hacer si "Zot" - el mérito de los patriarcas se agotó y consumimos la cuenta por completo? No me queda más alternativa que "al ken ojil" - apoyarme en la misericordia de Hashem, aguardar y esperar. Si no puedo venir por mérito, vendré por medio de la benevolencia: "Jasdé Hashem ki lo támnu ki lo jalu rajamav" - que Hashem, en Su inmensa bondad, nos redima.
Desde lo más profundo del lamento, el autor de la kiná halló el punto de luz: nuestra propia existencia es la prueba palpable de las bondades de Hashem que no se han agotado y de una misericordia que no ha tenido fin. Todo es para bien, y el mal queda anulado ante el bien predominante; después de toda noche llega la mañana, y precisamente la profunda oscuridad previa al alba anuncia el amanecer. La milagrosa supervivencia del pueblo de Israel entre setenta lobos es una respuesta contundente a las naciones que sostienen que Hashem nos ha repudiado; por el contrario, la misma persecución demuestra que todavía Él se interesa por nosotros. Y de aquí surge la conclusión práctica: "Zot ashiv el libí" - con la voz (tefilá), el ayuno y el dinero (tzedaká), y sabiendo que el mérito de los patriarcas se agotó, no nos queda más que retornar a Hashem y anhelar Sus bondades: "al ken ojil lo" (por tanto, en Él esperaré).