El capítulo 3 difiere en su estructura de los dos capítulos anteriores. En primer lugar, sus versículos son más breves. En segundo lugar, está construido en tríadas: todo el libro de Eijá sigue el orden del alef-bet, pero mientras que en los capítulos previos el orden avanza de letra en letra (Álef, Bet, Guímel, Dálet...), aquí encontramos tres versículos que comienzan con la letra Álef, tres con la letra Bet, tres con Guímel, y así sucesivamente. El contenido también es diferente: aquí el profeta habla en primera persona, en un tono íntimo y personal, describiendo lo que sus propios ojos presenciaron.
אֲנִי הַגֶּבֶר רָאָה עֳנִי בְּשֵׁבֶט עֶבְרָתוֹ׃ - Yo soy el hombre que ha visto aflicción bajo la vara de Su furor.
Explica el Séfer Léjem Dimá que aquí quien entona la elegía describe el drástico vuelco que experimentó el pueblo de Israel desde la salida de Egipto hasta el presente. Todos conocemos las kinot compuestas bajo este mismo esquema: "Un fuego arde en mi interior al recordar mi salida de Egipto...", y similares. Y es que al salir de Egipto hubo una vara que marchaba delante de nosotros, con la cual se obraron todas las señales y prodigios: el báculo de Dios. En cambio ahora: "ha visto aflicción bajo la vara de Su furor"; también hoy hay una vara, pero se trata de la vara de Su indignación, un bastón que nos golpea. Cuando salimos de Egipto nos acompañaba la nube de Hashem de día y una columna de fuego de noche, mientras que hoy "Él me guió y me llevó en tinieblas, y no en luz": en aquel tiempo había una columna de fuego para alumbrar la noche y una nube para cobijar de día, y ahora me conduce en la oscuridad y no en la luz.
Prestemos atención a cómo Yirmiyahu comienza a expresarse aquí a título personal: "Yo soy el hombre que ha visto aflicción". ¿A qué se refiere? Muchos profetas lo precedieron y profetizaron sobre la destrucción del Bet Hamikdash, pero ¿a quién le tocó en suerte ver estos sucesos ante sus propios ojos? ¿Quién presenció la miseria, la ruina y los tormentos? "Yo". ¿Y por qué recalca esto? Porque encuentra en ello un motivo de reproche personal. Dice Yirmiyahu: si el Santo, bendito sea, trajo esto en mi generación, es señal de que la responsabilidad recae sobre mí; sus pecados están atados a mi cuello.
Tal como hallamos en la Guemará respecto a Rabí Yehoshúa ben Leví: en una ocasión, un león devoró a una persona en sus cercanías - a una distancia de tres milín -, y debido a ello Eliyahu Hanaví no se le reveló. ¿Acaso qué culpa tenía él? La respuesta es: ¿por qué no protegiste a tu generación? ¿Por qué no rezaste lo suficiente? ¿Por qué no realizaste actos capaces de resguardar a tu pueblo? De igual modo razona Yirmiyahu: yo he fallado. Pues si al final de cuentas sobrevino la destrucción, significa que no actué con la fuerza necesaria.
Esto es exactamente lo opuesto a lo que suele ocurrir hoy en día, lamentablemente: la tendencia a culpar siempre al último eslabón de la cadena. Si un soldado es capturado porque se quedó dormido en su puesto, parece que con eso se resuelve el asunto. Pero ¿dónde está el comandante? ¿Dónde está el jefe de pelotón? ¿Dónde está el mando superior? Todos salen indemnes; ya encontramos al culpable en el puesto de guardia. Sin embargo, se espera que el líder asuma la responsabilidad: si un subordinado cometió una falta, hazte cargo. No digas: "Yo hice todo bien, el problema fue del soldado raso y asunto concluido". Yirmiyahu enseña lo contrario: no. Si ocurrió una desgracia, yo asumo la responsabilidad; algo en mí no estuvo a la altura. "Yo soy el hombre que ha visto aflicción": la carga pesa sobre mis propios hombros.
El sentido simple del texto, tal como explica Rashí, es que "la vara de Su furor" se refiere a la vara de la indignación del Santo, bendito sea. Y en el libro Ahavat Tsión se añade que aquí se alude a la vara de almendro de la profecía inicial de Yirmiyahu: "¿Qué ves? Veo una vara de almendro [makel shaked]", para advertir que el Santo, bendito sea, se apresura [shoked] en ejecutar el mal anunciado. Es decir: "Yo soy el hombre que ha visto aflicción bajo la vara de Su furor": ya en aquel momento, en aquella visión, contemplé la aflicción y toda la calamidad a través de la vara que me mostró el Creador, destinada a enseñar que Hashem se apresuraba a traer el juicio. Lo que hoy veo con mis propios ojos ya me había sido anticipado entonces.
Explica además el Léjem Dim'á: "Yo soy el hombre que ha visto aflicción bajo la vara de Su furor" - yo sufrí más que Iyov. Le preguntaron a Iyov qué elegía, si pobreza o sufrimientos, e Iyov eligió los sufrimientos antes que la pobreza. Dice aquí quien entona el lamento, en nombre de todo Israel - pues aquí ya no se trata del plano personal de Yirmiyahu, sino de una descripción de todo Israel -: nosotros sufrimos más que Iyov: "ha visto aflicción" (pobreza) y también sufrimientos "bajo la vara de Su furor". A Iyov todavía se le dio a elegir, y él eligió sufrimientos; en cambio nosotros fuimos golpeados por partida doble: tanto con sufrimientos como con pobreza, tanto con la vara de Su furor como con la miseria.
El libro Alón Bajut explica de manera ingeniosa: la Guemará dice "No hay pobre sino en entendimiento", y por lo tanto "ha visto aflicción/pobreza" alude a la pobreza de Torá. Y dijeron Jazal: ¿Cuáles son sufrimientos de amor? Todo aquel en el que no hay bitul Torá (interrupción del estudio de la Torá). Si todavía puedes llegar a la clase, estos son sufrimientos de amor; si ya no puedes llegar a la clase y conllevan bitul Torá, no son sufrimientos de amor. Resulta que cuando los sufrimientos provocan pobreza de Torá, esto demuestra que no son sufrimientos de amor, sino de enojo y cólera. Y esto es lo que dice: dado que "yo soy el hombre que ha visto pobreza" en la Torá, y estos sufrimientos me causan escasez en la Torá, no me cabe duda de que esta es la "vara de Su furor". No se trata de la vara de "Tu vara y Tu cayado me consolarán", golpes que vinieron a consolarme por ser sufrimientos de amor, sino de la vara del furor. Y la prueba es que padezco pobreza en la Torá, pues no puedo estudiar Torá debidamente como antes de los sufrimientos.
El Léjem Dim'á explica que el profeta describe aquí lo que sus propios ojos vieron cuando los caldeos apresaron a los cautivos y los llevaban delante de ellos. Los golpeaban con una vara, y ellos corrían delante de ellos desnudos y descalzos - grandes y pequeños, jóvenes y ancianos -: "y marcharon sin fuerzas delante del perseguidor". Y la marcha la hacían de noche, porque durante el día hacía mucho calor. Aunque de noche el calor disminuía, a causa de ello sus pies tropezaban y se lastimaban, pues en la oscuridad no se puede ver dónde se pisa. Y esto es lo que dice: "Yo soy el hombre que ha visto aflicción" - yo mismo vi la aflicción de mi pueblo, que eran golpeados con una vara; y no bastando con esto, sino que "a mí me condujo y me llevó en oscuridad y no en luz": además me llevaron en la oscuridad, de modo que por si no fuera suficiente con la vara del opresor, fui lastimado por las tinieblas y mis pies tropezaron con las piedras.
El Rav de Garmaiza (Worms) aporta una hermosa alusión: "Aní Haguéber" (אני הגבר) equivale en guematria a Yirmiyahu (ירמיהו). Pues el nombre de Yirmiyahu no aparece de manera explícita en todo Meguilat Eijá, y a pesar de ello nos insinuó quién es "el hombre": este es Yirmiyahu, quien padeció toda la realidad del exilio y vio la aflicción de Israel.
אוֹתִי נָהַג וַיֹּלַךְ חֹשֶׁךְ וְלֹא־אוֹר׃ - A mí me condujo y me llevó en oscuridad y no en luz.
La Guemará dice que incluso una persona ciega se beneficia de la luz, pues quienes caminan a su alrededor lo salvan de zanjas y pozos. Pero cuando hay oscuridad, nadie le dirá: "Cuidado, allí hay un pozo". Resulta que incluso para un ciego, para quien aparentemente no existe diferencia entre la luz y la oscuridad ya que siempre se encuentra en tinieblas, todavía existe una ventaja cuando hay luz: que quienes ven pueden salvarlo. Y esto es "a mí me condujo y me llevó en oscuridad y no en luz": oscuridad por el hecho de que soy ciego, y también "no en luz", un ciego que además se encuentra en la penumbra exterior. Se es golpeado por partida doble, pues nadie alrededor puede ayudarte, ya que también para el prójimo reina allí la oscuridad.
El Léjem Dim'á explica con agudeza: una persona que es guiada y le ocurre una desgracia se culpa a sí misma y asume la responsabilidad. Dice: "Justo es Hashem, pues me rebelé contra Su palabra", "yo actué con maldad", "mis iniquidades causaron todo esto". No busca a quién culpar, ni al gobierno, ni al camino, ni al conductor, sino que comprende: si me ocurrió esto o aquello, es la voluntad de Él, bendito sea, porque yo he arruinado mis acciones. Y esto es lo que expresa quien confiesa: "A mí me condujo y me llevó en oscuridad y no en luz" - ¿saben por qué me ocurrió todo esto, por qué "yo soy el hombre que ha visto aflicción"? Porque a mí me condujo el yétzer hará (la mala inclinación) a la "oscuridad", me llevó a parajes sumamente oscuros, "y no a la luz": no me llevó a la clase, no me llevó a contemplar la luz de la Torá.
Y no solo esto, sino que está escrito sobre la mala inclinación (el ietzer hará): «Tú duermes para él, y él vela para ti». Y esta es la continuación: «Ciertamente contra mí se vuelve, torna Su mano todo el día». Tú tienes momentos en los que estás distraído y no estás alerta, pero el ietzer hará siempre está despierto, tramando planes continuamente: qué hacer ahora, en qué momento logrará atraparte. Y a esto se refiere: ese mismo instinto que me condujo a regiones tenebrosas no me da descanso: «Ciertamente contra mí se vuelve, torna Su mano todo el día».
Dice además el Léjem Dimá que aquí el texto enumera tres duras calamidades que cayeron sobre ellos. La primera: «Yo soy el hombre que ha visto aflicción» - los múltiples males y sufrimientos que Hashem trajo sobre ellos con enojo y furor, con gran rapidez. La segunda: tras las desgracias vino también el exilio - «A mí me guió y me llevó en tinieblas y no en luz», me desterró de mi tierra. Si todavía tuviésemos el Bet HaMikdash, tendríamos luz, habría en la oscuridad de las aflicciones algo que nos iluminara; pero al conducirnos al exilio, estamos verdaderamente en tinieblas y no en luz. Y si acaso dijeras: ¿acaso al menos allí hallaremos reposo? A esto responde la tercera desgracia: «Ciertamente contra mí se vuelve, torna Su mano todo el día» - incluso allí en el exilio no hay día cuya maldición no supere a la del anterior, no tenemos reposo. Resulta entonces que nuestra desgracia es sufrimiento sobre sufrimiento, sobre sufrimiento: no bastó con los padecimientos en nuestra propia tierra, ni con haber sido luego desterrados, sino que incluso en los lugares del exilio sufrimos aflicciones. Y esta es la primera tríada, los tres versículos de la letra Álef, que describen todos una misma realidad.
El Alón Bajut explica: «A mí me guió y me llevó» - HaKadosh Baruj Hu en Su gloria y por Sí mismo es Quien me conduce, no estoy sujeto a las influencias astrales. Y por eso es «tinieblas y no luz», pues este castigo es un golpe severo sin luz, ya que proviene directamente de la mano de Hashem. Y aquí conviene recordar brevemente una magnífica explicación del Malbim que ya se ha estudiado en detalle.
Ajav fue a consolar a Jiel de Bet El y se encontró allí con el profeta Eliahu. Argumentó Ajav: «¿Las palabras de quién tienen mayor cumplimiento, las del maestro o las del alumno?». Le respondió Eliahu: «Las del maestro». Le dijo Ajav: «Mira, el maestro, Moshé Rabenu, advirtió que si desobedecen la palabra de Hashem los cielos se cerrarán y no habrá lluvia, y la tierra no dará su fruto; en tanto que las palabras del alumno, Iehoshúa, fueron que quien reconstruyera Jericó perdería a sus hijos. Y he aquí que las palabras del alumno se cumplieron - estamos sentados en el duelo por los hijos de Jiel -, mientras que las del maestro no se han cumplido». Ante esto respondió Eliahu: «¡No habrá en estos años rocío ni lluvia sino por mi palabra!». Y pregunta el Malbim: Ajav planteó una objeción de peso, ¿y cuál fue la respuesta? Eliahu le dijo: «¿Aprovechas la bondad de HaKadosh Baruj Hu para burlarte? Recibirás esto también». Pero, ¿qué se responde a la pregunta de fondo?
El Malbim ofrece una respuesta extraordinaria: has de saber que existen dos clases de conducción en la creación. Hay una conducción en la que HaKadosh Baruj Hu envía el mal directamente sobre nosotros, y hay otra en la que HaKadosh Baruj Hu se aparta y, en consecuencia, el mal nos alcanza por sí mismo. ¿Y cuál de las dos es mejor? Sin duda aquella en la que HaKadosh Baruj Hu Mismo trae el mal sobre nosotros. ¿Por qué? Porque en ese caso seguimos bajo Su Providencia (hashgajá), y en el instante en que hacemos teshuvá, de inmediato HaKadosh Baruj Hu retira el castigo: se trata de un «mal supervisado». En cambio, cuando Hashem nos deja librados al orden astral (la maaréjet), puede sobrevenir un mal espantoso y terrible, y HaKadosh Baruj Hu, por así decirlo, dice: «He retirado Mi mano, quedas en manos de las fuerzas naturales, arréglatelas solo». Y si la constelación señala en ese momento desgracia y desastre, allí quedas, sin Mi intervención.
Por otra parte, señala el Malbim, existe una aparente ventaja cuando HaKadosh Baruj Hu nos deja en manos del orden astral. ¿Qué es la maaréjet? La disposición de los astros de la cual derivan las influencias en este mundo: cuando una estrella se opone a otra, se producen pestes en la tierra, inundaciones y tsunamis; y cuando su posición es favorable, hay abundancia, lluvias, bendición y sustento. Así pues, aunque es sumamente grave quedar abandonado a merced de los astros, si el orden astral marca prosperidad, te irá bien; y si marca calamidad, ¡ay de ti!, no habrá salvación, pues HaKadosh Baruj Hu dice: «Estás en manos del orden natural, arréglatelas solo». Y esto fue precisamente lo que Ajav no entendió. Ajav pensó: «Moshé dijo que no llovería, y sin embargo llueve». Le respondió Eliahu: «Insensato, que tengan lluvia ahora no es señal de mérito, sino que demuestra la magnitud de su degradación: HaKadosh Baruj Hu ya los arrojó en manos del orden astral, y en este momento las constelaciones marcan lluvia y por eso llueve; pero esto no refleja en absoluto virtud alguna de su parte».
Y conforme a esto explica el autor de las lamentaciones: «A mí me guió y me llevó» - HaKadosh Baruj Hu en Su gloria y por Sí mismo me conduce, no estoy sujeto a los astros. Y por eso es «tinieblas y no luz», porque cuando se decreta un juicio severo por Providencia directa, se cumplirá de manera inexorable, y no podrás argumentar: «Pero el orden astral marca ahora luz, bendición y abundancia». Si el decreto proviene de Él, bendito sea, bien puede ocurrir que para todos haya luz y para ti haya tinieblas, por tratarse de un castigo por Providencia individual.
Es verdad que hay una ventaja en el castigo proveniente del orden astral cuando este marca bonanza, pero esa es exactamente la severidad del castigo por Providencia: a todos les va bien, y de pronto un solo barco en medio del mar se sacude como una cáscara de nuez. ¿Con quién ocurrió esto? Con el profeta Ioná. ¿Cómo supieron los tripulantes que debían clamar en oración? Dijeron: «Todos los barcos alrededor navegan sobre un mar calmo como un espejo, y solo nosotros subimos y bajamos de forma tempestuosa; algo ocurre aquí». Es decir, cuando ves que a todos les va bien y solo a ti te golpea la desgracia, es indicio claro de Providencia Divina individual (hashgajá pratit) directamente de la mano de Hashem. Y esto es sumamente difícil, pues HaKadosh Baruj Hu Mismo, por así decirlo, descarga el castigo, y entonces nada puede evitarlo: aun si los astros marcan prosperidad, recibirás el golpe sin posibilidad alguna de escape, pues así ha venido de Hashem. Esto es oscuridad absoluta, sin divisar luz al final del túnel. En cambio, las naciones del mundo son juzgadas según las leyes del destino y los astros, y la rueda de la fortuna a veces sube y a veces baja, unos días son dulces y otros amargos, hay días buenos y días malos. Mas para nosotros todo se rige por Providencia directa, y por eso la caída resulta sumamente dolorosa.
אַךְ בִּי יָשֻׁב יַהֲפֹךְ יָדוֹ כָּל־הַיּוֹם׃ - Ciertamente contra mí se vuelve; torna Su mano todo el día.
¿Qué significa "volverá Su mano todo el día"? Explica el Léjem Dim'ah una parábola de un hombre que golpea con fuerza: reparte bofetadas y castiga con una mano, y en cierto momento la mano le empieza a doler, por lo que comienza a golpear con la otra mano, que todavía no le duele. Y esto es "ciertamente contra mí se vuelve" - Hashem vuelve y me castiga una y otra vez, por así decirlo cambia de mano, a veces con la diestra y a veces con la siniestra. Es decir, el golpe es sumamente doloroso, y el Santo, Bendito Sea, nos golpea sin descanso, una y otra y otra vez.
Otra explicación aporta el Alón Bajut: "volverá Su mano todo el día", que invirtió el día. Hasta la destrucción del Templo, los ángeles encargados de la parte del día anterior al mediodía eran ángeles de juicio, y los ángeles posteriores al mediodía eran ángeles de misericordia. Pero a partir de la destrucción la realidad cambió, y aquellos posteriores al mediodía se transformaron en ángeles de juicio. ¿Y cuál es la prueba? ¿Cuándo ocurrió la destrucción del Templo, antes del mediodía o después? Después del mediodía, "porque se extienden las sombras del atardecer". Resulta entonces que el orden se invirtió. Por eso, antiguamente solían decir por la mañana: "¡Quién diera que fuese la tarde!", pues era tiempo de misericordia; mientras que ahora decimos por la tarde: "¡Quién diera que fuese la mañana!", ya que la tarde se convirtió en tiempo de juicio y la mañana en tiempo de misericordia. Y esto es "ciertamente contra mí se vuelve, invierte Su mano todo el día" - que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, invirtió el día mismo a raíz de la tragedia ocurrida después del mediodía.
Existe una maravillosa explicación en nombre del Gaón Rabí Shlomó Yosef Zevin, quien solía explicar estos tres versículos con fino ingenio, como el lamento del gallo en la víspera de Yom Kipur. El hombre llega a Yom Kipur, desea realizar su expiación de kapparot y toma un gallo. Dice el gallo: "Yo soy el varón [guéber]" - ¿y quién es llamado guéber en la tradición? El gallo. "Yo soy el gallo que ha visto la aflicción bajo la vara de Su ira": el dueño de casa me tomó porque teme a la vara que lo castigue por sus transgresiones, y por culpa de eso soy yo quien sufre. "A mí me guió y me condujo a la oscuridad y no a la luz": muy temprano por la mañana, en la víspera de Yom Kipur, antes de la primera luz del alba, van a hacer las kapparot y me conduce hacia el matarife.
"Ciertamente contra mí se vuelve" - ¿acaso crees que una persona que hace kapparot ya hizo con eso teshuvá? ¿Acaso mediante la expiación del gallo alcanzará el arrepentimiento? ¿Acaso esto sustituye a la teshuvá? De nada te servirá "contra mí se vuelve": con que me tomes y me hagas girar sobre tu cabeza, ¿acaso eso es teshuvá? Y si así lo crees - "volverá su mano todo el día", podrás seguir girando y volteando la mano todo el día, y no te servirá de nada. Esto no es un reemplazo de la teshuvá sino un complemento de ella. La esencia de la teshuvá es que la persona asuma compromisos para el futuro, enmiende sus actos y examine su conducta; pero hacer la expiación y creer que con eso se zanjó el asunto es un grave error.
Y tal como suele señalar el Rab Mutzafi: le preguntan a veces: "Honorable Rabino, hay problemas y desgracias en el edificio, ¿degollamos un gallo?". Él les responde: "El gallo no hizo nada malo, ¿qué quieren de él? Déjenlo en paz. Asuman sobre ustedes mismos un compromiso: comprométete a fortalecerte en el cuidado del Shabat, comprométete a fortalecerte en santidad. ¿Qué pretendes del gallo?". Pensar que ese es el camino es buscar la salida fácil. Hay toda clase de supuestos entendidos a los que uno acude y le dicen: "Te haremos un tikún", traen a alguien y recitan fórmulas. Pero con eso se está engañando a la persona: si el Santo, Bendito Sea, le está hablando a través de las circunstancias, ¿acaso le dirás: "No escuches, te traeremos un gallo y el gallo resolverá el problema"? Le están hablando desde el Cielo, el Santo, Bendito Sea, espera un cambio de su parte, y tú le "resuelves" el problema poniéndole un parche a una herida profunda. ¿Acaso basta con tapar la herida para curarla?
Los tres versículos de la letra Álef en el capítulo 3 abren una lamentación personal: Yirmiyahu atestigua que él mismo vio con sus propios ojos la aflicción y la ruina, y asume la responsabilidad sobre sus hombros, no a la manera de quienes siempre buscan culpar a otros. La vara con la que Hashem nos sacó de Egipto se convirtió en vara de ira; la luz y la nube se convirtieron en tinieblas; y los golpes no cesan, sino que se repiten una y otra vez. Los comentarios revelaron facetas adicionales: aflicción y sufrimientos simultáneos, más rigurosos que los de Iyov; pobreza de Torá, señal de que no se trata de sufrimientos nacidos del favor divino; una confesión sobre la inclinación que nos arrastró a la oscuridad; tres calamidades sucesivas de tribulación, exilio y padecimientos del destierro; y una conducción de providencia particular de la que no hay refugio sin teshuvá. De aquí se desprende el mensaje práctico: no existen atajos ni soluciones cosméticas; cuando a una persona le hablan desde el Cielo, la única enmienda verdadera es examinar las propias acciones, asumir compromisos para el futuro y retornar sinceramente a Hashem.