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Capítulo 2 - Parte 22 - Ni fugitivo ni sobreviviente

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Introducción: El versículo final de la segunda elegía

El capítulo 2 de Meguilat Eijá describe la destrucción del Beit HaMikdash y de la ciudad a manos del propio Santo, Bendito Sea, y concluye con un versículo que es todo un clamor: la descripción de aquel día terrible en el que nadie quedó ileso. Nos detendremos en el último versículo del capítulo, en la multiplicidad de interpretaciones que encierra y en la gran pregunta que surge de él.

תִּקְרָא כְיוֹם מוֹעֵד מְגוּרַי מִסָּבִיב, וְלֹא הָיָה בְּיוֹם אַף יְהֹוָה פָּלִיט וְשָׂרִיד, אֲשֶׁר טִפַּחְתִּי וְרִבִּיתִי אֹיְבִי כִלָּם׃ - Convocaste, como en día de fiesta solemne, a mis enemigos de alrededor; y no hubo en el día del furor de Hashem fugitivo ni sobreviviente; a los que mimé y crie, mi enemigo los consumió.
El sentido simple: Una convocatoria a los enemigos como una convocatoria a la festividad

Dice aquí el autor de la elegía: así como en los días de fiesta solemne los peregrinos acudían a Jerusalén desde todos los confines del mundo, del mismo modo convocaste y se reunieron hoy 'mis vecinos de alrededor' - los pueblos que habitan a mi alrededor, los crueles enemigos apostados junto a mis fronteras. Y tal como en las festividades de peregrinación las multitudes se congregaban hacia la ciudad, así se congregaron ahora los enemigos contra ella. 'Y no hubo en el día del furor de Hashem fugitivo ni sobreviviente' - en el día de Su ira y de Su ardiente furor no hubo quien pudiera escapar o sobrevivir a aquella indignación.

La interpretación del Tárgum: Una plegaria por la redención

El Tárgum interpreta el versículo como una plegaria: 'Proclamarás libertad para los hijos de Tu pueblo, la casa de Israel, por medio del Mashíaj'. Es como si dijera el autor de la elegía: Por favor, Hashem, llama a Tu pueblo Israel y sácalo a la libertad mediante el Mashíaj, tal como hiciste por medio de Moshé y Aharón en el día de Pésaj. A esto se refiere 'como en día de fiesta': así como hiciste en el día festivo, pues Pésaj es el tiempo de la redención, y al igual que entonces nos convocaste a la redención y nos sacaste del exilio, así proclames ahora la libertad para los hijos de Tu pueblo.

Y según esto, 'mis vecinos de alrededor' significa: a todos aquellos que habitan en los alrededores, en los lugares a los que fueron dispersados, convócalos para que vengan y se reúnan, es decir, para que concluya el exilio. 'Y no hubo sobreviviente ni fugitivo': a aquellos que fueron envueltos en finas sábanas y criados con delicias regias, mi enemigo los consumió. Y por eso, Soberano del Universo, a lo que aún queda, por favor, llama y congrega a todos, a todo el pueblo de Israel que marchó al exilio; convócalos como en día de fiesta, como en la festividad de Pésaj, que es la fiesta de la redención.

Otra interpretación: La concentración que agravó la catástrofe

Hay quienes explican que 'mis vecinos de alrededor' alude a los hijos de Israel que vivían en los alrededores de Jerusalén y que, ante el avance del enemigo, acudieron en masa hacia la ciudad, dado que Jerusalén estaba amurallada. ¿Acaso esto los salvó? Al contrario, la situación empeoró notablemente. Pues en Jerusalén imperaba un asedio y, debido a semejante aglomeración, se desató una hambruna atroz; de modo que todos aquellos que pensaron escapar desde lugares distantes y refugiarse tras las murallas, precisamente por haber quedado encerrados dentro, perecieron de hambre. Y esto es lo que expresa el versículo: aunque todos los 'vecinos de alrededor' llegaron aquí y todos fueron convocados a este lugar, con todo, 'no hubo en el día del furor de Hashem fugitivo ni sobreviviente', pues a todos los que mimé y crie, el enemigo los consumió por completo.

'Megurai' como expresión de temor

Otra explicación: 'Megurai' proviene de la raíz de 'no temáis delante de nadie' (lo taguru mipenei ish), una expresión de miedo y pavor. Aquellos que antes me temían, como está dicho: 'Y temió Moab a causa de los hijos de Israel' (vayagar Moav), que caiga sobre ellos una retribución como la calamidad que cayó sobre mí. 'Convocaste como en día de fiesta mis temores de alrededor': por favor Hashem, cóbrate de ellos tal como me hicieron a mí.

La destrucción que fue para las naciones como un día de fiesta

Otra explicación: el comienzo de la destrucción fue para las naciones como un día festivo. Amo del Universo, cuando trajiste sobre nosotros la derrota, esa caída alegró a las naciones y les concediste un día de fiesta. "Convocaste como en día de fiesta" - al igual que un día en el que una persona celebra su victoria, así les diste una festividad en el momento en que trajiste sobre mí mi ruina. Amo del Universo, ¿a quién le has hecho semejante cosa? "A aquellos que crie y engrandecí, mi enemigo los consumió" - a aquellos que eduqué con esmero, el enemigo los extermina a todos.

La parábola del médico y los medicamentos

¿A qué se parece esto? A una ciudad en la que no había ningún médico y a la que sobrevinieron muchas enfermedades. Enviaron a un emisario a un médico que vivía en un lugar lejano, le contaron todas las aflicciones, y él envió medicamentos para todos los enfermos, cada uno según su caso. Para uno de los enfermos preparó una bolsa llena de muchas medicinas. El emisario le dijo: "Es verdad, tienes razón, de acuerdo con la enfermedad necesita todos estos remedios; pero yo conozco a este enfermo. Si toma todo esto, acabarás con él. No podrá tolerar estos medicamentos", pues muchas veces las medicinas son sumamente fuertes y agresivas.

Y esto es lo que expresa el autor de las lamentaciones: Amo del Universo, estas tribulaciones que trajiste sobre el pueblo de Israel, ¿a quién le has hecho semejante cosa? ¿Sobre quién decretaste así? Pues este pueblo es débil y no puede soportar todos estos sufrimientos. Y aunque el castigo le corresponda en estricta justicia, no tiene fuerzas para resistirlo. "A aquellos que crie y engrandecí" - los hijos amados a los que tanto tiempo cuidé y eduqué, y qué dolor tan terrible ver que el enemigo los aniquila. Por favor Hashem, mira nuestra aflicción, compadécete y ten piedad de nosotros, y que Hashem nos redima con una redención eterna.

La pregunta del Steipler: pero si siempre queda un remanente

Aparentemente esto resulta desconcertante, tal como pregunta el Steipler en su obra Taam Hamikrá: vemos que en el día del furor de Hashem sí hubo un sobreviviente y un remanente, pues "por las bondades de Hashem no fuimos consumidos". Jamás habrá una situación en la que el pueblo de Israel sea aniquilado por completo, pues el Santo, Bendito Sea, prometió que solo si cesaran el cielo y la tierra dejaría Israel de ser una nación ante Él para siempre; y así como el cielo y la tierra no cesan, tampoco el pueblo de Israel dejará jamás de existir. Y asimismo fue dicho: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para consumirlos". Por lo tanto, existe un pacto de que el pueblo de Israel permanecerá para la eternidad, y es imposible que desaparezcan por completo. ¿Cómo se dice entonces: "y no hubo en el día del furor de Hashem quien escapara ni sobreviviera"?

La respuesta del Steipler: no un sobreviviente de la vida, sino un sobreviviente del furor

Explica el Steipler: "no hubo quien escapara ni sobreviviera" no significa que no quedara nadie con vida, sino que nadie escapó ni quedó a salvo del furor de Hashem. ¿Qué es el furor de Hashem? Unos para la espada, otros para el exilio, otros para los golpes y otros para los sufrimientos. En el día del furor de Hashem nadie escapó y no quedó sobreviviente que pudiera decir: "la ira de Hashem no recayó sobre mí". Todos padecieron aflicciones, todos fueron castigados en el día del furor de Hashem, y no hubo nadie a quien no alcanzara la mano divina. Es cierto que muchos permanecieron con vida, pero no hubo ni uno solo que pudiera decir que la cólera de Hashem no lo tocó. Algunos resultaron afectados de manera más severa y otros de forma más leve, pero nadie escapó ni sobrevivió al furor de Hashem.

La respuesta de Rabí Jaim Kanievsky: no quedó ningún sobreviviente en la Tierra Santa

Rabí Jaim Kanievsky responde a la pregunta de su padre de otro modo: la intención del versículo se refiere a la Tierra de Israel. Pues la Tierra de Israel quedó completamente desprovista de sus habitantes, y está escrito que durante cincuenta y dos años ni siquiera un ave cruzó por la Tierra de Israel ni anidó en ella, a tal punto quedó desolada de habitantes. Y esto es lo que se afirma aquí: "y no hubo en el día del furor de Hashem quien escapara ni sobreviviera" - no quedó sobreviviente ni remanente en la Tierra Santa. No significa que no quedara ningún sobreviviente con vida en el mundo, sino que en la Tierra Santa no quedó nadie; y si ni siquiera un ave pasaba por allí, con certeza ningún ser humano habitaba en ella. Todos marcharon al exilio, y no quedó ningún sobreviviente ni remanente en la Tierra de Israel.

En resumen:

El versículo que concluye el capítulo 2 es interpretado de diversas maneras: una convocatoria a los enemigos de alrededor como en un día festivo; una plegaria para que HaKadosh Baruj Hu proclame la libertad para Su pueblo mediante el Mashíaj como en el día de Pésaj; la congregación de los habitantes de las cercanías hacia Jerusalén que solo agravó su destino; una súplica para que recaiga sobre quienes me temen una calamidad como la mía; y la destrucción que para las naciones fue como un día de fiesta. Y sobre las palabras 'a quienes crie y engrandecí, mi enemigo los exterminó', nos enseña la parábola del médico: así como el enfermo no puede tolerar todos los medicamentos - del mismo modo el pueblo de Israel no puede tolerar todos los sufrimientos. Y sobre la dificultad de 'no hubo en el día de la ira de Hashem fugitivo ni remanente', aprendimos dos respuestas: que nadie escapó de la ira de Hashem aun cuando muchos quedaron con vida, y que no quedó sobreviviente ni remanente en la Tierra Santa, que quedó vacía de sus habitantes. Y a partir de todo esto surge la plegaria: por favor, Hashem, mira nuestra aflicción y redímenos con una redención eterna.