En el capítulo 2 de Meguilat Eijá, tras la descripción de la destrucción y el duelo, el autor del lamento llega a la apelación práctica: ¿qué se hace ahora? No hay otra respuesta más que la plegaria y el llanto. Luego de haber dicho: "Clamó el corazón de ellos al Señor... haz correr como un arroyo lágrimas de día y de noche, no te des reposo", el profeta continúa e instruye cuándo llorar, cómo llorar y, sobre todo, por qué llorar. En esta clase nos detendremos en el versículo 19, que es el corazón mismo de este asunto.
ק֣וּמִי ׀ רֹ֣נִּי בַלַּ֗יְלָה לְרֹאשׁ֙ אַשְׁמֻר֔וֹת שִׁפְכִ֤י כַמַּ֙יִם֙ לִבֵּ֔ךְ נֹ֖כַח פְּנֵ֣י אֲדֹנָ֑י שְׂאִ֧י אֵלָ֣יו כַּפַּ֗יִךְ עַל־נֶ֙פֶשׁ֙ עֽוֹלָלַ֔יִךְ הָעֲטוּפִ֥ים בְּרָעָ֖ב בְּרֹ֥אשׁ כׇּל־חוּצֽוֹת׃ - "¡Levántate, clama en la noche al comienzo de las vigilias! ¡Derrama como agua tu corazón ante la presencia del Señor! ¡Eleva hacia Él tus manos por la vida de tus niños, desfallecidos de hambre en la esquina de cada calle!"
Según el sentido literal (pshat), esta es una continuación directa del versículo anterior. El llamado se dirige a la muralla de la hija de Tzión: levántate y clama en la noche, al inicio de las vigilias nocturnas. Este es el momento propicio para la plegaria, pues es entonces cuando comienzan a destellar las luces de la misericordia divina (jasadim). Y hay además otra razón: ¿cuál es el momento en que el lactante mama del pecho de su madre? Al comienzo de las vigilias. Por eso, precisamente en esa hora: "Levántate, clama en la noche", grita ante el Amo del Universo por tus pequeños que desfallecen de hambre en la esquina de cada calle. No existe momento más desolador ni más propicio que este.
La palabra "panim" (rostro o presencia) aparece muchas veces en las Escrituras con el significado de ira: "Y pondré Mi rostro contra aquel hombre", "Mi rostro irá y te daré descanso". "Panim" connota enojo. Conforme a esto, "derrama como agua tu corazón ante la presencia del Señor" significa: el derramamiento del corazón debe estar dirigido contra el enojo de Dios, para apaciguar Su indignación. Y tal como dijo el rey David: "Porque he comido ceniza como pan, y he mezclado mi bebida con lágrimas, a causa de Tu indignación y Tu enojo". David dice: era tanta la ceniza en la que me revolcaba, que se convirtió para mí en pan, como quien come su alimento cotidiano. Y "shikuai" - mi bebida, mi vino - "con llanto he mezclado", de la raíz mezclar o diluir, pues estaba diluida con mis lágrimas. ¿Y por causa de qué? "A causa de Tu indignación y Tu enojo", por haber provocado Tu ira. Esto nos enseña que el llanto primordial debe enfocarse en aquello con lo que hicimos enojar al Creador.
Y hay aquí una alusión adicional. La ira se manifiesta, entre los cuatro elementos primordiales, en el elemento fuego: "Porque un fuego se ha encendido en Mi furor". Rashí explica que "jarón" (ardor de ira) es una expresión de quema y calor, análogo a "se encendió en los ríos", y de la misma raíz provienen los "jartumim" (magos adivinos), aquellos que se encendían y calentaban con huesos para predecir misterios mediante hechicería. "Jarón af" significa ardor de las narices, calor que sube al rostro, como la persona enfurecida de cuya nariz parece salir vapor. ¿Y con qué se apaga el fuego? Con agua. Esta es la alusión: "derrama como agua tu corazón ante la presencia del Señor" - los "panim" representan el ardor de la ira y el enojo, y frente a ellos "como agua" simboliza el corazón y las lágrimas. Al derramar tu corazón, las lágrimas actúan a modo de agua que extingue el fuego de la ira, esa cólera con la que hemos enojado a Hashem, bendito sea, y por la cual Su furor se derramó sobre el pueblo de Israel.
También debe comprenderse la expresión misma: "derrama como agua tu corazón". Los deseos materiales (taavot) fueron comparados en múltiples fuentes con el agua, como ya hemos visto en expresiones tales como "atraído por las aguas hermosas", y en quien predomina el elemento agua, predomina la inclinación al deseo terrenal. Conforme a esto, el versículo dice: derrama y vacía todos los deseos de tu corazón del mismo modo en que se derrama el agua. Quien tiene agua sobrante y no la necesita, la vierte afuera y la desecha; en cambio, el vino no se arroja a la basura, sino que se trasvasa de un recipiente a otro. Además, si uno vacía vino o miel de un barril, siempre quedará algún residuo, pues son densos y su viscosidad se adhiere; pero el agua puede vaciarse por completo sin que quede rastro en la vasija. Por eso dice específicamente "como agua": no dejes ningún rastro de deseo material dentro de ti. Y el corazón es precisamente el motor del deseo. Derrama los anhelos terrenales de tu corazón y despójalos por completo cuando Kenéset Israel se presenta a rezar delante de Hashem.
"Eleva hacia Él tus manos" - ¿y qué habrás de decir en esta plegaria? Las palabras del versículo que sigue:
רְאֵ֤ה יְהֹוָה֙ וְֽהַבִּ֔יטָה לְמִ֖י עוֹלַ֣לְתָּ כֹּ֑ה אִם־תֹּאכַ֨לְנָה נָשִׁ֤ים פִּרְיָם֙ עֹלְלֵ֣י טִפֻּחִ֔ים אִם־יֵהָרֵ֛ג בְּמִקְדַּ֥שׁ אֲדֹנָ֖י כֹּהֵ֥ן וְנָבִֽיא׃ - Mira, Hashem, y observa a quién has tratado así: ¿acaso comerán las mujeres su fruto, a los niños criados con tanto esmero? ¿Acaso serán asesinados en el santuario de Hashem el sacerdote y el profeta?
Recuerda este inmenso dolor ante la santa Presencia Divina: mira, Soberano del universo, cómo se ha cumplido en nosotros la maldición de la reprensión de la Torá. Por esto, derrama como agua tu corazón ante el rostro de Hashem. Así lo explican los comentaristas.
El autor del Kol Yaakov pone el énfasis en la expresión "ante el rostro de Hashem". Una persona puede rezar por el fin del exilio porque este le causa pesar: debido a él sufre problemas económicos, debido a él es perseguida por enemigos. Todo esto es "ante mi propio rostro": me lamento por el exilio porque a mí me perjudica. No obstante, existe un nivel mucho más elevado: aquel que se lamenta por el dolor de la Shejiná, por el hecho de que el Santo, bendito sea, Se encuentra por así decirlo sumido en el sufrimiento, al no tener Morada ni trono. Se lamenta por el exilio, pero no por su propio padecimiento; él no busca su conveniencia particular, lo que realmente le desgarra el alma es el dolor de la Shejiná.
Ya se relató en la clase anterior sobre un hombre que acudió ante un Rebe jasídico a reclamar con angustia: "Rabí, ¿cuándo vendrá ya el Mashíaj?". El Rebe le preguntó: "¿Qué ha sucedido?". Le respondió: "Un hombre abrió un negocio justo frente al mío y se está llevando a todos mis clientes; ¿cuánto más se puede aguantar? ¿Cuándo vendrá ya el Mashíaj?". El Rebe le contestó: "Siento decepcionarte. El Mashíaj que ha de venir no es el Mashíaj que tú esperas, y el que tú esperas jamás llegará. Tú anhelas a alguien que te solucione los problemas financieros; si a ese hombre le clausuran el comercio, ya no necesitarías al Mashíaj, tu asunto estaría resuelto. ¿Acaso el Mashíaj viene para cerrarle la tienda a un semejante? El Mashíaj viene a traer una redención espiritual. Es indispensable comprender qué es lo que realmente esperamos".
Por eso enseña el versículo: "Derrama como agua tu corazón", pero presta atención a que sea "ante el rostro de Hashem". El sentido de esta expresión ya lo encontramos en la Torá: "Y rogó Itzjak a Hashem por su esposa" (lenójaj ishtó), y nuestros Sabios explicaron que rezaba exclusivamente por ella: no por mí, sino por ella; por favor, Hashem, apiádate de mi esposa para que tenga hijos de ella. De igual manera aquí: no derrames lágrimas por tus tribulaciones ni por tus apuros, sino vuelca tu corazón por Hashem, bendito sea, por la aflicción de la Shejiná y por Su exilio. Que el llanto sea "ante el rostro de Hashem", por Su dolor y no por el nuestro.
El Maguid de Dubno expone una parábola: un hombre tenía un amigo entrañable, y aquel amigo cayó preso injustamente. ¿Qué hizo? Fue y empeñó todos los bienes y enseres de su casa, y con el dinero obtenido pagó el rescate y puso a su compañero en libertad. Ahora bien, al salir este de la cárcel, no cabe duda de que su primer deber absoluto es conseguir dinero para recuperar y devolver a su amigo todos los utensilios de su hogar. ¡Después de todo, empeñó cuanto tenía por salvarme! Si en cambio dijera: "Paz sobre mi alma, ya estoy libre, todo marcha bien, a partir de hoy comenzaré mi vida con tranquilidad", no habría conducta más despreciable que esa.
Y esto concuerda con lo que enseñaron nuestros Sabios sobre el versículo: "Estas son las cuentas del Tabernáculo (Mishkán), el Tabernáculo del Testimonio", interpretando que el Santo, bendito sea, tomó las moradas en prenda (mashkón). ¿Por qué se le llama Mishkán? Porque Hashem lo retuvo como fianza, a fin de que Israel hiciera teshuvá y no cayera, Dios no lo permita, en el exterminio. ¿Cuál fue nuestra prenda? El Beit HaMikdash. El Santo, bendito sea, nos quitó el Gran Templo como prenda de garantía para preservarnos de la destrucción. Por ende, toda nuestra labor actual consiste en: "Derrama como agua tu corazón ante el rostro de Hashem", pues el sufrimiento en que Dios Se encuentra, por así decirlo, es a causa de ti, ya que empeñó Su propia Casa por tu vida. ¿Cómo podrías ocuparte únicamente de tus intereses terrenales y olvidarte de la Casa del Soberano del universo que fue empeñada por ti? Así lo dictamina el Rambam en las Leyes de los Reyes: los Sabios y los Profetas no anhelaron los días del Mashíaj sino para poder dedicarse con sosiego a la Torá y a la sabiduría, y en aquel tiempo no habrá más afán que conocer a Hashem. Por ello imploramos en la plegaria: actúa por la gloria de Tu Nombre, actúa por Tu Shejiná, actúa por Tu Torá; todo por el Santo, bendito sea, pues allí radica la verdadera aspiración.
Muchos se preguntan: ¿cómo es posible que pasen generaciones enteras aguardando y Mashíaj ben David aún no llegue? Los Sabios hallaron una alusión en las palabras: "¿Por qué no ha venido el hijo de Yishai... al pan?". ¿Por qué no ha venido el hijo de Yishai? Porque todas nuestras oraciones van dirigidas únicamente "al pan": Soberano del universo, concédeme sustento; Soberano del universo, dame salud; Soberano del universo, envía buenos matrimonios; dame, dame y dame, tal como advierte el sagrado Zóhar: como perros que no cesan de ladrar hav, hav ("dame, dame"). No hacemos más que clamar "danos", pero nadie se desgarra por el exilio de la Shejiná ni por la congoja de Hashem, bendito sea. Y sobre esto, ciertamente, es por lo que deberíamos llorar.
Y se explica además mediante una parábola: un hombre rico tenía un hijo rebelde y descarriado, que se juntaba con malas compañías, jugaba por dinero y hacía cosas indebidas, sumamente problemático. El padre temió y se dijo: heredará todos mis bienes y en poco tiempo lo perderá todo. ¿Qué hizo? Construyó una gran casa y dentro de sus paredes escondió billetes, monedas y valiosos tesoros, revelándoselo únicamente a unos pocos de sus allegados más íntimos. Su intención era: sé bien que dilapidará todo mi dinero en apuestas y en otras malas andanzas, hasta llegar a una situación en la que no tendrá qué comer y caerá en una pobreza terrible. Entonces descubrirá los tesoros y dirá: "He aquí que comenzaré de nuevo, abandonaré todas las vanidades que cometí; gracias a la bondad de Hashem mi padre me guardó una esperanza y ocultó para mí tesoros en las paredes de la casa".
Y he aquí que un día se desató un incendio en la casa, y toda la estructura, con sus muros y sus valiosos objetos, quedó envuelta en llamas. Quienquiera que lo veía decía: "¡Qué lástima, un palacio tan hermoso y singular, qué pena que un lugar tan maravilloso se haya quemado!". El hijo, que conocía la casa por dentro, se apenó aún más, pues sabía que no solo la casa valía millones, sino que también el mobiliario en su interior valía cientos de millones. Sin embargo, el padre y sus confidentes, que sabían de los tesoros, no solo se dolían por la casa ni únicamente por los muebles, sino por la inmensa fortuna oculta en las paredes que se había perdido en el fuego. Su dolor era incomparablemente mayor. De aquí se deduce que, ante un mismo suceso, cada uno se aflige en un grado distinto, según el nivel de su comprensión.
Así son los niveles entre quienes se lamentan por la destrucción del Beit HaMikdash. Las naciones no sabían en absoluto qué era el Beit HaMikdash ni cuál era su virtud sagrada. Veían un edificio hermoso consumido por el fuego y decían: "Qué lástima".
סָֽפְק֨וּ עָלַ֤יִךְ כַּפַּ֙יִם֙ כׇּל־עֹ֣בְרֵי דֶ֔רֶךְ שָֽׁרְקוּ֙ וַיָּנִ֣עוּ רֹאשָׁ֔ם עַל־בַּ֖ת יְרוּשָׁלָ֑͏ִם הֲזֹ֣את הָעִ֗יר שֶׁיֹּֽאמְרוּ֙ כְּלִ֣ילַת יֹ֔פִי מָשׂ֖וֹשׂ לְכׇל־הָאָֽרֶץ׃ - Batieron palmas sobre ti todos los que pasaban por el camino; silbaron y menearon sus cabezas sobre la hija de Jerusalén: "¿Es acaso esta la ciudad de la que decían: la perfección de la hermosura, el regocijo de toda la tierra?".
Una ciudad así, con semejante atractivo y esplendor, ardiendo en llamas: qué lástima. Y a esto responde Israel: "¡Que no les acontezca a ustedes, todos los transeúntes!". Ustedes son meros transeúntes de paso y no comprenden verdaderamente por qué hay que lamentarse ni qué fue lo que hemos perdido aquí. No entienden la gloria interior, los utensilios sagrados del servicio que albergaba, la suprema trascendencia espiritual que allí residía, pues "de Sión saldrá la Torá y la palabra de Hashem desde Jerusalén".
Y así se relata acerca de Irmiyahu (Jeremías), que se lamentaba sobre la destrucción, cuando Platón se encontró con él y le preguntó: "¿Por qué te lamentas?". Le respondió: "Por esta Casa que ha sido destruida". Le dijo: "¿Acaso corresponde a un sabio como tú llorar por la ruina de maderas y piedras?". Irmiyahu le dijo: "¿Tienes alguna duda en cuestiones filosóficas y del intelecto?". Respondió: "Sí". Le dijo: "Pregunta". Platón preguntó, y a cada interrogante Irmiyahu le dio respuesta. Luego le dijo: "Has de saber que toda la sabiduría que he adquirido, de esta Casa la absorbí. ¿Acaso crees que lloro por maderas y piedras?". El gentil ve aquí una hermosa edificación en ruinas, pero el sabio, el hombre elevado y el profeta, percibe las profundas concepciones espirituales, pues de Sión saldrá la Torá y la palabra de Hashem desde Jerusalén. Resulta entonces que el pueblo de Israel, que reconoce la grandeza de la Casa, tiene motivos para lamentarse mucho más, como el hijo del rey que conocía también el interior de la casa.
Pero por encima de todo está el Santo, Bendito Sea, quien conoce la verdadera elevación del Beit HaMikdash, sus cualidades interiores, la presencia de la Shejiná que en él moraba y los inmensos secretos allí guardados. Quien profundice verá cuántos misterios encierran ya las dimensiones del Beit HaMikdash, en su longitud y en su anchura; en el misterio de los querubines, la mesa del pan y la menorá. Todo está colmado de secretos sublimes, y solo una parte de ellos se puede vislumbrar al notar que la Torá reitera tantas veces el diseño de la menorá: sus copas, sus cálices y sus flores. ¿Acaso alguien puede pensar que se trataba simplemente de "hacer flores para que se viera bonito"? Esa es una comprensión superficial e infantil. Una persona madura entiende que en todo ello yacen secretos profundos y maravillosos que escapan a nuestra comprensión. ¿Y quién sí los conoce? Kudshá Berij Hu (el Santo, Bendito Sea). Por lo tanto, cuánto se aflige el Creador por la destrucción de la Casa, conociendo incluso lo más oculto de ella, los tesoros espirituales que albergaba y que se perdieron. Este es un dolor muchísimo más elevado que el del gentil, y mucho más profundo aún que el del judío.
Y esto es lo que está escrito: "En lugares ocultos llorará mi alma", sobre lo cual dijeron nuestros Sabios: existe un lugar llamado 'Misttarim' (ocultamientos), donde por así decirlo la Shejiná llora. Según nuestra explicación, esto se aclara de forma maravillosa: dice el Santo, Bendito Sea, que Su llanto se sitúa en un nivel mucho más alto, pues Él llora por lo que estaba oculto dentro de la Casa, por las inmensas fuerzas espirituales que el ser humano ni siquiera llegó a comprender. Y ese es el sentido de "derrama como agua tu corazón ante la presencia de Hashem": no te quedes en tu propio nivel ni llores solo según tu propia capacidad de percepción, sino según la perspectiva del Creador. Comprende que había allí algo infinitamente superior a tu intelecto, y si el Santo, Bendito Sea, Mismo se conduele por ello, con mayor razón debes afligirte tú. No permanezcas en la visión ingenua de que solo se trataba de un edificio hermoso destruido, sino "ante la presencia de Hashem" - tal como Él contempla el Beit HaMikdash, conforme a sus dimensiones ocultas e interiores. Es por todo eso que se debe lamentar, y solo entonces se habrá llorado y guardado duelo en el nivel debido por un lugar tan sublime.
Y así ocurrió efectivamente en el retorno a Sión. Cuando inauguraron el Segundo Templo, los jóvenes vieron, se alegraron, danzaban y festejaban, mientras que los ancianos lloraban. Les preguntaron: "El Beit HaMikdash ha sido reconstruido, ¿por qué lloran?". Les respondieron: "Ustedes no vieron el Primer Templo. Si lo hubiesen visto, comprenderían que esta Casa no es nada en comparación con él". Y esto no solo por su belleza exterior, pues el Primer Templo estaba completamente recubierto de oro, sino principalmente por los milagros y prodigios indescriptibles que ya no estuvieron presentes en el Segundo Templo. En el Segundo Templo faltaba el Arca sagrada (el Arón), y faltaban muchos otros elementos esenciales que existieron en el primero. Los ancianos contemplaron y dijeron: "Este es un Templo de pobres en comparación con la Casa original".
Y así también hubo entre los retornados que fueron redimidos quienes se alegraron diciendo: hemos vuelto al campo, hemos vuelto a los huertos, ya se puede labrar la tierra. Esta es una alegría al nivel de un "am haáretz" en su sentido literal - una persona cuya ocupación es puramente terrenal. Baruj Hashem, tenía una casa y he vuelto a ella. ¿Acaso es esto lo que esperamos de la redención: una casa, un campo? Solo una persona de bajo nivel espiritual se alegraría únicamente con eso. Pero quien posee un nivel más elevado anhela ver a los cohanim en su servicio, a los leviyim en su estrado entonando sus cánticos y melodías, y a Israel en sus puestos de representación (maamadot); ver que el viento no desvía la columna de humo del incienso; contemplar los milagros: que nunca se vio una mosca en el matadero del Templo, que las lluvias jamás extinguieron el fuego del altar. La cercanía a Dios: esa es la aspiración espiritual suprema. Y esto es "vierte como agua tu corazón ante la presencia de Hashem": tal como corresponde llorar según la perspectiva del Creador del universo, y no según una visión terrenal, física y material.
Se explica también este versículo conforme a lo que está escrito en Tehilim: "Hashem, por la mañana escucharás mi voz; por la mañana dispondré mi oración ante Ti y esperaré. Porque Tú no eres un Dios que se complace en la maldad, el mal no morará junto a Ti. No se presentarán los insensatos delante de Tus ojos". En el exilio somos considerados como ebrios, tal como está escrito: "y ebria, mas no de vino". Y he aquí que el ebrio no puede realizar una adquisición legal ni ninguna transacción jurídica salvo por la mañana. ¿Por qué? Porque de noche está apegado a la botella y sigue bebiendo; por la mañana, tras haber dormido - pues si el vino es pesado, el sueño disipa sus efectos -, en ese instante previo a volver a tomar la botella, hay un momento en que recupera la lucidez. Si deseas cerrar un trato con él, hazlo en ese instante, pues después ya no habrá con quién hablar. Y si dependes de él, queriendo comprarle una propiedad precisamente a él, no tienes más remedio que esperar a la mañana.
Y esto es lo que está escrito: "Más que los centinelas esperan la mañana, esperan la mañana" (mishomrim labóker shomrim labóker). ¿Qué significa aquí "shomer"? Esperar y anhelar, como en "y su padre guardó (shamar) el asunto", sobre lo cual explica Rashi: esperó y anheló ver cómo se cumpliría la palabra. Y no se refiere a un guardia de pie en su puesto aguardando el amanecer - pues no es ese el sentido literal del texto -, sino a "aquellos que esperan la mañana". Por ello la expresión se repite dos veces: tanto el ebrio debe esperar hasta recuperar la sobriedad, como aquel que desea cerrar un negocio con él se ve obligado a esperar, puesto que no tiene a nadie más con quien comerciar salvo con él.
¿Y cuál es nuestra mañana? Rosh Hashaná. Durante todo el año estamos como ebrios a causa del exilio, y en Rosh Hashaná el ser humano comienza a despertar. Y como escribe el Rambam: aunque el toque del shofar en Rosh Hashaná es un precepto de la Torá, encierra una alusión: despierten, despierten dormidos de su sueño, y los que dormitan, despierten de su letargo; aquellos que olvidan la verdad en las vanidades del tiempo. El inicio del año es un tiempo de despertar. Y este es el sentido de: "Hashem, por la mañana escucharás mi voz; por la mañana dispondré mi oración ante Ti y esperaré", en Rosh Hashaná. En cambio, durante todo el resto del año: "Porque Tú no eres un Dios que se complace en la maldad", no puedo presentarme a orar ante Ti adecuadamente, pues no deseas la plegaria del malvado; "no se presentarán los insensatos delante de Tus ojos", el frívolo y el ebrio no pueden presentarse y rezar. Por ello decimos: por favor, Hashem, aguarda a la mañana, y entonces rezaremos como corresponde en el día de Rosh Hashaná.
Y esto es lo que expresa el profeta: "Levántate, clama en la noche, al comienzo de las vigilias", ¡ahora mismo! He aquí el mes de Tamuz, y los tiempos de teshuvá se van aproximando; el mes de Av forma el acrónimo en hebreo de "Elul ba" (Elul viene) o "Elul bapétaj" (Elul está a las puertas); y Elul es "aní ledodí vedodí li" (yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí). Este es el "comienzo de las vigilias", hacia la mañana previa a Rosh Hashaná, el tiempo en que se inicia el despertar para la teshuvá. Es entonces cuando se debe levantar y clamar con cántico, pues en ese momento el Santo, Bendito Sea, aceptará nuestras oraciones.
El versículo 19 nos enseña cuándo llorar, de qué manera y por qué motivo. "Al comienzo de las vigilias": en la hora propicia para la oración, la hora en que el bebé mama y resplandecen las luces de las bondades divinas (jasadim), y en la época del año en que comienza el despertar hacia Rosh Hashaná. "Vierte como agua tu corazón": agua que apaga el fuego de la ira divina, y agua que vacía el corazón de todo deseo terrenal sin dejar rastro. "Ante la presencia de Hashem": no por nuestro propio dolor, sino por el dolor de la Shejiná y por la Casa del Soberano del Universo entregada como prenda por nuestra causa; y no según nuestra limitada percepción de que fue destruido un hermoso edificio, sino según la perspectiva del Santo, Bendito Sea, que llora "en lugares ocultos" por los tesoros espirituales escondidos que se perdieron. Quien así se lamenta, se lamenta como es debido, y su plegaria será recibida.