Introducción
En el capítulo 2 de Meguilat Eijá, el autor de las lamentaciones pasa de la descripción de la destrucción general a su propio dolor personal. Tras haber descrito la destrucción del Templo, el duelo de los ancianos y de las doncellas, se dispone a describir lo que el dolor provocó en su propio cuerpo. En el pasaje que tenemos ante nosotros (versículos 11-12), aprendemos sobre la intensidad del duelo, sobre el poder de una lágrima y sobre las raíces históricas de los decretos que fueron promulgados contra nosotros.
"Mis ojos se consumieron en lágrimas" - El recuento de las afecciones
כָּלוּ בַדְּמָעוֹת עֵינַי, חֳמַרְמְרוּ מֵעַי, נִשְׁפַּךְ לָאָרֶץ כְּבֵדִי, עַל שֶׁבֶר בַּת עַמִּי, בֵּעָטֵף עוֹלֵל וְיוֹנֵק בִּרְחֹבוֹת קִרְיָה. - Se consumieron de lágrimas mis ojos, se conmovieron mis entrañas, se derramó por tierra mi hígado por el quebranto de la hija de mi pueblo, al desfallecer el niño y el lactante en las plazas de la ciudad.
Dice el "Léjem Dim'á": aquí el autor de la lamentación comienza a enumerar todas las graves lesiones corporales que le sobrevinieron como consecuencia del dolor y del llanto. Y observemos algo asombroso: todas estas afecciones son señales de trefá (lesiones mortales que harían a un animal no apto para el consumo según la Halajá). Es decir, mira cuán graves son los daños que sufrió su cuerpo.
La afección más severa es la ceguera: "Mis ojos se consumieron en lágrimas", y una persona ciega es considerada como si estuviera muerta. Y esto es lo que le ocurrió a Iyov: "Y mi ojo se oscureció de enojo" - por el exceso de enojo y dolor por lo que me aconteció se nubló mi vista, de tantas lágrimas y tanto sufrimiento ya no veo. No obstante, en el caso de Iyov se habla de un solo ojo, "mi ojo" (en singular), mientras que aquí dice "mis ojos se consumieron en lágrimas" - ambos ojos quedaron completamente agotados y vacíos.
"Se conmovieron mis entrañas" - las vísceras enrojecieron por el llanto y la aflicción. La palabra "jomarmrú" proviene de una raíz que alude al color rojizo, como "jamrá" (vino, que es rojo), y cuando los intestinos enrojecen es señal de trefá. "Se derramó por tierra mi hígado" - si el hígado se anula y no queda de él ni siquiera el tamaño de un kazáit (una oliva), esto también constituye una señal de trefá; por la inmensidad del dolor, mi hígado se derramó por tierra.
"Al desfallecer el niño y el lactante" - El significado de la envoltura
Explica el Rid: "atáf" es una expresión de envolverse. Cuando una persona se encuentra en apuros y con hambre, se acurruca y se encoge, como si se envolviera a sí misma. A diferencia de una persona que goza de alegría y saciedad: observemos a alguien que acaba de terminar una buena comida y está a gusto, se sienta y se relaja, con brazos y piernas extendidos en todas direcciones. Cuando uno se siente bien se abre y se expande, y cuando se siente mal se encoge y se repliega. Así ocurre aquí también: "al desfallecer (envolverse) el niño y el lactante" - por el hambre se encontraban replegados sobre sí mismos, encogiéndose hacia su interior, cubriendo su propio cuerpo con su cuerpo, a la manera del versículo "los valles se cubren (se envuelven) de grano".
Las tres lágrimas de Nebujadnetzar
Explica el "Léjem Dim'á" con agudo ingenio: es sabido que en mérito de tres lágrimas que derramó Nebujadnetzar, el Santo, Bendito Sea, le otorgó el dominio sobre todo el mundo. Y esto es lo que expresa el versículo: "Se consumieron de lágrimas mis ojos, se conmovieron mis entrañas" - a causa de aquellas lágrimas se conmovieron mis entrañas. "Se consumieron de lágrimas" - ¿en virtud de qué se consumieron? En virtud de aquellas lágrimas. Pues Nebujadnetzar, ¿cómo llegó a reinar? En virtud de las tres lágrimas que derramó. Por esas lágrimas lloramos nosotros, y ellas fueron las que provocaron que "se conmovieran mis entrañas, se derramara por tierra mi hígado por el quebranto de la hija de mi pueblo".
Cuando no hay fuerzas para llorar: el dolor consume por dentro
Agrega el "Léjem Dim'ah": es sabido que quien derrama lágrimas y llora exterioriza el dolor desde su interior hacia afuera y, por ende, al menos sus órganos internos no se dañan. En cambio, quien no puede llorar se encuentra en la peor situación, pues lo más terrible ocurre cuando la persona se consume por dentro. Si uno todavía logra exteriorizar sus emociones, se produce un proceso de desahogo y purificación; al llorar, la persona se calma. Pero cuando no puede llorar, la angustia la carcome por dentro, y eso es mucho peor. Ya se ha dicho en más de una ocasión lo que suelen afirmar los entendidos: lo que te mata no es lo que comes, sino lo que te come a ti. Es sumamente dañino cuando uno rumia en su interior sin ser capaz de sacarlo a la luz.
Por eso, muchas veces es muy recomendable acudir a alguien - incluso a un desconocido, incluso pagando, incluso a un psicólogo - para contarle y desahogarse. La palabra misma libera. "Si hay pesar en el corazón del hombre, que lo abata" - y explicaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): que se lo cuente a otros. El solo hecho de hablar de las cosas ayuda a liberarse. Gran parte de la labor de un terapeuta radica simplemente en su capacidad de escuchar: orienta con preguntas, pero sobre todo hay alguien que escucha, y uno saca lo que tenía en el corazón. Y no se trata de una mera metáfora, sino de algo literal: exteriorizar significa haberlo vaciado de adentro. Y cuando se exterioriza, sanar emocionalmente resulta mucho más fácil. En cambio, quien no puede sacarlo sufre cómo la angustia lo carcome por dentro y le quema las entrañas.
Y este es, en esencia, el lamento de la Comunidad de Israel: "Se consumieron en lágrimas mis ojos" - ya no tengo posibilidad de exteriorizar el dolor, la fuente del llanto se ha secado y no puedo llorar más. ¿Y qué provoca esto? Que el dolor y la aflicción permanezcan encerrados y me devoren por dentro: "se estremecieron mis entrañas", "se derramó por tierra mi hígado". Así como la sangre brota del hígado a causa del fuego, del mismo modo, por el fuego del dolor que arde en mi interior, se ha derramado por tierra mi hígado.
Las raíces del decreto: desde Yaakov y Esav hasta la generación del desierto
El libro "Alón Bajut" explica que aquí se insinúa el castigo que recibió Israel por lo que Yaakov hizo con Esav. La lucha entre Yaakov y Esav no ha terminado; es un combate incesante hasta la llegada del Redentor: "Y subirán salvadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav, y el reino será de Hashem". El Nombre Divino no estará completo ni el Trono Celestial estará íntegro hasta que Amalek sea borrado, y Amalek es nieto de Esav. La lucha contra Esav es la verdadera contienda histórica que perdurará hasta la redención final, con raíces profundas y milenarias. Ahora veremos cómo pagamos el precio por aquella disputa que comenzó antaño entre Yaakov y Esav.
"Se consumieron en lágrimas mis ojos" - dicen nuestros Sabios que, en el momento en que Yaakov tomó las bendiciones destinadas a Esav, este derramó tres lágrimas. ¿Por qué nos consumimos? Por aquellas lágrimas que Yaakov le provocó a Esav. "Se estremecieron mis entrañas" - corresponde a lo que Esav le dijo a su padre: "Levántese mi padre", a lo cual Yitzjak respondió: "¿Quién fue, pues, el que cazó presa y me la trajo, y comí de todo?", es decir, las entrañas ya se habían alimentado de lo que Yaakov había traído; frente a esto se decretó "se estremecieron mis entrañas".
"Al desfallecer el niño y el lactante" - Yaakov se postró ante Esav "hasta acercarse a su hermano", y hallamos que hubo un reclamo espiritual contra Yaakov por haberse postrado ante él. Como correspondencia a ello se decretó "al desfallecer el niño y el lactante en las plazas de la ciudad", pues, tal como explicamos, "be'atef" alude a la persona que se repliega sobre sí misma, lo cual constituye una forma de postración e inclinación.
Otro aspecto: el versículo alude también a los pecados de la generación del desierto. ¿Cuál fue su pecado principal? Un llanto gratuito: "Ustedes lloraron en vano, Yo les fijaré un llanto para todas las generaciones". En correspondencia con aquel llanto se dice: "Se consumieron en lágrimas mis ojos": ¿de qué sufro? De aquel llanto del pasado, que engendra nuestro llanto actual. En correspondencia con el hecho de que despreciaron el maná y dijeron sobre ese pan liviano que se hinchaba en sus entrañas y terminaría pudriéndose y oliendo mal, quejándose de si acaso hay quien come sin evacuar, se dijo: "Se estremecieron mis entrañas", pues ciertamente ardieron sus entrañas. Y en correspondencia con lo que dijeron sobre subir a la Tierra de Israel - acusando de que se los entregaba en manos de pueblos poderosos y gigantes, y diciendo que "nuestras mujeres y nuestros niños serán presa del saqueo" - se decretó: "Al desfallecer el niño y el lactante en las plazas de la ciudad", haciendo que realmente los niños y los lactantes cayeran en el despojo.
Un límite para la lágrima
Dijeron nuestros Sabios: se le fijó una medida al ojo para verter lágrimas; si vierte más de la cuenta, de inmediato se deteriora y se desgasta su visión. Y así se interpreta lo que está escrito: "Y vuelvan las nubes tras la lluvia" - esto alude a la luz de los ojos del hombre, que se nubla y se consume a causa del llanto. Demasiada lluvia daña el ojo, ¿y qué es esa lluvia? Las lágrimas. A esto se refiere la expresión: "Se consumieron en lágrimas mis ojos" - a causa de la abundancia de llanto se consumieron mis ojos, perdiendo la vista y debilitándose por el llanto excesivo.
A sus madres dirán: "¿Dónde hay grano y vino?"
לְאִמֹּתָם יֹאמְרוּ אַיֵּה דָּגָן וָיָיִן, בְּהִתְעַטְּפָם כֶּחָלָל בִּרְחֹבוֹת עִיר, בְּהִשְׁתַּפֵּךְ נַפְשָׁם אֶל חֵיק אִמֹּתָם. - A sus madres dirán: "¿Dónde hay grano y vino?", al desfallecer como heridos de muerte en las plazas de la ciudad, al derramarse su alma en el regazo de sus madres.
Existe una hermosa explicación en nombre del Maharsham de Brzeżan, autor del Tejelet Mordejai y abuelo de Rabí Shalom Shwadron, quien interpreta el versículo por vía del drash y conecta las palabras: "Se consumieron en lágrimas mis ojos... al desfallecer el niño y el lactante en las plazas de la ciudad", con el versículo siguiente: "A sus madres dicen: ¿Dónde está el trigo y el vino?".
Es sabido que uno de los motivos más difíciles que provocan el abandono de las casas de estudio es el tema del sustento: el deseo de progresar económicamente y valerse por sí mismo. Por esta razón hay quienes se marchan, incluso a una edad muy temprana. ¿Acaso qué problemas económicos tienes ahora? No tienes que mantener a una esposa ni a hijos; siéntate y estudia, estás en la santa yeshivá, ¿por qué buscar tonterías? Sin embargo, le inculcan la idea de que necesita un sustento y que debe aprender sobre comercio u otros oficios, para que tenga qué comer y de qué vivir en el futuro.
Sobre esto dice el versículo: "Se consumieron en lágrimas mis ojos" - por estos jóvenes se consumen en llanto mis ojos; "al desfallecer el niño y el lactante en las plazas de la ciudad" - se los ve deambulando por las plazas de la ciudad en vez de permanecer en el beit hamidrash. Y si preguntas el motivo, he aquí que "a sus madres dicen: ¿Dónde está el trigo y el vino?" - te dirán que esa es la razón: necesita sustento, tiene que encontrar un medio para mantenerse. Por eso están en las calles de la ciudad, pues de lo contrario, ¿de dónde tendremos trigo y vino? No obstante, el hombre debe saber confiar en Hashem, pues Hashem cuidará de él y le proveerá su sustento, tal como dice el versículo: "Y no he visto al justo desamparado".
Emuná: en todo, menos en esto
Se cuenta de Rabí Eliahu Lopian que en una ocasión se le acercó un alumno de la yeshivá y le dijo que deseaba abandonarla para aprender a ser sofer Stam. El Rabino le preguntó: "¿Por qué piensas dejar la yeshivá?". Le respondió: "Con la ayuda de Hashem, si Dios quiere, me casaré y...". El Rabino lo interrumpió: "Espera, ¿casarte? ¿Quién dijo que te casarás?". Le respondió: "¡Jas veshalom! ¿Cómo dice el Rabino algo así? Con la ayuda de Hashem me casaré; todos se casan y yo también me casaré. Y con la ayuda de Hashem también tendré hijos...". El Rabino le dijo: "Un momento, ¿quién dijo que tendrás hijos?". El joven exclamó: "¡Jas veshalom! ¿Cómo puede decir eso el Rabino? Con la ayuda de Hashem, todos tienen hijos y yo también los tendré. Y luego tendré que mantenerlos". Entonces el Rabino le dijo: "Mira, simplemente me maravillo de ti: eres un hombre de gran fe. Crees que te casarás, crees que tendrás hijos, crees que hallarás sustento en el oficio que aprendes. En todo eso crees. Pero creer que el Santo, Bendito Sea, no te abandonará y proveerá tu sustento si te dedicas a Su Torá, en eso no crees. En todo lo demás tienes fe, pero en esto no".
Este es el sentido de: "A sus madres dicen: ¿Dónde está el trigo y el vino?". Confía en Hashem y ten fe en Él, pues para el Santo, Bendito Sea, no hay impedimento para salvar, sea con muchos o con pocos.
En resumen: En estos versículos, el autor de las lamentaciones enumera los estragos del dolor que lo afligieron: ojos consumidos, entrañas encendidas e hígado derramado por tierra, todos ellos signos de una condición mortal (trefá), para indicar la profundidad de la fractura. Aprendimos que la lágrima es un desahogo, y que lo peor ocurre cuando no quedan fuerzas ni para llorar y la angustia corroe a la persona por dentro; por ello, es bueno que el hombre comparta su preocupación con los demás. Vimos también cómo los versículos aluden a las lágrimas de Esav y a las reverencias de Yaakov, así como al llanto de la generación del desierto, a sus quejas contra el maná y a su expresión: "Nuestras mujeres y nuestros pequeños serán presa del enemigo". Y finalmente, por vía del drash: "Al desfallecer el niño y el lactante en las plazas de la ciudad... A sus madres dicen: ¿Dónde está el trigo y el vino?" - una advertencia de no abandonar el beit hamidrash por temor al sustento, sino confiar plenamente en Hashem, pues no hay impedimento alguno que Le impida salvar.