Continuamos con el capítulo 2 de Meguilat Eijá y llegamos al versículo 10. Todo el capítulo describe la cualidad del rigor que golpeó a Tzión, y este versículo retrata la imagen de duelo de los grandes de Israel y de las doncellas de Jerusalén tras la destrucción. Analizaremos el sentido literal del texto, los midrashim de Jazal expuestos sobre él y las enseñanzas morales que de allí se desprenden.
יֵשְׁבוּ לָאָרֶץ יִדְּמוּ זִקְנֵי בַת־צִיּוֹן, הֶעֱלוּ עָפָר עַל־רֹאשָׁם חָגְרוּ שַׂקִּים, הוֹרִידוּ לָאָרֶץ רֹאשָׁן בְּתוּלֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Se sentaron en tierra, callaron los ancianos de la hija de Tzión; echaron polvo sobre su cabeza, se ciñeron de cilicio; bajaron a tierra su cabeza las vírgenes de Jerusalén.
"Los ancianos de la hija de Tzión" - explica el autor del 'Shem Tov' - son los sabios. Ellos guardan duelo por Jerusalén y se sientan en tierra, y no se conforman con eso, sino que "echaron polvo sobre su cabeza, se ciñeron de cilicio". Hay aquí una escala de expresiones de duelo. Sentarse en tierra es todavía una manifestación moderada; esparcir polvo sobre la cabeza es ya la cumbre del duelo. ¿Quién echó polvo sobre su cabeza? Iyov, cuando comenzaron sus sufrimientos. Por ello, conviene adentrarse en los días de Bein Hametzarim mediante el estudio del libro de Iyov, para conectar con el tema.
E incluso después de transcurridos los días de duelo, continuaron con su aflicción. "Bajaron a tierra su cabeza las vírgenes de Jerusalén": aquellas doncellas de Jerusalén que destacaban por su belleza, inclinaron su cabeza hacia el suelo por el inmenso dolor ante la destrucción del Beit Hamikdash.
Aquí encontramos también una continuación de lo visto anteriormente. Dado que no hay Torá y que los profetas estaban sumidos en la tristeza, se dijo: "Tampoco sus profetas hallaron visión de Hashem", pues la Shejiná no reposa en medio de la tristeza. Además, la profecía no se manifiesta fuera de la Tierra de Israel. Ciertamente Yejezkel profetizó en el exilio, pero fue porque comenzó su profecía aquí en la Tierra, y además su profecía era en función de Éretz Israel. Por consiguiente, "se sentaron en tierra, callaron los ancianos de la hija de Tzión": ya no hay profecía, no se halla visión de Hashem y no hay Shejiná.
Esta fue también la razón de la huida de Yoná. ¿Acaso el profeta Yoná pensaba que era posible escapar de Hakadosh Baruj Hú? Más bien, Yoná consideró: la profecía reposa únicamente en Éretz Israel. Si salgo al extranjero, fuera de la Tierra, no se me podrá transmitir ninguna profecía; y si no se me transmite una profecía, no se me podrá encomendar la misión hacia Nínive; y si no voy a Nínive, no harán teshuvá y no se generará una acusación contra el pueblo de Israel. Toda su intención fue, por lo tanto, salir fuera de la Tierra.
Sobre este versículo enseñan Jazal en Eijá Rabá: dijo Rabí Elazar, no tengas en poco la sección de los votos, pues por causa de la sección de los votos fue ejecutado el Gran Sanedrín de Tzidkiyahu. No desprecies el tema de los votos, y ven y observa qué daño tan grande y terrible se provocó a raíz de un solo voto.
¿Y qué fue lo que ocurrió? Cuando fue desterrado Yejaniá, Nevujadnetzar designó a Tzidkiyahu sobre cinco reyes, tal como está escrito en Irmeyahu 27: "Y las enviarás al rey de Edom, y al rey de Moab, y al rey de los hijos de Amón, y al rey de Tzor, y al rey de Tzidón, por mano de los mensajeros que vienen a Yerushaláyim a Tzidkiyahu rey de Yehudá". Tzidkiyahu solía entrar y salir de la casa de Nevujadnetzar sin necesidad de pedir permiso previo.
En cierta ocasión, Tzidkiyahu entró a su casa y lo encontró arrancando y comiendo la carne de una liebre mientras aún estaba viva. Aparentemente, ¿qué sentido tiene algo así? Tomar una liebre viva, verla retorcerse de dolor y morder la carne viva con su pelaje y con su sangre, ¿acaso hay algún placer en ello? El sentido simple es que tenían un enorme interés en demostrar poder, crueldad y dureza de corazón. Despreciaban a las personas sensibles, refinadas y débiles, y su motivo de orgullo era precisamente el hombre despiadado. Como vemos hoy con ISIS: le cortan la cabeza a alguien, y para ellos eso representa una muestra de poder y hombría. Nosotros hoy en día valoramos precisamente a los de alma noble y delicada, pero en su época valoraban a la persona cuanto más salvaje, insensible y temible fuera, un auténtico matón curtido. Incluso realizaban prácticas deliberadas para forjar en sí mismos esas naturalezas crueles, para no asustarse ni acobardarse jamás; y parte de estos "entrenamientos" consistía en tomar una liebre, desgarrarla y morderla viva. Todo esto estaba destinado a cultivar en él la crueldad y la fuerza implacable, para que no se inmutara ante un poco de suciedad o de sangre.
Nevujadnetzar no esperaba que nadie lo viera: cosas como esas las hacía en la más estricta intimidad y no en público, para que la gente no murmurara sobre él. Pero Tzidkiyahu, que entraba a su casa sin pedir permiso, vio exactamente lo que hacía. Nevujadnetzar le dijo: Júrame que no divulgarás esto. Y Tzidkiyahu se lo juró. ¿Y por qué medio le hizo jurar? Dice el Midrash: por el altar interior, del mismo modo en que encontramos en la Guemará que solían jurar diciendo "¡Por el Servicio!", refiriéndose al servicio del Bet HaMikdash.
Estaban cinco reyes sentados ante Tzidkiyahu, burlándose y murmurando a espaldas de Nevujadnetzar. Y adularon a Tzidkiyahu diciéndole: No le corresponde a este el reinado sino a ti, que desciendes de la estirpe del rey David. Y observen con qué rapidez cae una persona cuando la adulan. Tzidkiyahu quedó atrapado en la trampa de su astucia y comenzó él también a hablar en detrimento de Nevujadnetzar: ¿Creen acaso que lo conocen? Yo les contaré cosas que ninguno de ustedes sabe ni ha oído jamás, cosas que solo yo vi: lo vi desgarrar la carne de una liebre viva y comerla. Comprendan de qué clase de bestia estamos hablando; ¿acaso un ser así es digno de ser rey?
En cuanto escucharon esto de su boca, fueron de inmediato ante el rey y le dijeron: Ese judío que entra y sale de tu casa anda contando que te vio desgarrando y comiendo una liebre viva. Miren qué reyes tan "amables": con Tzidkiyahu murmuraban sobre Nevujadnetzar, y una vez que este habló, fueron ante Nevujadnetzar a murmurar sobre Tzidkiyahu. Esto es un "rojel" (chismoso) en su sentido más literal: como un buhonero ambulante que va de pueblo en pueblo, comprándole a uno y vendiéndole a otro, y volviendo a comprar aquí para vender allá. Por eso siempre hay que cuidarse de las personas dadas a la murmuración: es verdad que contigo son amables y te cuentan historias sobre los demás, pero tú no estás presente cuando van con el otro para escuchar qué historias cuentan sobre ti. Es una espada de doble filo, y conviene alejarse por completo de tales personas.
Y esto es lo que está escrito: "Y se rebeló Tzidkiyahu contra el rey de Babilonia". ¿En qué consistió su rebelión? En el juramento que este le había hecho prestar, pues fue, lo avergonzó y reveló sus secretos íntimos. De inmediato, Nevujadnetzar vino desde Babilonia y se asentó en Dafne de Antioquía, y el Gran Sanhedrín salió a su encuentro. Al ver que todos ellos eran hombres ilustres y personas de gran dignidad, ordenó que les sacaran sitiales de honor y los sentó con gran respeto. Les dijo: Explíquenme la Torá, enséñenme un poco qué está escrito entre ustedes. De inmediato comenzaron a leer sección por sección y a traducírsela a su idioma, para que pudiera comprender.
En cuanto llegaron a la sección de los votos, "Si un hombre hace un voto" - ese era el punto exacto al que apuntaba desde el principio. ¿Acaso qué interés tenía Nevujadnetzar en las palabras de la Torá? ¿Qué le importaban a él las halajot? Más bien, habían llegado al asunto central. Les dijo: "Si un hombre hace un voto" - aquel que hace un voto o presta un juramento y desea retractarse, ¿puede hacerlo o no? Le respondieron: Acude ante un sabio y este le anula su voto. Volvió a preguntar: ¿Y si juró ante su prójimo, es necesario que se lo anule en su presencia o puede ser en su ausencia? Le respondieron: Es necesario que se lo anule en su presencia. Les dijo: Me parece a mí que ustedes le anularon a Tzidkiyahu el juramento que me hizo; ¿y cómo se lo anularon si el acto no se realizó en mi presencia? ¡A mí me juró, y debieron haberme convocado para ver si yo consentía que se anulara el juramento! De inmediato ordenó arrojarlos por tierra, y esto es lo que está escrito: "Se sentaron en la tierra y enmudecieron los ancianos de la hija de Tzión".
"Echaron polvo sobre sus cabezas" - en señal de duelo y aflicción. Y explica el Midrash: comenzaron a evocar el mérito de Avraham, pues está escrito: "Y yo soy polvo y ceniza". Es decir, comenzaron a rescatar méritos del pasado, pues comprendieron que se habían complicado gravemente al ser considerados rebeldes contra el rey: fuiste a anular el juramento de quien actuaba contra el monarca, lo ayudaste en su rebelión y anulaste un juramento que estaba prohibido anular.
"Se ciñeron de cilicio" - comenzaron a evocar el mérito de Yaakov, de quien se dice "y puso cilicio sobre sus lomos" al guardar duelo por Yosef. Sin embargo, estos méritos no los protegieron. ¿Qué les hicieron? Ataron sus cabellos a las colas de sus caballos y los hicieron correr desde Yerushalayim hasta Lod. Y a esto se refiere el versículo cuando dice: "bajaron a la tierra su cabeza las doncellas de Yerushalayim" - aquellos grandes de Israel, los miembros del Sanhedrín, fueron arrastrados sobre las piedras desde Yerushalayim hasta Lod. Una muerte atroz y trágica, que Hashem nos libre.
Está escrito sobre Tzidkiyahu que se distinguía por su rectitud por encima de todos los hombres de su generación, así escribe Rashí en Yirmeyahu capítulo 38. Y en el Tratado de Sanhedrín (folio 103) se dice que el mundo entero se sostenía por el mérito de Tzidkiyahu. Se trataba de un hombre de una grandeza espiritual formidable, de quien se afirmó que era un tzadik consumado. Y a pesar de todo esto, puesto que juró a Nevujadnetzar no revelar su secreto, y el Sanhedrín le anuló el juramento de manera muy forzada - e incluso si a posteriori la anulación tuvo validez legal -, aun así se dijo de él: "profanador y malvado príncipe de Israel": tanto malvado como profanador. Y más aún, de aquí aprendieron nuestros Sabios que los malvados, incluso en vida, son considerados muertos. Hablamos de un tzadik inmenso, por cuyo mérito existía el mundo entero, y por otro lado se dice de él que se cuenta entre los malvados que en vida son llamados muertos. ¡Hasta qué punto la vida del hombre pende de un hilo, y no hay entre el Gan Edén y el Guehinom más que el grosor de un cabello! Una persona puede ser un tzadik cabal, y por una leve desviación cometer un acto por el cual se escribirán sobre él cosas sumamente graves.
Reflexionemos: ¿por qué los Sabios recordaron específicamente el mérito de Avraham y el mérito de Yaakov? El Meam Loez explica que Avraham fue sumamente cuidadoso con los juramentos, pues de él se dijo: "He alzado mi mano hacia Hashem, Di-s Altísimo", y juró: "ni desde un hilo hasta la correa de un calzado" - y cumplió fielmente su juramento. En cambio ustedes no fueron cuidadosos y fueron a anular un juramento que no debían haber anulado. Por eso tomaron el ejemplo de quien poseía ese mérito del sumo cuidado en el juramento. ¿Y por qué Yaakov? Porque de él también está escrito: "E hizo Yaakov un voto diciendo: Si Di-s estuviere conmigo y me guardare en este camino... esta piedra será casa de Di-s, y de todo lo que me dieres, el diezmo apartaré para Ti" - y él también cumplió cabalmente su voto y su promesa.
Sin embargo, el asunto aún requiere comprensión: ¿por qué tomaron el ejemplo de Yaakov precisamente en relación con el cilicio? ¿Qué conexión existe entre la fidelidad de Yaakov a sus votos y el cilicio que se ciñó a la cintura durante su duelo por el hijo que le fue arrebatado?
El autor del Beit HaLeví ofrece una explicación extraordinaria. Cuando sobrevino el castigo por haber anulado el voto de Tzidkiyahu, los miembros del Sanhedrín comenzaron a hacer un examen de conciencia: ¿cómo es posible que seamos castigados? Al fin y al cabo, había base legal para anularlo - una anulación para cumplir una mitzvá, como figura en Nedarim (folio 65), o porque la orden del rey Tzidkiyahu pesaba imperiosamente sobre ellos. Y aunque incluso para un asunto de mitzvá se requiere la anulación en presencia de la persona afectada, de todos modos reconocieron en sí mismos una falla y un pecado debido a la profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem). Porque ¿qué ocurrió aquí? El rey Nevujadnetzar se dice a sí mismo: "¡A mí me juró, y ustedes fueron y lo desataron de su palabra! ¿Y acaso no me convocaron para preguntarme si consentía en la anulación?". Un grave Jilul Hashem surgió a raíz de esto. Comprenden que hay aquí una transgresión, y buscan su rectificación.
Y aquí escuchemos una enseñanza asombrosa. Yaakov Avinu experimentó un dolor inmenso cuando Yosef desapareció. ¿Y cuál fue el motivo central de ese dolor? Ciertamente no fue el dolor común de una persona que llora la pérdida de un hijo. En tal caso, existe el decreto natural según el cual el difunto termina por borrarse del corazón, y con el tiempo la persona se consuela. No es concebible que Yaakov Avinu vistiera cilicio y guardara duelo durante veintidós años, diciendo "descenderé enlutado a la tumba junto a mi hijo", únicamente por la pérdida de un hijo. Máxime cuando a lo largo de la historia hemos visto personas que perdieron no a uno ni a dos, sino a doce hijos o más, y no las vimos sumidas en semejante angustia y duelo interminable. Sin duda alguna, se trataba de un duelo de una naturaleza completamente distinta.
El dolor principal de Yaakov provenía de que faltaba una de las tribus consagradas de Hashem. Son doce tribus, y si falta una, queda trunca la integridad de todo Kelal Israel. Si Yosef ya no estaba, significaba: "no he completado mi misión en el mundo, y mi descendencia no está completa"; y si no está completa, todo cuanto he construido carece de valor, pues se me encomendó erigir las doce tribus santas. Por eso, cuando Yaakov le dijo a Laván: "Dame a mi mujer para que me una a ella", Rashí comenta que ni siquiera el más vulgar de los hombres se expresa de ese modo; sin embargo, todo depende de quién pronuncie esas palabras. Siendo Yaakov, el significado profundo era: "para engendrar a las doce tribus de Hashem, pues tengo una misión y un propósito en este mundo". Es como quien le dice a su prójimo: "Dame los tefilín, quiero colocármelos", ¿acaso tendría de qué avergonzarse? Y está escrito que se le prometió que si engendraba doce tribus santas, no vería el Guehinom. ¿Acaso Yaakov Avinu necesitaba promesas de esa índole? Sí las necesitaba, en el sentido de que confirmaban su misión. Y ese fue el motivo de su llanto. Por una pérdida espiritual es por lo que verdaderamente corresponde acongojarse: ante la muerte de un ser querido la gente llega a consolarse, pero una pérdida espiritual es una pérdida para toda la eternidad. Y pensaba: "Quizás hubo en mí una negligencia al enviarlo por un camino inapropiado hacia un lugar de peligro, y por mi causa falta una tribu de Israel".
Con esto se explica por qué Yaakov no prestó atención alguna a la propuesta de Reubén. Reubén vino y dijo: "A mis dos hijos matarás si no te lo traigo", y allí se dijo sobre él: "Es este un primogénito insensato", y no estuvo dispuesto a escucharlo en absoluto; y solo a Yehudá escuchó. A simple vista podría decirse que cuando Reubén hizo su propuesta, Yaakov aún no pasaba hambre, mientras que cuando Yehudá la presentó, el alimento ya se había agotado - y el momento oportuno es muy importante. Sin embargo, según nuestro enfoque existe otra explicación: cuando Reubén vino y dijo: toma a mis hijos y mátalos, Yaakov le respondió: no comprendes en absoluto de qué estoy hablando. ¿Acaso crees que me refiero a la pérdida de un hijo, y por eso me ofreces dos niños a cambio de él? Estoy hablando de la pérdida de una misión en el mundo, una misión eterna. En cambio, Yehudá vino y dijo: "habré pecado ante mi padre para siempre" - él paga con una moneda espiritual y eterna. Le dice Yaakov: contigo sí puedo hablar; tú comprendes que aquí se trata de la eternidad, del cometido del pueblo de Israel y de su futuro, y en ti puedo confiar.
A partir de esto, el autor del Beit HaLeví plantea una dificultad que ya figura en el Midrash, y es un asombro mayúsculo: si la misión consistía en establecer las doce tribus, ¿qué le impedía a Yaakov tomar otra esposa que le diera a luz un hijo y completara el cómputo? Dice el Midrash: Yaakov estaba impedido de hacerlo, pues Laván le había hecho jurar: "Si tomas mujeres además de mis hijas", y mientras una de las matriarcas siguiera con vida - y las cuatro matriarcas eran hijas de Laván, unas de su esposa y otras de las siervas -, él no podía desposar a otra mujer.
Aun así cabe preguntarse: ¿cuál era el problema de anular el juramento (hatarat shevuá)? La respuesta es que Yaakov Avinu temía en gran manera la profanación del Nombre divino (jilul Hashem) que se generaría ante Laván: "Miren a Yaakov el justo: me juró, y luego fue y anuló su juramento para tomar a otra mujer". Habría en ello un tremendo jilul Hashem. Y afirma el autor del Beit HaLeví que esta prueba fue para Yaakov Avinu casi tan dura como la prueba de la Akedá. Resultaba que todas sus fatigas y todos sus esfuerzos a lo largo de su vida, pastoreando el rebaño de Laván y engendrando a las tribus, quedarían por así decirlo en vano, ya que faltaba una tribu; y aunque esto podía resolverse con facilidad, mediaba aquí un juramento y se provocaría un jilul Hashem. Finalmente, Yaakov Avinu no anuló el juramento, porque no concebía cometer un acto que implicara profanar el Nombre de Dios. Durante veintidós años vistió cilicio y ceniza, con tal de no revocar el juramento.
Por tanto, cuando los miembros del Sanedrín tropezaron y quedaron atrapados en la transgresión de la anulación de votos, ¿qué mérito evocaron? Pecamos, Padre nuestro, transgredimos: no nos preocupamos por el jilul Hashem que resultaría de esto, ni por lo que Nevujadnetzar diría después. Por favor, Soberano del universo, actúa por nosotros en mérito de Yaakov Avinu, quien padeció durante veintidós años terribles tormentos de alma al ver que su cometido en el mundo no se completaba, y no recurrió a anular el juramento que había hecho a Laván, todo para evitar un jilul Hashem. Nosotros fallamos en esto; recuérdanos al menos el mérito de Yaakov, quien sí superó semejante prueba. Ahora se comprende por qué "se ciñeron de sayal" - comenzaron a evocar el mérito de Yaakov, de quien está escrito: "y puso cilicio sobre sus lomos": este es precisamente el mérito singular de Yaakov respecto de los juramentos, que vistió cilicio sobre sus lomos y no anuló el juramento que hubiera podido resolverle dificultades inmensas, por temor al jilul Hashem y a que el honor del Cielo fuera menospreciado ante los ojos de Laván.
El autor de Divrei Shaul, citado en el Yalkut HaGershuni, explica el versículo por el camino del musar. El ser humano está constituido por la unión de dos fuerzas que operan en él en direcciones opuestas: la fuerza material, cuyo origen está en el polvo, y la "forma" (tzurá). El cuerpo es la parte externa, mientras que la forma es la parte interna: el intelecto espiritual, la cabeza, lo esencial en el hombre, el intelecto y el entendimiento que residen en él, la parte del alma. Cuando la persona fallece, se produce la separación entre ambas fuerzas: el cuerpo vuelve a la tierra de donde fue tomado, y el alma regresa a la fuente suprema de donde fue tallada.
¿Qué sucedió con el paso de los años? La gente fue sometiendo la fuerza intelectiva al cuerpo. El Santo, bendito sea, te otorgó un cuerpo y te otorgó un alma, y la parábola conocida es la del jinete y el caballo: el cuerpo es el caballo, y el alma - la parte formal y espiritual del hombre - es el jinete. El hombre debe guiar al caballo hacia donde corresponde, dominar el cuerpo, sus deseos, pasiones, apetitos y placeres, gobernarlos y conducirlos al sitio correcto. ¿Pero qué ocurre en la práctica? En lugar de que el caballo esté subordinado al jinete, el jinete queda subordinado al caballo. El caballo relincha al ver hierba, y de inmediato el jinete lo dirige allí; el caballo ve una yegua hermosa, según la expresión de Jazal, y al instante el jinete se desvía hacia allá. En lugar de que tú, el jinete, marques el rumbo, el caballo se convierte en el amo y te da órdenes de adónde llevarlo. Así resulta que sometimos la fuerza del intelecto a la parte material y corporal, y a consecuencia de ello el pueblo de Israel cayó en una degradación que lo condujo al exilio, a las aflicciones y al sufrimiento.
Y esto es lo que expresa el versículo: "Se sientan en la tierra en silencio los ancianos de la hija de Sion". ¿Qué provocó la destrucción que los llevó a sentarse de ese modo en silencio? "Echaron polvo sobre sus cabezas". El ser humano se compone de cabeza y de polvo; y tú, en lugar de permitir que la cabeza gobierne al polvo, tomaste el polvo y lo subiste por encima de la cabeza. El polvo pasó a determinarle a la cabeza qué hacer: el cuerpo exige satisfacer sus deseos y utiliza el intelecto, y en vez de que la razón sea el juez que discierne el bien del mal, se convierte en el abogado defensor del cuerpo y justifica todo cuanto el cuerpo anhela: "Te lo permito, esto tiene sentido, así es como debe hacerse". Tomaste el polvo, la parte tosca y material que hay en ti, y la elevaste por encima de la cabeza. ¿Y por qué pusieron tu cabeza arriba? Porque en la cabeza residen el intelecto, el alma y la facultad de pensar, para que ejerzas dominio sobre el cuerpo. El hombre debe caminar con la cabeza erguida, siendo ella la que decide, y no "hacer la vertical". ¿Y qué hicieron ellos? Pusieron el polvo y la materialidad sobre sus cabezas. Por ello, "se sientan en la tierra en silencio los ancianos de la hija de Sion": esto fue lo que provocó la destrucción, el duelo y todo aquel destierro.
Se compara con un hombre que fue capturado y encarcelado en una prisión en un lugar remoto, donde no había ministro ni gobernante alguno. Aquel prisionero se enteró de que en la ciudad donde residía el ministro se celebraba una feria comercial, y todos los mercaderes viajaban hacia allá. Él se encontraba en prisión y no tenía forma de hablar con el ministro, pero ahora sabía que había comerciantes que viajaban a la ciudad del ministro y tal vez podrían interceder ante él para que se apiadara de su suerte y lo liberara. Se dirigió a ellos y les suplicó: cuando lleguen a la feria, hablen con el ministro para que tal vez me libere. Le prometieron: no te preocupes, hablaremos con él.
Al llegar a la feria, todos estaban ocupados - este comprando, aquel vendiendo, el otro negociando - y todos se olvidaron por completo de él. Sin embargo, había allí uno que ya había concluido su comercio y se preparaba para regresar a su ciudad. Todos los integrantes del grupo acudieron a él y le dijeron: "Haznos un favor: ve y habla con el ministro; después de todo, tú tienes tiempo. Ya estás a punto de volver, mientras que nosotros todavía estamos en pleno negocio, y si nos vamos ahora, la feria terminará y no alcanzaremos a comprar y vender como es debido. Tú tienes la posibilidad: habla tú con el ministro".
Y el nimshal: todos tienen la obligación de recordar a Yerushaláyim, de poner a Yerushaláyim en la cumbre de su alegría, de recordar el Bet HaMikdash en su esplendor y de dolerse por su destrucción. Pero ¿qué se puede hacer? Este mundo es una feria en la que estamos atareados y ocupados por encima de nuestras fuerzas: problemas de sustento, problemas de salud, la educación de los hijos, la armonía conyugal y tantas cosas más. ¿Quién tiene tiempo para poner a Yerushaláyim al frente de sus asuntos, para recordar la destrucción, para lamentarse por ella y decir Tikún Jatzot? Una persona común, por así decirlo, ni siquiera dispone del sosiego mental para ello. Y todo esto se entiende mientras uno es joven; pero cuando ya envejeció, ya se jubiló, ya no tiene ocupaciones comerciales y es dueño de su tiempo, ¿por qué no recuerdas ahora la destrucción del Bet HaMikdash? ¿Por qué no te lamentas por el exilio de la Shejiná? Al contrario: tú ya estás a punto de volver a la ciudad, casi oliendo las flores desde la raíz... vamos, antes de regresar a la ciudad, haz un favor: intenta hablar con el Ministro, haz algún esfuerzo para traer la redención.
Y esto es lo que dice el versículo: "Se sentaron en tierra, quedaron en silencio los ancianos de la hija de Tzión": el reclamo principal va dirigido a los ancianos de la hija de Tzión. ¿Por qué callan? ¿Por qué no se lamentan por la destrucción del Bet HaMikdash? ¿Por qué no imploran por su reconstrucción? Por lo menos los ancianos de la hija de Tzión deberían echarse polvo sobre la cabeza, ceñirse de sayal, lamentarse y rogar por la reedificación del Bet HaMikdash. Pues los ancianos ya están a punto de emprender el retorno, y la feria ya no les atrae tanto; por lo tanto, les corresponde precisamente a ellos concentrarse en pedir la redención, pedir por Mashíaj Tzidkénu y suplicar por la reconstrucción del Bet HaMikdash.
El versículo 10 retrata el duelo de los ancianos de la hija de Tzión y de las doncellas de Yerushaláyim en grados crecientes de aflicción: sentarse en tierra, echar polvo sobre la cabeza, ceñirse de sayal e inclinar la cabeza hacia el suelo. Más allá del sentido literal, aprendimos del Midrash que el versículo alude al Sanhedrín Guedolá que pereció por causa de haber anulado el juramento de Tzidkiyahu a Nevujadnetzar, y de allí se nos advierte que el tema de los votos y juramentos no sea tomado a la ligera, así como a alejarnos de la adulación y del chisme. "Echaron polvo" y "se ciñeron de sayal" evocan el mérito de Abraham, quien fue escrupuloso con su juramento, y el mérito de Yaakov, quien según el 'Bet HaLeví' vistió sayal y guardó duelo durante veintidós años sin anular su juramento a Laván por temor al Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino), aun a costa de que su misión en el mundo quedara incompleta. Asimismo, aprendimos la enseñanza ética del 'Divré Shaul': cuando el polvo sube a la cabeza, y en lugar de que el intelecto domine al cuerpo se convierte en su abogado defensor, allí radica la raíz de la destrucción. Y la parábola de la feria enseña que el reclamo se dirige principalmente a los ancianos, quienes ya están libres del comercio, para que se lamenten y rueguen por la pronta reconstrucción del Bet HaMikdash en nuestros días.