El capítulo 2 de Eijá continúa con la descripción de la destrucción, pero aquí el énfasis se pone en la mano de Hashem que destruyó. En el pasaje que tenemos ante nosotros, nos detendremos en un versículo a partir del cual se abre una puerta entera para comprender los caminos de la providencia divina: cuál es el poder de la palabra de maldición, y por qué precisamente aquí la palabra no bastó para impedir el golpe en la práctica. Y de allí continuaremos hacia el Kotel HaMaaraví (el Muro Occidental), hacia los portones que se hundieron en la tierra, y hacia el secreto del comienzo a partir del cual se construirá el Tercer Bet HaMikdash.
חָשַׁב יְהֹוָה לְהַשְׁחִית חוֹמַת בַּת־צִיּוֹן, נָטָה קָו, לֹא־הֵשִׁיב יָדוֹ מִבַּלֵּעַ, וַיַּאֲבֶל־חֵל וְחוֹמָה יַחְדָּו אֻמְלָלוּ׃ - Determinó Hashem destruir la muralla de la hija de Sión; extendió la línea de medir, no retiró Su mano de destruir; e hizo estar de duelo al antemuro y a la muralla, juntos desfallecieron.
Dice el Midrash en Eijá Rabá sobre este versículo: "No desde este momento, sino desde antaño", como está dicho: "Pues para Mi ira y para Mi furor fue esta ciudad". Es decir: no pienses que el pensamiento de destruir comenzó recién ahora, a causa de los pecados de la generación de la destrucción; "desde antaño", desde siempre, desde hace mucho tiempo atrás. Y la prueba es: "Pues para Mi ira y para Mi furor fue esta ciudad".
Ya nos hemos extendido sobre esto anteriormente: la intención se refiere al momento en que el rey Shlomó construyó el Bet HaMikdash, y en ese mismo instante tuvieron lugar sus nupcias con la hija del Faraón, y la alegría del matrimonio opacó la alegría del Bet HaMikdash. En ese momento descendió un ángel y clavó una caña en el mar, sobre la cual subió un banco de arena, y allí se edificó la gran metrópoli de Roma, la misma Roma que posteriormente destruyó el Bet HaMikdash. El sentido profundo de estas palabras ya lo explicamos en otro lugar, en las clases sobre Ein Yaakov. Pero el fundamento es claro: la destrucción no comenzó ahora. "Hashem pensó destruir": ya desde antaño, desde el momento mismo de la construcción ya existía el plan de destruir el Templo.
Para comprender por qué es fundamental resaltar este punto, traeremos una maravillosa idea del autor del Shoel UMeshiv. Dice la Torá: "Y sucederá que al oír las palabras de esta maldición, se bendecirá en su corazón diciendo: Paz tendré... no querrá Hashem perdonarlo, pues entonces humeará la ira de Hashem y Su celo contra aquel hombre, y reposará sobre él toda la maldición escrita en este libro". Los comentaristas se asombran: del versículo se deduce que precisamente tras escuchar las maldiciones la persona entra en una sensación de calma: "al oír las palabras de esta maldición, se bendecirá en su corazón diciendo: Paz tendré". ¿Acaso oír una maldición tranquiliza a una persona? Al contrario, a quien amenazan con maldiciones se estremece de pavor y no se tranquiliza. ¿Cómo es que aquí se calma precisamente después de haber escuchado las palabras de la maldición?
Las cosas se comprenderán a partir de lo que escribió el santo Alshij en la parashá Noaj, en nombre de uno de los grandes sabios, sobre el versículo "Y se arrepintió Hashem del mal que había hablado de hacer a Su pueblo". Así es la naturaleza de un padre misericordioso cuando se enoja con su hijo: antes de pronunciar con sus labios lo que desea decir, en su interior arde un fuego ardiente. Está hirviendo de ira, enfadado, y las palabras pugnan por salir. Y cuando se encuentra con el hijo y por fin tiene la oportunidad de desahogarse, da rienda suelta a sus palabras y dice todo lo que tiene que decir, se enoja, se exalta y amenaza con severos castigos. ¿Y qué ocurre después? Se calma. En la práctica, no aplica ninguno de los castigos. Aquel hervor que descargó y exteriorizó en el momento de su enojo a través del habla y las palabras produjo en él sosiego y tranquilidad. Y ahora el hijo sabe: papá ya no me hará nada; papá se desahogó, toda su ira salió a la luz, y de aquí en adelante todo se ha apaciguado.
Esto es lo que dice el versículo: "Y se arrepintió Hashem del mal", ¿y por qué?, "que había hablado de hacer a Su pueblo". Porque ya había hablado. Y al hablar, por así decirlo, descargó el furor de Su ira. Por supuesto, no estamos hablando aquí de carne y hueso, sino en términos adaptados a nuestra comprensión humana: el Santo, bendito sea, como si fuera posible expresarlo así, exteriorizó todo lo que tenía que decir, y una vez que la ira se exterioriza, el golpe ya resulta debilitado, e incluso se puede decir que no llega en absoluto, pues todo lo que había que decir ya salió mediante el furor puesto en las palabras. "Y se arrepintió Hashem del mal", porque "había hablado de hacer a Su pueblo": una vez que hablaste, la amenaza ya no se ejecuta en los hechos.
De acuerdo con esto, dice el autor del Shoel UMeshiv, se esclarece también el sentido simple de nuestro versículo. El malvado escucha las palabras de reprensión, escucha el furor de la ira, escucha "humeará la ira de Hashem" y expresiones severas. ¿Y qué concluye? Hashem ya pronunció las palabras de la maldición, y cuando se habla, se descarga la ira, y cuando se descarga la ira ya no hay golpe en la práctica: "Paz tendré". Miren cuán astuto es ese malvado: se tranquiliza a sí mismo pensando que el Santo, bendito sea, ya dijo todo lo que tenía que decir, descargó todo Su enojo mediante la palabra, y de aquí en adelante no hay de qué preocuparse. Existe tal orden de providencia, en el cual a través de la palabra se desahoga Su furor, y por ende, todo queda en calma y nada ocurrirá.
Aparentemente, el malvado no dice insensateces; según el principio que hemos explicado, así es ciertamente la conducta divina, y tiene en qué apoyarse. Siendo así, ¿por qué dice el versículo: "Porque entonces humeará el furor de Hashem... y se posará sobre él toda la maldición"? ¿A qué se parece esto? A un padre que amenazó con castigar a su hijo con penas severas, y decimos que tras las amenazas ya descargó su enojo. Pero todo esto es válido únicamente cuando el hijo ya pecó y entonces el padre amenazó con castigos; es ahí donde se dice que la amenaza aplacó la ira. Pero ¿qué dirás cuando el hijo todavía no ha pecado en absoluto y el padre le advierte con castigos severos por si llegara a pecar? ¿Acaso cabe que el hijo diga: "Papá ya descargó su enojo en las amenazas, por lo tanto no me hará nada"? Ciertamente no tiene lugar alguno. Pues aún no se había despertado ningún furor y no había nada que disipar. Eso es correcto solo cuando se ha pecado y se despertó la ira, y entonces la palabra hablada disipa el furor.
Y esa es exactamente la intención de la Torá. "Y se bendecirá en su corazón diciendo: Paz tendré" - calculó para sí que Hashem ya había descargado Su cólera a través de la palabra. Pero su error consistió en que al momento de pronunciarse las maldiciones aún no existía transgresión alguna; fue antes del pecado, y en ese instante no había ningún enojo que se hubiera descargado en la palabra. ¿Sobre qué habría de ser? ¡Todavía no había pecado! Por eso dice: "Porque entonces humeará el furor de Hashem" - solo ahora, después de haber pecado en los hechos, comenzará el furor. El conjunto de maldiciones dicho en la Tojajá (reprimenda) era una advertencia previa, y en una advertencia previa no hay desahogo de cólera. Y de ahora en adelante, cuando se cometieron transgresiones graves sobre las cuales pesa una gran ira que no fue expresada en palabras, el Santo, bendito sea, cobrará retribución de inmediato. La palabra que viene después de que se despertó el furor, desahoga la ira; la palabra que precede a la transgresión no es más que una advertencia previa y no descarga nada en absoluto. Es verdaderamente formidable.
Y ahora comprenderemos las palabras del Midrash en nuestro texto. "Hashem planeó destruir la muralla de la hija de Tzión; extendió la línea de medir, no retiró Su mano de destruir" - para el Midrash surgía una dificultad: ¿por qué no se disipó el furor de Hashem por el mero hecho de que el Santo, bendito sea, advirtió y habló contra nosotros? Pues cometimos transgresiones y se despertó el enojo, y a consecuencia de ello vinieron las palabras severas y las amenazas. Según las reglas estudiadas, debería haber ocurrido que la desgracia no se materializara en la práctica, puesto que ya había descargado Su furor a través de los duros pronunciamientos, tal como se dice: "Y Hashem desistió del mal que había dicho que haría a Su pueblo". ¿Por qué aquí no funcionó así?
A esto viene el Midrash y dice: "No es de este caso, sino desde tiempos antiguos". ¿Acaso crees que la ira aquí vino a consecuencia del pecado? No fue así. Aquí hubo una ira que precedió al pecado, pues ya en la época de la construcción del Beit Hamikdash, antes de que el pueblo de Israel cometiera faltas, ya había dicho el Santo, bendito sea: "Porque para Mi furor y para Mi cólera ha sido esta ciudad". Y una ira y advertencias que precedieron al pecado no implican un desahogo ni garantizan que no recaerá un castigo efectivo, pues no anulan las transgresiones cometidas con posterioridad. Esta es la razón por la cual no bastó la cólera y el furor que el Santo, bendito sea, expresó con Sus palabras para apartar de nosotros la desgracia, y tuvimos que recibir, Dios no lo permita, el sufrimiento en los hechos - exactamente como aquel malvado que se bendijo en su corazón diciendo "Paz tendré", sin tomar en consideración que se trataba de una ira previa a la transgresión, la cual no tiene la fuerza de apartar el castigo. Así lo explica la obra Shoel Umeshiv con una elucidación maravillosa y más dulce que la miel.
"Hashem planeó destruir la muralla de la hija de Tzión" - y dicen nuestros Sabios de bendita memoria: El Kotel Hamaaraví (el Muro Occidental) jamás fue destruido; "He aquí que Él está de pie detrás de nuestro muro", juró el Santo, bendito sea, al Kotel Hamaaraví que jamás sería destruido. Y ya se ha mencionado esto: el Kotel Hamaaraví fue construido por David, y por consiguiente jamás fue destruido.
טָבְעוּ בָאָרֶץ שְׁעָרֶיהָ, אִבַּד וְשִׁבַּר בְּרִיחֶיהָ, מַלְכָּהּ וְשָׂרֶיהָ בַגּוֹיִם אֵין תּוֹרָה, גַּם־נְבִיאֶיהָ לֹא־מָצְאוּ חָזוֹן מֵיְהֹוָה׃ - Se hundieron en la tierra sus portones, destruyó y quebró sus cerrojos; su rey y sus príncipes están entre las naciones, no hay Torá; tampoco sus profetas hallaron visión de Hashem.
¿Y qué más construyó David? Los portones. Por eso se dice a continuación: "Se hundieron en la tierra sus portones" - y no que fueron destruidos o rotos, sino que se hundieron intactos en la tierra; dado que también a ellos los construyó David, y todo lo que David edificó jamás es destruido.
Sin embargo, cabe preguntar: todo el Beit Hamikdash fue destruido, y el Kotel Hamaaraví ni siquiera formaba parte del Santuario en sí, sino que era el muro del atrio exterior; y si todo fue destruido, ¿por qué precisamente él permaneció en pie? ¿Cuál es la idea profunda? La respuesta radica en el Tercer Templo. Dicen nuestros Sabios que el Tercer Beit Hamikdash se construirá de forma milagrosa, tal como cita Rashí en el tratado de Sucá (pág. 41a), que el Beit Hamikdash descenderá ya construido en fuego. De modo que quien se angustie con la pregunta de cómo desalojarán la mezquita de Al-Aqsa, y si acaso se precisa un proyectil LAW u otros medios, no debe preocuparse en absoluto. Cuando el Beit Hamikdash descienda construido en fuego, todo allí desaparecerá por sí solo. Lo que a nosotros nos corresponde hacer es construirlo en lo Alto: con nuestras plegarias, con nuestro despertar espiritual y con nuestro servicio a Hashem. Así es como se trae la Redención, y no mediante misiles o movimientos clandestinos; semejante forma de pensar no es una perspectiva judía.
Sin embargo, es sabido que la bendición no reposa sobre el vacío. Por ello, explica el autor del "Shoel UMeshiv", para que el Santo, bendito sea, por así decirlo, reconstruya el Beit HaMikdash, es necesario que exista un punto de partida a partir del cual comience todo, pues el Santo, bendito sea, no crea aquí de la nada. Para este propósito dejó el Kotel HaMaaraví - para que el Muro sea el comienzo de lo siguiente, el inicio del próximo Templo.
Y en verdad se menciona en los libros sagrados que el concepto del Kotel HaMaaraví es semejante a lo que se enseña en el Zóhar sagrado respecto al hueso de Luz. ¿Qué es el hueso de Luz? Es aquel hueso ubicado en la nuca del ser humano - y hay quienes dicen que está en el lugar del nudo de los tefilín - sobre el cual se dice que jamás se descompone ni se destruye. Está escrito que lo golpean sobre un yunque, y el yunque se parte y se rompe, mientras que el hueso no se quema ni se destruye. Hoy en día no sabemos exactamente qué hueso es, y hay quienes dicen que esto también depende de los méritos de la persona, pero no entraremos en ello. Quien lo desee puede profundizar sobre el hueso de Luz y sobre la ciudad de Luz y todo lo relativo a ello en las clases sobre el principio del libro de Shoftim (Jueces).
En el Zóhar sagrado está escrito que cuando una persona fallece, aún queda en ella una "kistá dejayutá" - un vestigio mínimo de vitalidad. ¿Y dónde reside esa kistá dejayutá? En el hueso de Luz. ¿Y por qué es necesaria? Para que, cuando llegue el momento en que toda el alma descienda y vuelva a investirse en el cuerpo, y a partir de este hueso se reconstruya el cuerpo de nuevo, tenga un lugar al cual reconectarse. Es decir, queda algo aquí, y ese algo es lo que atrae a toda el alma para revestirse en el cuerpo y reconstruirlo nuevamente.
Lo mismo ocurre con el Beit HaMikdash. ¿Cuál es la kistá dejayutá, cuál es el hueso de Luz que quedó del Templo, a partir del cual todo este cuerpo resurgirá, se afirmará y será reconstruido? ¿Sobre qué recaerá el milagro? Sobre esa misma kistá dejayutá que permanece en el Kotel HaMaaraví. Pues la Shejiná en su plenitud residía en el Beit HaMikdash con diez milagros constantes; aquí ya no se manifiesta la Shejiná a tal nivel, pero una kistá dejayutá - más presencia divina que en cualquier otro lugar del mundo - ciertamente reside allí. Quedó un residuo de vitalidad para asegurar que, a partir de ello, la Casa sea reconstruida. En el Zóhar sagrado esto se denomina también "hebla degarmé", el hálito de los huesos: ese poco de vida que permanece en el hueso, al cual todo retornará. Kistá dejayutá y hebla degarmé son una misma cosa.
"Pensó Hashem destruir la muralla de la hija de Tzión" - y el Midrash enseña que "no fue de ahora, sino desde antaño": el pensamiento precedió al pecado, ya desde los días de la construcción del Templo. Y de aquí, según el "Shoel UMeshiv", se comprende por qué no sirvieron las advertencias para evitar la desgracia: una palabra que surge después de despertarse la ira apacigua el furor, pero una ira que precede a la transgresión es solo una advertencia previa, y no tiene el poder de anular el castigo por los pecados cometidos con posterioridad. Ese es el error del malvado cuando "se bendice a sí mismo en su corazón diciendo: paz tendré". Y de la destrucción misma quedó un punto de esperanza: el Kotel HaMaaraví y los portales que construyó David no fueron destruidos, y el Kotel es la "kistá dejayutá" y el "hebla degarmé" del Beit HaMikdash - aquel hueso de Luz a partir del cual el Tercer Templo será edificado milagrosamente. Y nuestra labor es construirlo en lo Alto, con plegaria, con despertar interior y con el servicio a Hashem.