Introducción: El capítulo que enseña los límites del conocimiento
Nos encontramos en el capítulo 11 de Kohélet, en versículos que abordan un principio fundamental: el ser humano no sabe. No conoce su futuro, ni el origen de su sustento, ni las cuentas del Cielo. El rey Shelomó no busca desesperarnos, sino todo lo contrario: a partir del reconocimiento de los límites del entendimiento humano, nos conduce hacia la confianza (bitajón) en Hashem y hacia la acción concreta: "Por la mañana siembra tu semilla, y hacia la tarde no des reposo a tu mano". Nos enfocaremos hoy en el quinto versículo, que constituye el núcleo del asunto.
כַּאֲשֶׁר אֵינְךָ יוֹדֵעַ מַה דֶּרֶךְ הָרוּחַ כַּעֲצָמִים בְּבֶטֶן הַמְּלֵאָה, כָּכָה לֹא תֵדַע אֶת מַעֲשֵׂה הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֶת הַכֹּל׃ - Así como no sabes cuál es el camino del viento, ni cómo se forman los huesos en el vientre de la mujer encinta, así no conocerás la obra de Dios, Quien hace todas las cosas.
Siete cosas están ocultas a los seres humanos
Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que siete cosas están ocultas a los seres humanos, y las enumeran una por una. La primera de ellas: nadie sabe qué hay en el vientre de una mujer encinta, y precisamente sobre esto se dice: "como los huesos en el vientre de la mujer encinta". Uno no sabe qué miembros se están formando en el seno materno. Y si alguien dijera que hoy existe la ecografía y se sabe todo, vemos con frecuencia cuántos diagnósticos resultan equivocados.
Se cuenta de una mujer a quien los médicos le recomendaron abortar. Acudió al Rab Ben Tzion Abba Shaul, de bendita memoria, y le dijo: "Rabino, me dijeron que en mi vientre hay, Dios no lo permita, una criatura extraña con tres piernas, y aconsejaron interrumpir el embarazo para buscar luego una gestación normal". El Rab Ben Tzion comenzó a reír y le dijo: "¿Por qué tres? ¡Cuatro! Si ya van a añadir, que añadan". Y efectivamente dio a luz a gemelos: cuatro piernas. ¿Cuántas veces los diagnósticos afirmaron con seguridad una cosa y la realidad demostró lo contrario? Ni el hombre determina, ni el hombre sabe.
Asimismo enumeran Jazal: nadie sabe cuándo llegará el día de su muerte, como está dicho: "el hombre no conoce su tiempo" - e incluso el rey David pidió saberlo y no se le concedió. Nadie conoce el día del consuelo (la redención), como está escrito: "Porque el día de la venganza está en Mi corazón", reservado en el corazón del Santo, bendito sea, y nadie lo sabe. Nadie comprende la profundidad del juicio divino, como está dicho: "Porque el juicio es de Dios" - el Santo, bendito sea, juzga a cada persona según sus actos, sus capacidades y sus circunstancias, con minuciosa exactitud, ¿y quién puede abarcar la profundidad de dicho juicio? Y nadie sabe lo que hay en el corazón de su prójimo, como dice el versículo: "Yo, Hashem, escudriño el corazón y examino los riñones", y está escrito que ni siquiera los ángeles lo saben. En realidad, solo hay dos que saben lo que hay en el corazón del hombre: el Santo, bendito sea, y la esposa del hombre. Ciertamente existe una gran diferencia entre ambos conocimientos, pero la esposa percibe con certeza qué hay en el corazón de su marido.
"De qué obtendrá ganancias": el hombre ignora de dónde provendrá su sustento
Otro de los asuntos ocultos es de qué obtendrá ganancias. Nadie sabe por qué vía se ganará la vida, como está dicho: "Pues es un don de Dios". Cuán ciertas son estas palabras: una persona está convencida de que invierte en cierto negocio, y de repente toda la ganancia surge de un lugar totalmente inesperado.
Se cuenta el caso de un asesor de inversiones judío que no vestía kipá, y quien se reunió con él varias veces comentó: es una persona con una fe asombrosa. En cada reunión inculcaba esto a sus clientes diciéndoles: "Ten presente que lo que hagas no cambiará el decreto final; debes hacer tu esfuerzo (hishtadlut), pero lo que esté decretado desde el Cielo es exactamente lo que recibirás". Aquel asesor participaba en varias empresas: en una tenía acciones, en otra porcentajes, en otra era consultor. Y relataba: "Tuve un negocio 'prometedor' - prometedor significaba cien por ciento de ganancia segura. Hasta el día de hoy he tenido que vender tres apartamentos para cubrir las pérdidas de aquel negocio. ¡Tres apartamentos!". Y le decía al cliente: "Comprende que nada terrenal está garantizado. Te dicen que es seguro al cien por ciento, que hay garantías, que hay avales, pero nada es seguro. El ser humano no sabe de dónde provendrá su ganancia".
"Mayor es quien disfruta del fruto de su trabajo que el temeroso del Cielo"
¿Por qué dijeron nuestros Sabios: "Mayor es quien disfruta del fruto de su trabajo que el temeroso del Cielo"? Porque en el temeroso del Cielo, la fe y el saber que todo proviene de Él, bendito sea, pueden quedarse en el plano teórico, mientras que en quien vive del fruto de su trabajo esto se vive en la práctica cotidiana. Invierte en un proyecto y está seguro de que esa licitación ya es suya, pero tras todos los esfuerzos e inversiones no la obtiene. En cambio, en un ámbito que ni siquiera había planificado, surgido de forma casual porque alguien vio su labor sin que él lo buscara, de allí obtiene un gran beneficio. ¿Quién experimenta esto verdaderamente? Quien disfruta del fruto de su esfuerzo. Lo vive, lo siente y ve con sus propios ojos que no es su propio esfuerzo lo que da sustento ni su fuerza personal. A esto se refiere "de qué obtendrá ganancias: es un don de Dios". ¿Quién puede saber desde qué punto o de qué lugar provendrá su sustento?
La parábola de los peces
Hay una parábola y un ejemplo de esto en los peces. Los peces grandes persiguen a los pequeños para atraparlos. De forma natural, cabría esperar encontrar al pez perseguido en el vientre del pez grande con su cabeza orientada hacia la cabeza de este y su cola hacia su cola, ya que lo persiguió y lo devoró por detrás. Sin embargo, en la práctica se observa que la cabeza del pez devorado apunta hacia la cola del que lo tragó. ¿Qué significa esto? Que aquellos a quienes perseguiste no son necesariamente los que atrapaste. Aquellos que el Cielo dispuso para ti, que vinieron de frente y llegaron directo a tu boca, son los peces que recibes. Esto nos enseña que el hombre no sabe de dónde provendrán sus ganancias, y debe creer en Hashem y confiar en Él.
Quien abandona la Torá: ¿qué provecho obtiene?
Ya se ha señalado en más de una ocasión, y es algo asombroso de constatar. Al observar a aquellos que abandonaron el mundo de las yeshivot - jóvenes cuya perseverancia decayó, ya fuera en la yeshivá ketaná o a mitad de la yeshivá guedolá, y salieron a trabajar -, uno podría pensar: este joven comenzó a trabajar diez años antes que sus compañeros que aún seguirán en el kollel, de seguro su vida material estará resuelta. Sin embargo, al examinar la realidad, se pueden señalar de inmediato decenas de casos semejantes. En primer lugar, muchos de ellos, Dios no lo permita, sufrieron daños físicos, lesiones graves; ya se han conocido casos muy notorios. Además, recientemente ocurrió con un joven de veinte años en Elad, quien dejó la yeshivá para trabajar con su padre en la construcción y se le cayó un techo encima, que Hashem nos libre. Abandonar la Torá entraña un gran peligro; abundan los testimonios de este tipo y con frecuencia se suman más.
E incluso cuando no se manifiesta un rigor tan manifiesto del atributo de justicia, basta observar el ámbito del sustento: uno lo ve a los treinta o cuarenta años y aún no tiene su vivienda resuelta, no logra estabilidad en su hogar ni con sus hijos, ni en infinidad de otros asuntos. En cambio, el avrej que estudió con sencillez y rectitud sin perseguir el dinero, bendito sea Hashem, su esposa tiene un empleo digno, él tiene una vivienda y logra casar a sus hijos. ¿Cómo? ¿Por qué medios? No existe una explicación humana. Hay que comprender que el hombre no sabe de dónde vendrá su sustento. Cuando uno se apega a Hashem, se hace visible la ayuda celestial. Y quien piensa: "Dejaré la Torá para ganar dinero", debería comprobar qué resulta de ello. Muchos confiesan: "Cuando estudiaba en el kollel nada me faltaba; salí a trabajar y de repente entré en deudas, con gastos imprevistos por doquier".
A menudo se escucha el testimonio de quienes comentan: "Tengo un vecino con cinco hijos: cuatro son avrejim y uno no continuó en los estudios, sino que se dedicó a trabajar todo el tiempo. Los avrejim están plenamente establecidos, tienen sus propias viviendas y hasta han podido adquirir hogares para sus hijos; en cambio, el que trabajó no tiene nada asegurado". ¿Cuál es la explicación? El hombre no sabe de qué provendrán sus ingresos. Dijo el Santo, bendito sea: Confía en Mí, Yo proveeré para ti de la mejor manera. "No he visto al justo desamparado ni a su descendencia mendigando pan", pues, como está escrito, "es un don de Dios".
Y sobre el reino de la maldad: "Porque el día de la venganza está en Mi corazón"
Otro de los asuntos ocultos es el reino de la maldad, del cual nadie sabe cuándo llegará su fin, tal como dice el versículo: "Porque el día de la venganza está en Mi corazón" - el día de la retribución permanece reservado en el corazón de Hashem. ¿Cuándo será? En Mi corazón. Ninguno de nosotros lo sabe.
Y dado que el ser humano no conoce los designios de Dios, enseña la Pesikta Zutarta: no observe el viento ni mire las nubes, tal como expresa el versículo anterior:
שֹׁמֵר רוּחַ לֹא יִזְרָע, וְרֹאֶה בֶעָבִים לֹא יִקְצוֹר׃ - Quien observa el viento no sembrará, y quien mira las nubes no cosechará.
El hombre suele buscar pretextos en la naturaleza: si hay viento o si no hay viento, aguardando y dependiendo de factores naturales. Pero ¿qué sabe uno de todo eso? ¿Acaso conoces la obra de Dios? Se han enumerado aquí varios asuntos que permanecen ocultos para ti. ¿Qué corresponde hacer? Confiar en Él y poner manos a la obra. No te quedes esperando el momento ideal o la coyuntura que consideres perfecta para actuar, pues con ello te apoyas únicamente en tu propia fuerza. Quien observa el viento no sembrará, y quien aguarda a las nubes jamás cosechará. Confía en Hashem, pues no conoces los designios ni los tiempos del Soberano del Universo, de qué manera gobierna Su mundo ni cuándo es el momento propicio ante Él.
"Como los huesos en el vientre de la mujer encinta": dos conocimientos ocultos
"Como los huesos en el vientre de la mujer encinta" - como cosas cerradas y ocultas en el vientre lleno: aunque el vientre sobresale hacia afuera, no sabes qué hay en su interior. Así tampoco conoces el camino del viento. La intención de la comparación es que el conocimiento de ambas cosas es equivalente - ni una te es revelada ni la otra. A veces esperas que sople el viento y no llega, el viento se va hacia otra tierra. A veces esperas la lluvia, y los meteorólogos te dicen que según el mapa sinóptico la cantidad de precipitaciones este año será tal y tal, y de pronto preguntas: ¿dónde está la lluvia que prometieron? En Jordania. Había nubes, pero ¿acaso alguien podía saber que el viento las llevaría cuatro kilómetros más adelante? ¿Acaso tú las detuviste? Todo sigue su curso. No sabes cuál es el camino del viento, tal como no sabes acerca de los huesos que se forman en el vientre lleno.
Dice Rashí: esta expresión es similar a "como el jardín de Hashem, como la tierra de Egipto", "como la sierva, como su señora", "como el comprador, como el vendedor". En estas comparaciones no pienses que hay un orden fijo: a veces el versículo compara lo primero con lo segundo y a veces lo segundo con lo primero. "Como la sierva, como su señora" - se puede interpretar que la sierva es como su señora, o que la señora es como la sierva. A veces la parábola es lo primero y el mensaje final es lo último, y a veces a la inversa. Así también aquí: el versículo te enseña sobre el conocimiento del viento a partir del conocimiento del vientre - tal como no sabes lo que hay en el vientre, tampoco sabes lo que hay en el viento.
Los decretos de Dios respecto a la pobreza y a la riqueza
Y continúa Rashí: así tampoco conocerás los decretos de Dios en cuanto a la pobreza y la riqueza; están ocultos para ti. Y todo aquel que reflexiona ve que esto realmente forma parte de las cosas ocultas. No hay ningún negocio en el mundo, salvo tal vez ser miembro del parlamento, del cual se pueda afirmar con certeza que allí se gana dinero. En todo negocio encontrarás a quienes ganan y hacen una fortuna, a quienes se quedan estancados en el mismo lugar, y a quienes caen, fracasan y cierran. No hay ningún campo en el que se pueda sentenciar: "aquí se gana". ¿Quién hace ganar? El Santo, bendito Sea, es Quien provee el sustento y Quien decide tu ganancia.
"Es la persona quien gana, no el billete de lotería"
En cierta ocasión vino una persona a preguntarle a Rabí Jaim Kanievsky sobre comprar un billete de lotería: ¿acaso esto forma parte del esfuerzo humano (hishtadlut)? Le respondió: en casa no eran partidarios de esto - su padre, el Steipler, no lo aprobaba y solía decir que no se debe recurrir a las suertes. Por cierto, esta es una pregunta relevante solo para los ashkenazíes y no para los sefaradíes, ya que para los ashkenazíes desde el punto de vista de la Halajá está permitido, mientras que para los sefaradíes existe el problema de asmajta. Esta es una controversia entre los poskim: si acaso tememos por asmajta, es decir, que la persona confía interiormente en que va a ganar, y si no gana, lo que se le quitó entra en la categoría de robo; o si tal vez la persona toma en cuenta también la posibilidad de perder y por ende consiente plenamente en transferir el dinero. La postura de Marán el Shulján Aruj es que esto constituye asmajta. Resulta entonces que para los sefaradíes esto equivale a preguntar: "¿Acaso tiene sentido esforzarse y robar, forma eso parte de mi hishtadlut?" - algo que va en contra de la Halajá jamás es hishtadlut. Y se suele decir: ¿qué prefieres, llenar un billete de lotería o no comer legumbres en Pésaj? Para los ashkenazíes al menos hay lugar a preguntarse si tal vez llenar una sola línea, aunque no sean cuatro columnas.
En esa misma oportunidad se relató un hecho que sucedió: un hombre vio que su compañero tenía un billete de lotería sobre el cual había recibido una bendición, e intercambió el billete con él. Al final de cuentas, el compañero ganó y él no. Vino a preguntarle al Rab: ¿quizás según la ley el premio me corresponde a mí, ya que ese billete originalmente era mío, y resulta que aquel ganó con un billete que no era suyo? "¿Acaso has asesinado y también has heredado?" - si tú hubieras ganado, no tendrías ninguna duda, todo habría estado clarísimo; pero cuando gana el otro, de repente surgen preguntas. Le respondió basándose en el principio del Jazón Ish: es la persona quien gana, no el billete. Sobre la persona fue decretado que ganara, ¿acaso se decretó sobre el billete? Incluso si le hubieras entregado una patata en lugar del billete, sobre él estaba decretado que ganaría.
Y así solía expresarlo el Jazón Ish: son las personas las que caen, no los aviones. La gente dice: "se cayó un avión y justo él estaba allí" - no existe tal cosa como "justo estaba allí". Él cayó, dentro de un avión. El juicio en el Cielo se realiza por cada persona individualmente, no se juzga al avión. ¿Acaso en Rosh Hashaná hay un juicio sobre el avión? El juicio recae sobre el ser humano, sobre cuál será su destino. Fue decretado sobre él que en tal día y a tal hora falleciera, y en contrapartida, sobre otra persona se decretó que en tal día y a tal hora ganase - y no importa con qué billete.
No te abstengas de hacer bondad
De aquí surge la conclusión, dice Rashí: no te abstengas de hacer bondad por temor a que mengüen tus bienes y te empobrezcas. "Daré a este y también a aquel, ¿y qué me quedará a mí?" "No estudiaré Torá ni descuidaré mi trabajo; ¿acaso otra clase y otra clase más?, ¿y qué pasará con el sustento?, ¿de dónde voy a comer?" "No me casaré para no tener hijos ni gastos". Hoy en día hay muchas personas que hacen este tipo de cálculos: no se casan diciendo que la boda es un gasto enorme, y que luego hay que mantener a una esposa y mantener a los hijos, y después el padre se convierte en un cajero automático - papá dame, papá cómprame. En cambio, viviendo solo sus gastos son reducidos y todo lo que necesita lo compra con poco dinero. ¡Dios nos libre, hasta dónde llega la confusión!
Y es que la pobreza y la riqueza proceden de Hashem, y la Guemará enseña: cuando un niño llega al mundo, llega con su pan bajo el brazo. Llega con su sustento provisto. ¿Por qué te preocupas? ¿Acaso eres tú quien lo mantiene? El Santo, bendito Sea, lo trajo al mundo, ¿acaso no cuidará de él? Él lo trajo, y Él se ocupará tanto de él como de ti. Por eso no debe la persona hacer cálculos mezquinos diciendo: "siendo así no conviene, son demasiados gastos". Da tzedaká, cumple con tus obligaciones, estudia Torá y no temas empobrecerte por ello. Y a quien pregunta: "Si ya fue decretado para mí, ¿cómo me lo harán llegar?", cabe responderle: qué bueno que te preocupes por el Amo del Mundo y le encuentres soluciones. "Seguro está decretado para mí, solo que Tú no sabes cómo dármelo, ven que te ayudo". Qué bueno que haya alguien dispuesto a ayudar al Creador del universo.
Explicación del Rabino Shimshon Rafael Hirsch: los cambios climáticos y la esencia de la criatura
El Rabino Shimshon Rafael Hirsch explica que el «camino del viento» se refiere a los cambios y vicisitudes del clima: lluvia, nieve, frío y calor. Aunque son fenómenos regulares en cada año, ¿quién puede prever de antemano y saber qué clase de año será - seco o lluvioso? Cuántas veces escuchamos a los meteorólogos decir que el año será de tal forma, y vemos exactamente lo contrario. El año pasado pronosticaron que no sería un año lluvioso, y resultó ser un año sumamente lluvioso, como no se había visto en mucho tiempo. A lo sumo logran predecir cuatro días o una semana hacia adelante, y aun eso no con precisión. ¿Y acaso sabrás tú cómo será todo el año? No conoces el camino del viento, a pesar de que los ciclos son fijos: cuándo vendrán y cuándo cesarán las lluvias y la nieve.
Y del mismo modo, «como los huesos en el vientre encinta»: aunque veas que hay un feto en su vientre, no puedes saber cuál será su esencia y su cualidad. Y si dices que el médico examinó y vio que es varón - muy bien, ahora descúbreme cuál será su inteligencia, si será sabio o necio. Siempre resultará que tu conocimiento es limitado. Y así como no puedes conocer estas dos cosas, «así no sabrás la obra de Dios que hace todo».
Un solo eslabón de la cadena
Cuando contemplas algo y preguntas: «¿Por qué Hashem lo hizo de esta manera?», sabe que estás mirando un pequeño eslabón de una cadena inmensa, y sobre él lanzas tu objeción. Lo compararon con una persona que tiene frente a sí una hoja entera con un pequeño orificio, mira a través de él algo y plantea dificultades sobre ello. O como quien mira a través del ojo de la cerradura - en el pasado existían cerraduras por las que se podía espiar - y ve un solo detalle y cuestiona. ¿Acaso has visto el cuadro completo para preguntar? Mira el panorama entero y comprenderás todo lo que ocurre. Y esta es la famosa parábola del Jafetz Jaim sobre el hombre que visitó una sinagoga y vio al gabái repartir las aliyot aparentemente sin ninguna lógica. El ser humano en este mundo tiene la condición de un visitante, y lo que ve, lo ve solo por un instante. Y si aquello que está en el vientre encinta, que supuestamente aún está al alcance del entendimiento humano, no lo comprendes, ¿qué comprenderás entonces de los misterios íntimos del Creador del universo, de asuntos que dependen del pensamiento profundo del Creador hasta el final de la larga cadena? A eso no podrás llegar de ninguna manera. Siendo así, ¿por qué indagas en estas cosas, y encima tienes dudas y objeciones contra el Amo del Universo?
La explicación del Néfesh HaJaim: un acto humilde que engendra una maravilla
El Néfesh HaJaim explica la parábola del versículo de la siguiente manera: así como no puedes comprender cómo de un acto físico y terrenal como la unión conyugal surge una criatura tan maravillosa, colmada de intelecto espiritual, capaz de alcanzar percepciones sublimes, así tampoco puedes comprender la obra de Dios. Y nosotros no somos como las demás naciones: sabemos que Moshé Rabenu nació de la concepción de Amram y Iojeved, y ninguno de nosotros piensa que un espíritu o alguna otra vanidad y absurdo intervinieron aquí. De una unión física surge un alma preciosa que alcanza conceptos espirituales y sublimes.
Y de aquí surge lo contrario: no te asombres de cómo los actos terrenales aquí abajo, una acción material y física que el hombre realiza en este mundo, conmueven mundos y rectifican los mundos superiores. A nosotros nos parece: «¿Qué fue lo que hice? ¿Acaso no tomé solo una rama y la sacudí?». Y sin embargo, con eso has sacudido todos los mundos de Arriba. Rocíos dañinos, vientos nocivos - todo depende de esto. La Torá dijo: «Y tomaréis para vosotros el primer día fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras y ramas de árboles frondosos», y tú sacudes hacia el sur, este, norte y oeste, y con ello mueves mundos enteros. El hombre no lo ve, no lo siente y no lo percibe.
Y precisa el Néfesh HaJaim: «obra» (maasé) tiene el sentido de rectificación y arreglo, como en «se arreglará las uñas» (veaseta et tziporneha) y «se arregló su bigote» (veasá et sefamó), es decir, rectificó y dispuso. «Así no sabrás la obra de Dios que hace todo» - no podrás comprender hasta qué punto cada acción tuya aquí abajo genera una rectificación en los mundos superiores.
El poder de la acción de Israel
Si el hombre comprendiera la fuerza y la potencia de cada acción aquí, entendería que con un mal pensamiento introduce un ídolo en el Santuario, y es peor que lo que hizo Tito. ¿Por qué? Porque ¿qué hizo Tito? El acto físico y tosco de un no judío que entra con un perro al Santo de los Santos - un perro, ¿qué ocurrió con eso? Pero un judío que entra sin la preparación debida y correcta, muere al instante. Esto te enseña que en Israel cada acción encierra una potencia inmensa, y en Israel un mal pensamiento destruye mundos superiores. En cambio, en el no judío, haga lo que haga, incluso los actos más viles y reprobables, no genera semejante impacto en los mundos superiores.
Y la explicación, tal como se enseña en Shaaré Kedushá (y quien lo desee puede profundizar en las clases impartidas sobre esa obra): el alma del hombre emana de todos los mundos superiores, y de cada mundo recibió una parte y una chispa. Por lo tanto, nuestra influencia no se limita a este mundo terrenal, sino que produce repercusiones en todos los mundos superiores. Y así como no comprendes cómo las acciones materiales inferiores engendran algo tan maravilloso, una criatura que porta una parte divina de lo Alto colmada de intelecto espiritual, así debes comprender que la acción del hombre aquí abajo genera consecuencias en todos los mundos superiores.
En resumen:
"Así como no sabes cuál es el camino del viento, ni cómo se forman los huesos en el vientre de la mujer encinta" - dos cosas sumamente cercanas a nosotros y, sin embargo, ocultas a nuestro entendimiento: qué hay en el vientre de la mujer y cuál es el rumbo del viento. A partir de ellas, Shlomó deduce una conclusión con mayor razón todavía: "así tampoco conocerás la obra de Dios, Quien hace todas las cosas". Nadie sabe qué se gesta en el vientre de una mujer, ni cuál será el día de la muerte, ni el día del consuelo, ni la profundidad del juicio, ni lo que alberga el corazón de su prójimo, ni cuándo llegará el fin del reino de la maldad, ni con qué ganará su sustento. La parnasá es un don de Dios, y es la persona quien se hace merecedora de ella, no el boleto de lotería. La conclusión de esto no es la parálisis, sino todo lo contrario: no te quedes observando el viento ni mirando las nubes; no te abstengas de hacer jésed, de consagrarte a la Torá ni de formar una familia a causa de cálculos y temores, sino confía en Hashem y actúa. Y sabe con certeza que cada pequeña acción tuya aquí abajo, aunque no la veas ni la sientas, estremece y mueve mundos enteros en lo Alto.