Introducción
En esta parte del capítulo 10, Shelomó HaMélej continúa con la comparación entre el sabio y el necio, y en el centro se encuentra el tema de la lengua: el poder destructivo de lashón hará (la maledicencia), la responsabilidad de quien puede hablar y no lo hace, y la manera en que el habla del insensato lo delata y lo destruye. Seguiremos el orden de los versículos, trayendo las explicaciones y las palabras de Jazal y los comentaristas.
"Si muerde la serpiente sin encantamiento" - ¿Qué es un lájash?
אִם יִשֹּׁךְ הַנָּחָשׁ בְּלוֹא לָחַשׁ וְאֵין יִתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן׃ - Si muerde la serpiente sin encantamiento, ninguna ventaja tiene el murmurador.
Comencemos con una definición. Aunque no contamos con el comentario del Malbim sobre Kohélet, el Malbim en Yeshayahu (Isaías) capítulo 3, versículo 18, explica la diferencia entre "lajash" (susurro o encantamiento) y "sod" (secreto). El lájash es el acto mismo de hablar en voz muy baja, de boca a oído. Por eso, explica, los pendientes de las orejas recibían el nombre de "lejashim", por el lugar donde se susurra. En cambio, "sod" no se refiere necesariamente al tono silencioso en el momento de hablar, sino al hecho de que después no se revela ni se difunde, sino que se guarda. "Lájash" indica la quietud en el acto mismo de la palabra: al hablar, se dice en voz baja, susurrando. Este es también el sentido de nuestro versículo: "si muerde la serpiente sin encantamiento (lajash)".
Víboras sordas: serpientes a las que ningún encantamiento ayuda
La Pesikta Zutarta enseña: "Si muerde la serpiente sin encantamiento", se refiere a una serpiente llamada "peten jeresh" (víbora sorda), como está escrito: "como el áspid sordo que cierra su oído". En aquellos tiempos había personas que sabían pronunciar ciertos encantamientos a las serpientes que influían sobre ellas - para que mordieran o dejaran de morder - y se les llamaba encantadores. Sin embargo, el áspid es sordo, y de nada sirve susurrarle, pues no oye. Y este es un versículo explícito: "que no oye la voz de los encantadores". Vendrán los encantadores y le susurrarán para evitar la mordedura, pero nada servirá.
Y, a propósito, muchas serpientes son sordas. Hay quienes creen que si gritan cerca de una serpiente ella se asustará, pero en realidad no oye en absoluto. ¿Qué se debe hacer entonces? Cerca de una serpiente es fundamental no moverse. Las serpientes son muy sensibles a cualquier movimiento o desplazamiento, y lo perciben mediante la lengua: sacan la lengua y sienten las vibraciones. Basta un movimiento pequeño y brusco para que muerda, porque teme ser atacada. Pero si una persona permanece quieta en un mismo punto sin moverse, incluso durante varias horas, la serpiente no le hará nada.
Retomemos nuestro asunto. "Ninguna ventaja tiene el murmurador (baal halashón)": así como esta serpiente mata sin remedio, siendo una serpiente a la que ningún conjuro apacigua, no hay nada que hacer con ella ni encantamiento que la detenga, del mismo modo el murmurador mata, nada puede detenerlo y no tiene remedio.
Preguntas que le hicieron a la serpiente
Le dijeron a la serpiente: ¿Por qué tu lengua cuelga hacia afuera? Les respondió: Mi propia lengua me lo causó. ¿Por qué la serpiente va siempre con la lengua afuera? "Shotet" significa literalmente como agua que gotea o resbala, es decir, la lengua queda colgando hacia el exterior. Y la razón es: mi lengua me lo causó, ya que este es el castigo de la serpiente por haber hablado lashón hará contra el Santo, Bendito Sea.
¿Y por qué su cuerpo tiene lepra (metzorá)? Les dijo: porque es un calumniador. Pues está escrito que quien habla lashón hará es castigado con tzaraat (lepra bíblica). ¿Y por qué anda entre las cercas? La serpiente solía esconderse entre las cercas, dentro de los muros y paredes, donde le resulta fácil ocultarse. Y este es el sentido llano del versículo: "y al que rompe una cerca, lo morderá una serpiente" - dado que rompiste la cerca, ¿quién se oculta allí? Serpientes, y la que allí se oculta te morderá. Y cuando le preguntaron: ¿Por qué estás en las cercas?, respondió: Por haber derribado la cerca del mundo. El Santo, Bendito Sea, estableció un cerco al ordenar: "mas del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás", y ella traspasó el cerco y permitió a Javá comer del árbol del conocimiento.
El Gaón de Vilna: la serpiente siempre comienza por las cercas
Sin embargo, en el sentido profundo de las cosas hay una gran hondura. El Gra explica por qué la serpiente se encuentra entre las cercas: la serpiente no viene a hacer pecar al hombre en cosas mayores; no le dice: "Ven, profana el Shabat", sino que lo hace tropezar en los límites que sirven de cerco - cosas menores, normas de muktzé, asuntos que atañen a las cercas y vallas protectoras que establecieron Jazal. No se le acerca de inmediato con pecados pasibles de lapidación, sino únicamente a través de los cercos.
Y así fue en verdad: ¿cómo sedujo la serpiente a Javá? A través del cerco. ¿Cuál fue el cerco que estableció Adam Harishón? No tocar. ¿Acaso el Santo, Bendito Sea, le había dicho que no tocara? No, sino que él le advirtió que ni siquiera tocara el árbol. ¿Qué hizo la serpiente? La empujó y le dijo: "Mira, tocaste y no te pasó nada; de igual manera podrás comer". Resulta, pues, que comenzó a hacerla pecar a través del cerco: quebrantó la valla del mundo, pues vio que ese era el método eficaz. Venir de frente ante una persona y decirle: "Ve a servir a la idolatría", resulta sumamente difícil. Pero si se comienza con los cercos y las vallas protectoras, pronto surgirán los pretextos: "Es verdad que los grandes de Israel lo dijeron, pero es una exageración", "No sé si conocen la realidad cotidiana". La conozcan o no, más adelante se ve adónde uno llegó y cómo se degradó por no haber respetado los cercos. Y cuando se preservan los cercos, no se cae.
Rashi: aquel que puede encantar y no lo hace
Rashi explica: si la serpiente muerde al hombre sin encanto (*beló lájash*), debido a que el encantador (*javer*) no pronunció el conjuro para que no mordiera - *javer* es la persona experta en tratar con serpientes, de la expresión *jover jéver* (encantador) -, entonces no hay ventaja alguna para ese encantador impío, que pudo haberla encantado y no lo hizo. Existe un error común en la versión impresa habitual de Rashi: "que pudo haberla encantado sin conjuro", lo cual carece de sentido. Al examinar los manuscritos de Rashi, se comprueba que la redacción exacta es: "pudo haberla encantado y no la encantó" - con la letra *vav*. Y esto ya resulta comprensible: ¿qué ventaja tienes? Podías haber pronunciado el conjuro y evitar la mordedura de la serpiente, pero no lo hiciste. ¿Qué ganaste con ello? ¿Qué beneficio obtuviste?
Y así continúa Rashi: si los habitantes de tu ciudad tropiezan en transgresiones porque no hay un sabio que les predique y les enseñe las leyes de la Torá, no hay beneficio alguno para él en su silencio ni obtendrá recompensa. ¿Qué ganaste con callar? Si hubieras hablado, los habrías corregido, haciéndoles ver su error y mostrándoles el camino recto. Y del mismo modo en que aquel que no encantó a la serpiente no impidió el daño ni obtuvo provecho alguno, así también tú, al no apartarlos de la transgresión, no ganarás nada con ello. Más aún, ciertamente saldrá perjudicado: si fuiste designado, en palabras del profeta, como centinela sobre la ciudad, y tu cometido era advertir y prevenir, pero no lo hiciste, cuando llegue el enemigo a ti te exigirán cuentas y sobre ti recaerá la culpa, pues debías haber dado la alarma.
"Cielos como el cobre" - no hay quien susurre
Jazal interpretan: dijo Rabí Amí: ¿Qué significa lo que está escrito: "Si la serpiente muerde sin conjuro (*beló lájash*), de nada sirve el encantador"? Si ves una generación en la que los cielos se endurecen como el cobre - es decir, cubiertos de herrumbre como el bronce - rehusando derramar rocío y lluvia, ello se debe a que es *beló lájash*, a causa de la falta de susurradores de plegarias en esa generación. Explica el *Torá Temimá*: "quienes susurran" se refiere a que no hay quien rece debidamente. ¿Y por qué se denomina a la tefilá "susurro" (*lajash*)? Porque respecto a Janá está dicho en su rezo: "y su voz no se oía", lo cual es la definición misma de un susurro. Es decir, si ves los cielos cerrados como el cobre, es *beló lájash*: porque no hay quien susurre, no hay quien rece.
¿Y cuál es su remedio? Que acudan a quien sabe susurrar la plegaria, como está escrito en Iyov: "Su compañero dará testimonio de él" - deben acudir a su prójimo, a otra persona sabia, para que sea ella quien rece. "Y no hay provecho para el hombre de la lengua": aquel que tiene la capacidad de susurrar en oración y no lo hace, ¿qué beneficio obtiene? Si puedes rezar a favor de la generación e irradiar bien sobre ellos, ¿qué provecho sacas al privarlos de ello?
"De no habérseme ordenado desde el Cielo morder"
La Guemará en Taanit (folio 8a) relata: dijo Rav Shemuel bar Najmani: Se le dice a la serpiente: el león despedaza a su presa y come, el lobo despedaza y come; pero tú, ¿qué placer o beneficio obtienes? Pues la serpiente muchas veces muerde e inmediatamente se marcha. Todavía se comprende que el león cace para alimentarse, pero tú, que muerdes sin provecho tangible alguno, ¿qué disfrute tienes? Ella les responde: "¿Acaso morderá la serpiente sin conjuro (*beló lájash*)?". ¿Acaso crees que la serpiente muerde sin que se lo hayan ordenado en susurro desde el Cielo? De no habérseme dicho desde el Cielo: "Muerde", jamás habría mordido.
Se relata un hecho ocurrido que incluso quedó registrado por cámaras de seguridad: un hombre escuchó golpes en la puerta, abrió y vio una serpiente; la serpiente lo mordió y se fue. En las grabaciones se observó cómo el reptil se erguía ante la puerta y golpeaba repetidamente con su cabeza sobre ella. El hombre abrió la puerta, la serpiente lo mordió y continuó su camino. "De no habérseme dicho desde el Cielo muerde, no habría mordido": fue enviada con una misión específica, y tenía el mandato de morder.
Y continúan preguntándole: ¿Y por qué muerdes un solo miembro y todos los miembros lo sienten? Pues cuando el león muerde, es solo ese miembro mordido el que siente el dolor, mientras que cuando la serpiente muerde, el veneno se propaga por todo el cuerpo y todo el cuerpo se debilita hasta morir. Les dijo: ¿Y a mí me lo preguntan? Pregúntenle al difamador (al poseedor de la mala lengua), que habla aquí y mata en Roma, habla en Roma y mata en Siria. ¿Acaso no es así con el chismoso? Muerde aquí y el efecto se expande por doquier; el lashón hará que pronunció aquí ya alcanzó a llegar a otros lugares. Así se enseña en el Talmud Yerushalmí, Peá, capítulo 1, halajá 1.
No hay nada a lo que no se le haya susurrado desde lo Alto
Dijo Rav Abá bar Kahana: ¿Qué significa lo que está escrito: "Si mordiere la serpiente sin encantamiento (en hebreo: beló lájash)"? Jamás una serpiente muerde a menos que se le haya susurrado (niljash) desde lo Alto. Y no pienses que esto se dijo únicamente sobre la serpiente: el león no devora a menos que se le haya susurrado desde lo Alto, y el gobierno no persigue a los hombres a menos que se le haya susurrado desde lo Alto. Y si ves que de repente caen misiles desde el Líbano o desde Gaza, sabe que se les susurró desde lo Alto. No hay nada que ocurra por casualidad; si algo sucede, es porque se le ordenó desde Arriba. Como dice el Santo, bendito sea: "Dije: Ciertamente me temerás, recibirás corrección". Y como está escrito: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!" - Asiria no es más que el bastón de la ira y el enojo del Santo, bendito sea.
Ibn Ezra: El veneno no se puede recuperar
El Ibn Ezra explica: si la serpiente muerde a un hombre - una víbora que no responde a ningún encantamiento -, esa mordedura es sumamente peligrosa. E incluso si la serpiente agresora es eliminada, es decir, que la mates de inmediato, ¿acaso con eso le brindaste una cura al hombre? El hecho de haber matado a la serpiente no curará a la víctima ni le servirá de nada; el veneno inoculado cumplirá su efecto, se expandirá a cada instante por todo su cuerpo y le arrebatará la vida.
Y añade: la serpiente misma, incluso si quisiera, no tiene la posibilidad de reabsorber el veneno. No solo el matarla no revierte la mordedura, sino que incluso si ella misma, que lo inyectó, quisiera retirarlo, no podría. No es como aquel caso en Jordania, cuando fueron a envenenar a Jaled Mashal y le administraron una inyección por la cual el hombre debía morir en pocas horas - al parecer era una sustancia especial que no dejaba rastros -. Pero para su desgracia hubo guardaespaldas que atraparon a los agentes, se desató un gravísimo incidente diplomático y tuvieron que enviar un antídoto para neutralizar el veneno: el Estado de Israel enviándole una señal de vida a Jaled Mashal y reanimándolo. Vemos, por lo tanto, que a veces quien muerde también puede devolver la vida. Con la serpiente no es así: una vez que mordió, ni siquiera ella puede extraer el veneno ni deshacer su acto. El veneno actúa ahora de manera independiente, sin necesidad de quien lo inoculó.
"Y ninguna ventaja tiene el difamador" - El lashón hará que continúa actuando
Y de esto comprenderás: no hay ventaja para el difamador (el baal halashón). El hombre de lengua viperina es alguien que ya se acostumbró a hablar lashón hará, y no solo eso, sino que se habituó a considerar que la palabra no es nada: "¿Qué hice de malo? ¿Acaso lo golpeé?". Si reprendes a quien habla mal del prójimo, te dirá: "¿Qué hice ahora? No fue nada, ¿acaso hay algo tangible en lo que hice?". Se siente inocente, no ve provecho ni daño real en su acción, como preguntándose qué exceso tan grave habría cometido.
Y cuando reflexiones sobre el caso de la serpiente, verás que es exactamente igual. Pues también el lashón hará sigue actuando sin quien lo pronunció. Quien habló mal de otros no necesita seguir alimentando la calumnia; la palabra que lanzó ya cumple su cometido destructivo aun cuando él ya no esté presente. Y bien puede ser que el calumniador ya esté instalado en el séptimo nivel del Guehinom, que el hombre de mala lengua esté desde hace tiempo en el mundo del castigo, y a pesar de todo, su maledicencia y sus palabras ponzoñosas continúan surtiendo efecto aquí en este mundo terrenal, como el veneno de la víbora que mata a la víctima aun cuando la serpiente ya no está a su lado. Tampoco el difamador mismo puede retirar lo que dijo; la palabra ya salió de su boca. Muchas veces una persona intenta retractarse: "Lo que dije no era verdad", y le responden: "No te preocupes, después de que lo mencionaste nosotros también lo investigamos...". Intenta ahora retractarte. Ya convenciste, y punto. Ni tú mismo puedes ya anular el impacto de tus palabras.
El Meam Loez en nombre de Séder Hayom: Todo depende de la hishtadlut (el esfuerzo personal)
El Meam Loez cita en nombre del Séder Hayom que en todos los versículos analizados hasta ahora, Shelomó Hamelej vino a enseñarnos que la persona no debe decir: "Todo está decretado desde el Cielo, lo decretado, decretado está, el esfuerzo humano (la hishtadlut) no sirve de nada, e incluso ser justo o malvado está predestinado". Shelomó te advierte: Ten presente que te equivocas, las cosas no son así. En manos del ser humano está hacer muchísimo y, por el contrario, si no actúa, saldrá perdiendo. Y aporta para ello ejemplos a partir de los versículos:
"La necedad es puesta en grandes alturas" - muchas veces ves que el necio asciende y triunfa, "y los ricos se sientan en un lugar bajo", porque él se esforzó y ellos no hicieron la hishtadlut necesaria. "He visto siervos a caballo" - porque se empeñaron en alcanzar esa posición, "y príncipes que andan como siervos sobre la tierra" - nobles y personas prominentes que caminan como sirvientes por no haberse esforzado en mantener su condición. "El que cava un hoyo caerá en él" - porque provocó su propio daño, "y al que derriba un vallado lo morderá una serpiente" - a consecuencia de sus propios actos. "El que arranca piedras se lastima con ellas" - tropieza, se aflige y se fatiga; "el que corta leña peligra por ella" - se expone y se daña en ello, de la raíz de peligro (sakaná). Y además: mira en la guerra, "si el hierro está embotado y él no afiló su borde" - ves aquí que no afiló el filo de hierro, ¿y cómo te extrañas de que "deba redoblar sus fuerzas"? ¿Acaso esperas que prevalezca en la batalla sin esfuerzo previo? Y del mismo modo, "si mordiere la serpiente sin encantamiento" - ¿acaso muerde la serpiente sin que intervenga un susurro? De aquí entenderás que toda acción que el hombre emprende requiere de su hishtadlut. Nadie puede decir: "Lo que esté decretado ocurrirá y todo estará bien"; es obligatorio esforzarse activamente, y así es como se alcanzará el éxito.
"Las palabras de la boca del sabio son gracia"
דִּבְרֵי פִי חָכָם חֵן וְשִׂפְתוֹת כְּסִיל תְּבַלְּעֶנּוּ׃ - Las palabras de la boca del sabio son gracia, mas los labios del necio lo devoran.
Dice la Pesikta Zutreta: "Las palabras de la boca del sabio son gracia", pues a todos les agrada escuchar sus palabras, ya que enseña con rectitud y habla conforme a la halajá, y por lo tanto sus palabras hallan gracia a los ojos de sus oyentes. "Mas los labios del necio lo devoran" - se refiere a las palabras que pronuncia en su necedad, deseando interrumpir las palabras del sabio y tragárselas. Al necio le molestan las palabras del sabio, y por ello quiere interrumpirlo para que escuchen sus propias tonterías, procurando devorar las palabras del sabio. Así tropieza su corazón, pues si todos escuchan al sabio, ¿quién prestará oído al necio?
Agrega el Midrash: "Las palabras de la boca del sabio son gracia" - este es Ciro (Kóresh), que autorizó la reconstrucción del Bet Hamikdash, y sus palabras fueron de gracia. "Mas los labios del necio lo devoran" - este es Ajashverosh, que impidió su reconstrucción. Resulta entonces que los labios del necio devoraron las palabras de la boca del sabio.
Sin embargo, en otro lugar nuestros Sabios interpretan ambas partes del versículo sobre el propio Ciro: "Las palabras de la boca del sabio son gracia", se refiere a Ciro, rey de Persia, quien proclamó al inicio del libro de Ezra: "¿Quién de vosotros de entre todo su pueblo? Sea su Dios con él y suba" - tal como se explica ampliamente en las clases sobre Ezra, donde Ciro al principio dio permiso para ir a construir el Bet Hamikdash. Pero más adelante difamaron a Israel y hubo quienes se opusieron a su labor, y entonces se retractó. Y esto es lo que sigue: "mas los labios del necio lo devoran", ya que devoró sus propias palabras y se echó atrás.
Y continúa el Midrash: "El comienzo de las palabras de su boca es necedad", pues dijo: "Él es el Dios que está en Jerusalén". ¿Acaso Dios está solamente en Jerusalén? ¡Acaso Dios no reina sobre todo el universo! "Y el final de su boca es locura maligna", ya que revocó sus propios decretos. Primero había ordenado que fueran a construir el Bet Hamikdash y que los ayudaran, pero al final dijo: "Quien ya cruzó el Éufrates, cruzó, y quien no lo cruzó, no cruzará" - quien ya fue, que continúe, pero quien no partió, que se detenga y no siga. He aquí: "el final de su boca es locura maligna".
Rashi: El sabio que asume liderazgo y el necio que rompe el cerco
Rashi explica: "Las palabras de la boca del sabio son gracia" ante quienes las oyen, y le obedecen, y es bueno para él asumir grandeza sobre ellos. Es decir, es positivo para la persona cuando asume liderazgo sobre personas que lo escuchan, ya que de ese modo hace meritoria a la comunidad: los guía por el camino recto, ellos le hacen caso y por ello recibe recompensa.
"Mas los labios del necio lo devoran" - este es quien desvía a su prójimo del buen camino, como Bilam, que rompió el cerco moral de las naciones. Pues las naciones se cuidaban de las transgresiones de índole sexual (arayot) hasta la época de Bilam - desde la generación del Diluvio en adelante, tras lo ocurrido allí, tenían cuidado con la inmoralidad sexual -, pero él les aconsejó ofrecer a sus mujeres a la promiscuidad. Resulta que esto es "los labios del necio lo devoran": el necio que tragó, destruyó y arruinó la buena conducta que las naciones mantenían hasta ese momento.
Imré Shéfer: Sus propios labios lo devoran
El Imré Shéfer enseña: "Las palabras de la boca del sabio son gracia" - sus agradables palabras le otorgarán gracia y aprecio a los ojos de sus oyentes. "Mas los labios del necio lo devoran" - en el necio ocurre todo lo contrario: no solo no hallará gracia con sus palabras, sino que sus propios labios, al hablar necedades, lo devorarán a él mismo.
Y expliquemos esto. Muchas veces alguien dice una tontería y pensamos: bueno, no es un gran sabio, no dijo nada inteligente. Pero a veces, una persona se delata a sí misma mediante sus palabras: con su propio hablar se perjudica. Quería hacer algo y planeaba ocultarlo, pero no advirtió que al hablar reveló lo que guardaba en su interior. Esto es "los labios del necio lo devoran" - ¿qué destruye al necio? Sus propios labios. No prestó atención a lo que decía, y con esa afirmación se dañó más de lo que se benefició, pues reveló sus intenciones ocultas y lo que albergaba en su corazón. No le basta con hablar insensateces, sino que además se arruina a sí mismo, ya que a través de sus palabras se perciben sus intenciones y planes, sin lograr ocultar sus pensamientos - y eso mismo le causa perjuicio, y eso mismo lo devora.
"El comienzo de las palabras de su boca es necedad"
תְּחִלַּת דִּבְרֵי פִיהוּ סִכְלוּת וְאַחֲרִית פִּיהוּ הוֹלֵלוּת רָעָה׃ - El comienzo de las palabras de su boca es necedad, y el final de su boca es perversa insensatez.
El Midrash aplica este versículo a Ajashverosh. Al principio pronunció palabras de necedad: "que todo hombre sea amo en su propia casa". Dicen Jazal: ¡qué tontería es esta! ¿Acaso esto precisa de un decreto real? ¿Acaso para esto hace falta una ordenanza de Ajashverosh? Al contrario, cuando emites semejante orden, ¿qué estás revelando? Que en tu propia casa tienes un problema con este asunto, y por eso te ves necesitado de publicar tal mandato. Resulta que más de lo que lograste - revelaste tu propia deshonra: que en tu hogar hay una mujer rebelde e insumisa, y ella es quien te marca el rumbo, pues ella es de linaje real y tú, ¿quién eres después de todo?, un simple mozo de cuadras. Por lo tanto, cuando promulgas una orden semejante ante el público, no son más que palabras de necedad.
Y allí está escrito que esto mismo fue de provecho respecto a las segundas cartas: en cuanto recibieron la primera ordenanza de "que todo hombre sea amo en su propia casa", dijeron: este rey necesita ser internado, ¿esto es lo que nos envía? En consecuencia, cuando más tarde despachó cartas adicionales, ya no las tomaron tan en serio. "Y el final de su boca es perversa insensatez" - comenzó con esta tontería y terminó con las misivas ordenando destruir, matar y exterminar a todos los judíos. Comenzó con necedad y culminó en una perversa insensatez.
Rashi: Bilam
Rashi prosigue con el caso de Bilam: "El comienzo de las palabras de su boca es necedad" - cuando el Santo, bendito sea, le preguntó: "¿Quiénes son estos hombres que están contigo?", él Le contestó: Amo del Universo, son hombres ilustres; Balak ben Tzipor, rey de Moav, me los ha enviado; aunque a Tus ojos yo sea despreciable, soy considerado ante los reyes de la tierra. He aquí palabras de insensatez y necedad, pues debió haber dicho: Amo del Universo, Tú todo lo sabes; antes de preguntarme quiénes son, ¿acaso Tú no lo sabes ya? En cambio, él se vanagloria y se jacta ante el Creador: mira, para Ti quizá yo no sea gran cosa, pero hay gente que sí me valora.
"Y el final de su boca es perversa insensatez" - la insensatez (holalut) implica confusión y desenfreno: "Ven, te aconsejaré", una perversidad insensata. Y así fue también en su desenlace: el haber ido a hacer pecar a Israel con las hijas de Midian; este es el final de su boca, una perversa insensatez, palabras de total corrupción.
Imrei Shefer: El necio no se detiene en la mera necedad
Dice el Imrei Shefer: si examinas el comienzo de las palabras del necio, verás que carecen de sustancia, son simples tonterías; pero "el final de su boca es perversa insensatez" - hallarás en ellas desvarío y locura. ¿Qué significa esto? La necedad consiste en palabras vanas y sin sentido, pero la insensatez perversa ya entraña verdadera maldad: lashón hará (maledicencia), reyilut (chismes), adulación, mentira y toda clase de expresiones prohibidas. No digas, por tanto: no es sabio, dice tonterías, pero no hay nada malo en ello. El versículo te advierte: ten cuidado, cuando estás con un necio, eso es tan solo el comienzo de las palabras de su boca; al final derivará en lashón hará, prohibiciones y transgresión.
Por ello está escrito que los sabios de Jerusalén, los hombres de espíritu refinado y escrupuloso (nekei hadáat), no se sentaban con cualquiera. Porque al principio uno puede sentarse con él y parece agradable, tal vez gracioso, pero más tarde comienzas a oír de su boca toda suerte de expresiones indebidas: lenguaje soez, desfachatez y necedad, lashón hará, cosas ante las cuales ya resulta incómodo seguir allí sentado. Por eso, el sabio no toma asiento de antemano junto a personas al lado de las cuales luego tendrá problemas para permanecer.
Y además: una persona sensata posee un filtro, pero quien carece de sensatez lo suelta todo y lo saca todo a relucir, pues no tiene el suficiente juicio para discernir qué es lícito decir y qué no, qué es digno y qué no. Ya sentenció un dicho popular: lo que el sabio piensa, el necio lo dice. El sabio observa en cierto lugar algo que no le parece bien - se pone la mano en la boca y no habla; el necio se levanta de inmediato, interviene, hace comentarios y habla, y con ello no hace más que evidenciar su necedad. Si fueras un poco sensato, callarías; no tienes obligación de hablar. Es cierto que hay algo incorrecto aquí, pero ¿para qué avergonzar y para qué proclamarlo a viva voz? Y esta persona, en el siguiente paso ves cómo llega también a transgredir prohibiciones formales: a avergonzar al prójimo en público, al lashón hará, a los chismes. Solo el comienzo de las palabras de su boca es necedad.
Mijlol Yofi: Premisas fundamentales erróneas
El Mijlol Yofi ofrece una explicación interesante. Dice: el necio establece premisas básicas, y basándose en esas premisas erróneas y distorsionadas construye luego teorías enteras de perversa locura. ¿Y de dónde surge todo? De que «el comienzo de las palabras de su boca es necedad».
Veamos un ejemplo: gran parte de la ciencia se basa en el carbono 14, que tiene una cierta tasa de desintegración, y a partir de ella calculan la antigüedad de los objetos en cientos o miles de años. Sin embargo, todo esto parte de la premisa de que nuestra realidad actual realmente no ha cambiado y que era idéntica hace miles de años. Pero si las temperaturas cambiaron, el clima cambió y la concentración de oxígeno en el aire era distinta, entonces toda la premisa básica resulta errónea desde su raíz.
Se contó una vez una parábola para ilustrar esto: un hombre decidió investigar el crecimiento de un niño. Pesó al niño al nacer: cuatro kilos y medio. Lo pesó una década después: cuarenta y cinco kilos. Conclusión: a los cien años pesará cuatrocientos cincuenta kilos y se necesitará una grúa. «¿Acaso no sabes matemática básica? Es diez veces más: en diez años pasó de 4,5 a 45». Sí, pero la premisa es errónea, pues supone que tal como creció al principio seguirá creciendo durante toda su vida. Una premisa falsa que conduce a conclusiones equivocadas. Esto es «el comienzo de las palabras de su boca es necedad» - al principio asumió una premisa insensata; «y el final de su boca es perversa locura» - de allí llega a conclusiones vanas, creyendo que el mundo existe desde hace miles de millones de años y formulando todo tipo de teorías disparatadas.
Y todo esto a pesar de que no tiene ni una sola prueba. No existe ni una sola prueba en el mundo que los científicos puedan aportar que demuestre que el mundo existe desde hace más de cinco mil años. Todo depende de interpretaciones y de conjeturas, sin una sola evidencia contundente de la cual se pueda deducir algo concluyente. Incluso en los troncos donde hallaron anillos, no existen árboles con anillos de más de cinco mil años, ni se han encontrado árboles que superen esa antigüedad.
Ya se ha mencionado el caso de unos científicos que llegaron a una cueva de estalactitas descubierta en América; comenzaron a investigarla y concluyeron que tenían mil setecientos o mil ochocientos años de antigüedad. ¿Cómo llegaron a eso? Examinaron el ritmo de crecimiento: la estalactita, que desciende desde arriba, y la estalagmita, que se forma desde abajo; midieron cuánto se acumulaba cada año y multiplicaron para calcular el tiempo transcurrido. Si crece un centímetro por año, diez centímetros representan diez años, y así sucesivamente. Sin embargo, los lugareños testificaron que conocían la cueva y que treinta años antes no había ninguna formación allí; incluso había fotografías tomadas por los propios residentes. ¿Qué se descubrió? Que sobre la cueva pasaba un arroyo, la tierra era caliza, y al principio la estalactita crecía un metro por año debido al enorme flujo de agua y cal. En cierto momento el arroyo se secó, y a partir de entonces solo las lluvias aportaban pequeñas cantidades, volviendo el crecimiento muy lento. Resulta entonces que la premisa básica - que las condiciones actuales fueron siempre iguales en el pasado - fue lo que condujo a la conclusión errónea de que el lugar tenía miles de años.
Este es, pues, el necio: «el comienzo de las palabras de su boca es necedad» - al inicio establece una premisa insensata sobre la cual erige castillos en el aire; «y el final de su boca es perversa locura» - de ahí deriva hacia el extravío y a conclusiones de que el mundo siempre existió, que no hay un Creador para el universo y que la Torá no es verdad, puesto que en la Torá dice una cosa y según sus deducciones resulta otra, heredando así el Guehinom. Así explica el Mijlol Yofi.
Séder Hayom: cuando la disculpa es peor que lo dicho
En el Séder Hayom se explica que a veces el necio profiere palabras insensatas y torpes, y luego comprende que su boca lo traicionó - tal como dijimos, que la boca del necio lo hace tropezar - e intenta corregirlo. Y a veces la corrección resulta peor que la afirmación inicial, a tal punto que más le valdría no haber intentado reparar nada; y «al querer enmendar, terminas arruinando».
Es como el caso de alguien que conducía a exceso de velocidad y en el tribunal le preguntaron: «¿Qué tiene que decir en su defensa?». Respondió: «La verdad, no sabía que había radares en esta carretera». ¡Vaya argumento de defensa! En otras palabras: cuando no hay cámaras voy a toda velocidad, pero si hubiera sabido que había radares... «No sabía que había cámaras, es la primera vez que me atrapan aquí». A veces la disculpa es mucho peor, y más le habría valido guardar silencio. Esto es «el comienzo de las palabras de su boca es necedad» - al inicio no presta atención a lo que sale de sus labios y dice tonterías; «y el final de su boca» - más tarde, al intentar justificarse, se convierte ya en «perversa locura»: no solo no enmienda su error, sino que arruina y perjudica aún más que con lo que dijo al principio.
En resumen:
Hemos aprendido en estos versículos el poder de la lengua en ambas direcciones. «Si muerde la serpiente sin encantamiento» - así como la mordedura de la serpiente mata sin remedio, e incluso quien muerde no puede retirar el veneno, del mismo modo la lashón hará surte su efecto destructivo aun cuando quien la profirió ya no esté presente, y ni él mismo puede retractarla. Y por otra parte, «no hay provecho para el dueño de la lengua», aplicable también a quien puede encantar y calla: quien tiene la capacidad de reprender, enseñar y orar por la generación y guarda silencio, nada ha ganado, e incluso se le exigirán cuentas por ello. Vimos que la serpiente no muerde a menos que se le decrete desde lo Alto, y lo mismo ocurre con el león y con el poder gobernante; pero junto a esto, está en manos del hombre esforzarse mediante su hishtadlut. Y aprendimos la diferencia entre el sabio y el necio: las palabras del sabio hallan gracia ante quienes las escuchan y con ellas beneficia a la multitud, mientras que al necio sus propios labios lo devoran y revelan su bajeza interior, y su hablar, que comienza con necedad, culmina en perversa locura. Y por encima de todo: el cuidado de las cercas y vallados espirituales (guederot), pues la serpiente se oculta precisamente en las brechas de las cercas y ataca desde allí; y cuando se cuidan los límites, no se cae.