Introducción: Un versículo - siete interpretaciones
En el capítulo 10 de Kohélet llegamos a un versículo que es prácticamente una mina de oro de derashot de Jazal. Un solo versículo, breve y aparentemente críptico, que es interpretado de múltiples maneras: sobre el cielo que no hace descender lluvia, sobre el alumno a quien su estudio le resulta difícil, sobre el maestro que no muestra un rostro acogedor, sobre una nación cuya fuerza es dura como el hierro y sobre un hacha que no fue afilada a tiempo. Recorreremos cada una de ellas, una por una, y veremos cómo cada derashá extrae del versículo todo un universo de enseñanzas morales.
אִם־קֵהָה הַבַּרְזֶל וְהוּא לֹא־פָנִים קִלְקַל וַחֲיָלִים יְגַבֵּר וְיִתְרוֹן הַכְשֵׁיר חָכְמָה׃ (קהלת י, י) - "Si se embota el hierro y no se afila el filo, se requerirá redoblar las fuerzas; pero la ventaja de preparar las cosas con rectitud reside en la sabiduría" (Kohélet 10:10).
Duro como el hierro - El cielo que se cierra
La Pesikta Zutarta explica que la letra he del término "habarzel" (el hierro) sustituye a la caf comparativa, como si estuviera escrito "si se endurece como el hierro" (kebarzel). Un intercambio similar encontramos en el versículo "Y será el pueblo como el sacerdote" (Vehayá ja'am kakohén), donde las letras he y caf funcionan de manera análoga. Dijo Rabí Amí: ¿Qué significa lo que está escrito: "Si se embota el hierro y él no afila el filo"? Si ves un cielo que se endurece como el hierro impidiendo que caiga el rocío y la lluvia, sabe que es a causa de las acciones corruptas de esa generación. "Y él no muestra rostro" - Hakadosh Baruj Hu no les muestra un rostro benevolente; "se corrompió" - porque ellos corrompieron sus actos. ¿Ves que no hay lluvia, que el cielo no muestra su favor? La causa radica en la corrupción de los actos.
¿Y cuál es su remedio? "Deberá redoblar sus fuerzas" (vajayalim yegaber). La palabra "jayalim" no se refiere aquí a un ejército, sino al concepto de "jéil", vigor y fuerza: debe fortalecer su poder espiritual. Que se fortalezcan en la súplica de misericordia, que multipliquen las mitzvot, las buenas acciones, la tzedaká y los méritos; y mediante esto, el cielo que se había endurecido como el hierro volverá a otorgar rocío y lluvia. La Pesikta Zutarta enseña: "Vajayalim yegaber" - consagrarán un ayuno y convocarán una asamblea solemne, y entonces obtendrán ventaja y rectificación al actuar con sabiduría. "Y la ventaja radica en preparar con sabiduría" - ¡cuánto más si enderezaron sus caminos desde el principio! Es decir, existe una clara superioridad en quien prepara y rectifica sus actos desde un comienzo por encima de quien actúa mal y luego debe reparar.
Un maestro que no muestra un rostro acogedor a su alumno
Nuestros Sabios aplican también este versículo al ámbito del estudio de la Torá: si ves a un alumno a quien su estudio le resulta pesado y difícil, es porque su maestro no le muestra un rostro acogedor y paciente. "Si se embota el hierro" - ves a un alumno embotado como el hierro, endurecido, a quien le cuesta comprender; "y él no muestra rostro" - la razón reside en que su Rabí no le muestra un semblante cálido. ¿Qué significa "no mostrar un rostro acogedor"? Cuando el alumno no entiende, el maestro pierde la paciencia: "¡Basta, ¿otra vez no entendiste?! ¿Qué es lo que no entiendes? ¡No estás prestando atención!". Entonces el alumno se pone a la defensiva y calla durante toda la clase para evitar que le griten por no entender. De modo natural, él debería preguntar y el maestro debería responder, explicar nuevamente y ocuparse de que comprenda. Quizá no seas Rabí Preida, quien repetía la lección cuatrocientas veces, pero, Baruj Hashem, tampoco el alumno requiere cuatrocientas explicaciones; por eso mismo, con mayor razón, debes mostrarle un rostro mucho más acogedor.
A propósito, respecto a Rabí Preida se suele preguntar: ¿por qué la voz celestial (Bat Kol) se dirigió precisamente a él? ¡Acaso al alumno, que insistía con tanta perseverancia en aprender cuatrocientas veces, no le correspondía un mérito aún mayor! Y se suele responder con agudeza: la Bat Kol no deseaba tener que repetir las palabras cuatrocientas veces, por lo que prefirió dirigirse directamente a Rabí Preida. Pero volviendo a nuestro asunto: cuando el Rabí no se muestra acogedor, no le brinda al alumno el espacio para preguntar y no le sonríe, el alumno queda estancado en su incomprensión. La calidez del rostro y la paciencia son en sí mismas la herramienta de enseñanza; a través de ellas, el estudiante comprenderá mejor y asimilará los conceptos.
Sin embargo, surge la pregunta: ¿qué debe hacer el alumno si su maestro no le muestra un rostro acogedor? A esto responde la Guemará: que procure apaciguarlo, que acuda a compañeros e intermediarios para reconciliar su ánimo - "deberá redoblar sus fuerzas", y entonces "la ventaja radica en preparar con sabiduría".
Padres, educadores y un rostro acogedor - Lección práctica de musar
De aquí surge una enseñanza sumamente importante para nuestros días: la necesidad de que los padres mantengan una comunicación cercana con los educadores, con los rabanim y con los maestros. Es una gran regla que, en cualquier ámbito, cuando se percibe que a alguien le importa, el personal se vuelve más responsable y dedicado. ¡Ay de aquella persona internada en un hospital a quien nadie visita! La actitud del personal médico suele reflejar esa soledad. En cambio, cuando los familiares van de visita, preguntan constantemente por su estado, si comió hoy, qué medicación está recibiendo y con qué médico se puede dialogar, el equipo sabe que allí hay que prestar atención, que hay personas a quienes les importa, y no pueden dejarlo desatendido durante horas porque enseguida alguien vendrá a preguntar.
Exactamente así ocurre con un alumno. Cuando el maestro sabe que hay interés en el alumno, que tiene a sus padres detrás de él - muestra interés en él, le asigna tareas, le pregunta en clase, le dedica una palabra de aliento. Pero si sabe que es un alumno desatendido, cuyos padres nunca llaman, por quien nadie jamás se interesa - el maestro también se interesa en él en esa misma medida; es un "hijo sin nombre". Por eso es indispensable prestar muchísima atención a este asunto.
Y aquí cabe una advertencia importante: al decir que hay que llamar al maestro, hay que tener muchísimo cuidado de no llegar con reclamos ni críticas. A nadie le gusta la crítica y, en la gran mayoría de los casos, los maestros también son seres humanos. Por lo tanto, se recomienda con insistencia no encarar al maestro a la ofensiva, incluso si cometió errores graves. Conviene dedicarle palabras de aprecio y, con delicadeza, plantear: "Mire, tal vez en este punto convendría evaluar otra alternativa", y así por el estilo - permitirle comprender dónde estuvo el error y buscar juntos una solución. Cuando uno ataca, el perjudicado directo es su propio hijo; uno no está con él en el aula todo el tiempo, y el maestro terminará privándolo de la atención que necesita recibir, lo cual es una verdadera lástima.
Por eso es sumamente provechoso valorar y gratificar a los maestros: darles un presente, un libro, recompensar su esfuerzo - ya sea con motivo de Mishlóaj Manot o en circunstancias similares, para que el maestro se sienta apreciado. Cuando el maestro guarda una buena relación con los padres, su influencia sobre el niño es sumamente positiva. Y este es el sentido de "multiplicar amigos para apaciguarlo": a veces hay personalidades incompatibles, temperamentos opuestos, y de pronto le toca al maestro un niño difícil que colma su paciencia y con quien le resulta casi imposible lidiar. Si le demuestras que hay alguien detrás del niño, que a su familia le importa - se esforzará más, mantendrá mejor el autocontrol, se enojará menos y evitará reacciones desmedidas. "Y la ventaja de la sabiduría es dar éxito" - de esa buena disposición nacerá el verdadero éxito en el estudio.
En su sentido literal: un hierro que perdió su filo
La Pesikta Zutreta interpreta además el versículo en su sentido más literal: no "se embotó como el hierro", sino "el hierro se embotó" propiamente dicho. La palabra "kehé" escrita con la letra kuf (a diferencia de "kehé" con jaf, que alude a un tono oscuro) significa que el hierro ha perdido su filo, que ya no corta. ¿Y por qué ocurrió esto? "Y no afiló su filo" - porque no te ocupaste de afilarlo. ¿Cuál es la solución? "Tendrá que redoblar sus fuerzas": acudirá al herrero, golpeará con ímpetu y vigor, lo afilará - y el hierro volverá a cortar debidamente. "Y la ventaja de la sabiduría es dar éxito" - del mismo modo, la sabiduría requiere disciplina y corrección, tal como está escrito en Mishlé (22, 15): אִוֶּלֶת קְשׁוּרָה בְלֶב נָעַר, שֵׁבֶט מוּסָר יַרְחִיקֶנָּה מִמֶּנּוּ
- "La insensatez está ligada al corazón del joven; la vara de la corrección la alejará de él".
Y es preciso aclarar de inmediato: cuando se habla de castigo físico, ciertamente esto no aplica a nuestra generación. Ya se ha señalado en reiteradas ocasiones que quien pretenda alejar a su hijo y empujarlo a la calle, recurra a los golpes. En nuestros días, el castigo corporal es el último recurso concebible, y reservado exclusivamente a niños muy pequeños; de dos o tres años, cuando es imperativo apartarlo de un peligro inminente, cabe un leve toque de advertencia sobre la mano. Pero a medida que los hijos crecen, jamás debe ser ese el método. De modo que "la vara de la corrección" no alude a golpes ni castigos físicos, sino a impartirle límites y orientación moral. El castigo físico resulta humillante y, como bien se comprueba en la realidad cotidiana, no hace más que distanciar en lugar de acercar.
Rashi: una espada desafilada que vence en la batalla
Rashi explica: si observas espadas de pedernal cuyo filo se ha desgastado, "y no su faz" - es decir, que carecen de pulimento y brillo, sin el resplandor propio de un arma reluciente - y sin embargo "redobla sus fuerzas", logran alzarse con la victoria en la guerra. Es una realidad comprobable: aun cuando no se cuente con el armamento más moderno y sofisticado, en incontables ocasiones la determinación del espíritu es lo que inclina la balanza.
Y de esto se desprende una clara deducción a fortiori (kal vajómer): "Y la ventaja de la sabiduría es dar éxito" - la virtud y la eficacia inherentes a la sabiduría superan con creces a las del hierro. Si un talmid jajam llega a oscurecer su semblante por el rigor del hambre, y se le ve desposeído en medio de los acaudalados, por su mérito se fortalecen y prevalecen incontables combatientes. Si contemplamos la fortaleza y el rango eminente de Kelal Israel, ¿a mérito de quién subsisten? Por mérito de aquellos a quienes miran con desdén, que aparentan ser desvalidos y menesterosos. Esos supuestos "menesterosos" son quienes en verdad sustentan al conjunto del pueblo; por su causa tenemos vida. ¿Cómo se pretende exigirles que marchen a las filas del ejército? Si ellos abandonaran el estudio para alistarse, el país entero sucumbiría. Si la nación aún se sostiene, es porque hay quienes consagran su vida al estudio de la Torá, quienes la preservan con devoción, quienes asumen el rol de "Neturé Karta", los verdaderos guardianes de la ciudad: los hombres entregados al estudio sagrado. Y nadie ose decir "nosotros los mantenemos": es él quien te sostiene a ti, a todo el país y al mundo entero. "Bástale a Janiná, Mi hijo..." - un único hombre piadoso como Rabí Janiná basta para abastecer la existencia de toda la creación. ¿Y quiénes encarnan a ese "Janiná" en nuestra generación? Los avrejim y jóvenes consagrados al estudio de la Torá que estudian en medio de privaciones, pobreza y dificultades, y que pese a todo jamás interrumpen su labor. No digas: "Es un hierro embotado, un hierro sin filo". En verdad, ese hierro carente de punta es el que ganó la contienda y definió el combate. Una sola piedra bastó para abatir al gigante Goliat. Esto enseña que no hay que juzgar el poder por la apariencia del arma: muchas veces, de quien parece desvalido y humilde proviene precisamente la salvación, y en los devotos del estudio de la Torá radica la existencia misma de Israel.
Resh Lakish: una enseñanza desordenada
Enseñó Resh Lakish: ¿A qué hace referencia lo escrito: "Si el hierro se embotó y él no afiló su filo"? Si ves a un alumno para quien el estudio resulta duro y pesado como el hierro, se debe a que su materia de estudio (mishnató) no está debidamente ordenada ante él, tal como dice: "y él no afiló su filo". ¿Cuál es su remedio? Que incremente su perseverancia y dedicación en la casa de estudio, como está dicho: "tendrá que redoblar sus fuerzas". Aquí la causa no radica en que el maestro no le brinde un trato cordial, sino en que el estudio en sí se encuentra fragmentado, aprendiendo retazos dispersos de aquí y de allá. Con semejante dispersión no es posible cosechar frutos. Para alcanzar el éxito es indispensable abordar los temas de manera metódica y estructurada: si comenzaste un tratado o un libro, llévalo hasta el final.
Basta observar cuántos tomos del Talmud (Guemarot) lucen gastados y rotos en sus primeros folios, mientras que hacia el final del volumen las hojas están intactas, sin que nadie las haya tocado jamás. Cuántos ejemplares del Mishná Berurá exhiben sus páginas iniciales desgastadas por el uso, en tanto que el resto permanece impecable. ¿A qué se debe esto? Porque empezar, muchísimos empiezan; candidatos para "¿Quién subirá al monte de Hashem?" sobran en abundancia. Pero "¿y quién permanecerá en Su santo lugar?". ¿Quién logra perseverar hasta alcanzar el mérito de concluir? Son muchos los que tienen el mérito de comenzar, pero muy pocos los que alcanzan el mérito de terminar.
Y esto atañe también a la memoria: cuando una persona estudia con constancia un solo tratado, incluso cuando le preguntan dónde está escrito algo, le resulta fácil recordarlo, pues sabe que en este momento está estudiando Taanit. Pero cuando por la mañana estudia Taanit, al mediodía Shabat y por la noche Babá Kamá, se le hace una confusión total; ya no recuerda qué vio ni dónde, las cosas se entremezclan y se confunden, interrumpió este tema a la mitad y comenzó el otro desde el medio. ¿Cuál es el remedio? "Aumentar el tiempo de estudio en la yeshivá" - redoblar sus fuerzas en la dedicación a la Torá y procurar que su estudio sea ordenado y sistemático.
"Y la ventaja de preparar la sabiduría" - con cuánta mayor razón si su estudio estuvo bien ordenado desde el principio, pues sin duda en esto se tiene una gran ventaja sobre quien desde el comienzo no estudió de forma ordenada. La razón de ello estriba en lo que enseñaron nuestros Sabios: "el error, una vez que ingresó, ya ingresó"; cuando a una persona se le fija un concepto erróneo, vuelve a él una y otra vez, y resulta sumamente difícil desarraigar la equivocación inicial. Esto se observa claramente en la lectura pública de la Torá: alguien lee una palabra con un error, lo corrigen, y al cabo de varias lecturas se le pide de improviso que lea ese mismo versículo y volverá a equivocarse. ¿Por qué? Porque ya se acostumbró; aunque se lo hayan advertido y él mismo reconozca la verdad, "el error, una vez que ingresó, ingresó", y cuesta muchísimo erradicarlo. Del mismo modo sucede con frecuencia: uno se sienta a hablar con alguien, le expone argumentos y le presenta pruebas concluyentes, y al final de todo vuelve a preguntar: "¿Pero por qué no hacen el servicio militar?". Uno invirtió con él tres días enteros, ¿y qué se logró? La idea equivocada ya estaba arraigada, y ahora, por más pruebas contrarias que se aporten, resulta casi imposible quitársela de la mente. Por ello, conviene desde el inicio no incurrir en el error, sino aprender con exactitud, para no tener luego que afrontar la inmensa dificultad de extirpar una distorsión ya afianzada.
Hierro con hierro se aguza: el alumno que se comportó indebidamente ante su maestro
El Midrash interpreta: Si el discípulo se muestra embotado o distante ante su maestro - como dice el versículo: "בַּרְזֶל בְּבַרְזֶל יָחַד", y el maestro no se lo explica con agrado -, "corrompió": hay una conducta inapropiada en el alumno. ¿Cómo se afilan las hojas de metal? "Hierro con hierro se aguza", y el vocablo "yájad" alude a afilar, hacer cortante; se frota un cuchillo contra otro y de ese modo se afila. Así también los sabios se aguzan y pulen mutuamente, "y de mis alumnos aprendí más que de todos". Pero si ves que el hierro está mellado, es decir, que el alumno y su maestro ya no se aguzan mutuamente, es señal de que el alumno incurrió en una mala conducta; por eso el maestro toma distancia y le muestra un semblante severo, porque sus actos no fueron rectos.
¿Qué debe hacer entonces? "Y redoblará sus fuerzas" - irá y llevará a diez personas para que intercedan y apacigüen a su maestro. Es de suponer que ofendió al rabino o expresó palabras indebidas, y por ello necesita que lo reconcilien. "Y la ventaja de preparar la sabiduría" - al cabo de esto el maestro depondrá su enojo, es decir, lo perdonará, y entonces su estudio volverá a ser apto y fructífero como al comienzo, y el maestro volverá a afilar su entendimiento debidamente.
Un rostro claro en el estudio
Y añade el Midrash en un sentido semejante: "Si el hierro se mellare" - si tu propio estudio se te vuelve pesado y torpe como el hierro; "y no tuviere rostro" - si no logras exponerlo con claridad y desenvoltura. Es decir, cuando no ves luminosidad ni sentido claro en lo aprendido, cuando careces de una comprensión diáfana del texto y la materia te resulta incomprensible. Sobre esto se dice: "Y redoblará sus fuerzas" - mediante una mayor consagración al estudio de la Torá, tu aprendizaje ya no será romo como el hierro, sino que estará afilado y fluido en tu boca. Como dijeron nuestros Sabios: "Que estén afiladas en tu boca", de modo que seas capaz de responder de inmediato.
Rabí Berejiah: una nación cuya fuerza es dura como el hierro
Dijo Rabí Berejiah: "Si el hierro se mellare" - si se ha debilitado aquella nación cuya fuerza era tan dura como el hierro. ¿A quién se refiere? Al pueblo de Israel, a quien todas las naciones temían, como está escrito en la sección de Ékev: "וְאֶתְכֶם לָקַח ה' וַיּוֹצִא אֶתְכֶם מִכּוּר הַבַּרְזֶל מִמִּצְרָיִם" (Mas a vosotros Hashem os tomó y os sacó del crisol de hierro, de Egipto) - fuimos comparados con el hierro. "Y no tuviere rostro" - alude a que el Santo, bendito sea, no muestra Su rostro benevolente hacia esa generación; "corrompió" - significa que hay un deterioro moral en los actos de la generación, y por ello este hierro tan afilado, el pueblo de Israel, de pronto se embota y pierde su vigor. ¿Qué deben hacer? "Y redoblará sus fuerzas" - decretarán un ayuno, enseña el Midrash, y el Santo, bendito sea, les otorgará Su indulgencia duradera, perdonándolos en mérito de su retorno y sincero arrepentimiento.
Ibn Ezra: quien tuvo pereza de afilar, trabajará el doble
El sabio Ibn Ezra explica el versículo desde la perspectiva de la labor física: el artesano observa que su herramienta no corta adecuadamente, "y él su filo echó a perder", siendo la causa que descuidó afilarla por pereza. Si hubieras afilado el hacha a tiempo, cortaría con facilidad; pero por negligencia el hierro quedó mellado. ¿Y cuál es la consecuencia? "Y redoblará sus fuerzas": cuando se corta con un hacha afilada, con un golpe o dos el tronco se parte; pero con un hacha sin filo se requiere golpe tras golpe, con enorme fatiga, hasta que finalmente la madera cede. Resulta entonces que, por haberse desentendido de una labor sencilla - afilar el hacha -, se ve obligado a emplear el doble de esfuerzo y vigor al momento de la tala.
Y aquí reside la enseñanza fundamental: el tiempo necesario para afilar la herramienta demanda muy poco esfuerzo cuando uno todavía se encuentra en su casa. Pero una vez que se llega al bosque a talar leña, ¿dónde se va a afilar? Allí no hay piedra de amolar. En ese punto ya es tarde, y no queda más remedio que desgastarse en un esfuerzo desmedido para compensar aquello que no se preparó con debida anticipación.
De aquí se comprende "la ventaja de preparar con sabiduría" (itron hajshér jojmá). "Hajshér": Jazal emplean el término "lehajshir" con el sentido de preparar una cosa para otra: "majshir lekabel tumá", cuando se prepara el fruto para que sea susceptible de contraer impureza; "majshirei milá", los preparativos que hacen posible la circuncisión, como afilar el cuchillo; "majshirei ójel néfesh", los que disponen el alimento para que sea apto para el consumo. Es semejante a lo que llamamos un "período de formación o capacitación": prepararse debidamente de cara a la labor.
Dice Ibn Ezra: si te da pereza preparar tu alma en tu juventud, se te hará pesado en tu vejez. Y esta es una realidad. Quien en su juventud asistió a clases de Torá, se conectó con el estudio y aguzó su mente, su hacha corta; cuando se sienta a estudiar más adelante, comprende el tema, está familiarizado con los conceptos y todo le resulta mucho más fácil. Pero quien no se afiló de antemano, quien no se preparó previamente, cuando se le intenta acercar a una clase dice: "Rabino, se me hace muy pesado". ¿Por qué se te hace pesado? ¡Las palabras de Torá son tan dulces, agradables y sabrosas! Sino que en su juventud no se forzó a sí mismo, no se exigió, no se esforzó, no trabajó arduamente, no afiló el filo, y ahora, cuando hace falta cortar, está embotado. ¿Y qué se dirá, que lo afile ahora? Es como aquel que pretende afilar el hacha en medio del bosque, donde no dispone de herramientas para afilar; en la madurez resulta muchísimo más difícil. Esto no significa que haya que desesperar - Rabí Akiva comenzó a los cuarenta años -, pero los esfuerzos ya deberán ser muchísimo mayores y la entrega mucho más grande.
En resumen:
Un solo versículo, "Si se embota el hierro", abre ante nosotros una serie de perspectivas: un cielo que se cierra a causa del deterioro de las acciones, cuya rectificación radica en incrementar las buenas obras y la teshuvá; un alumno que no comprende porque su maestro no le muestra un rostro afable, cuya solución es que intercedan compañeros para reconciliarlo - y de aquí la importancia del vínculo adecuado y de aprecio entre los padres y los maestros -; el hierro que perdió su filo y necesita afilarse, correspondiente a la sabiduría que requiere reprensión ética (musar), siempre que no sea mediante un golpe que humille y aleje; una espada roma que vence en la batalla, correspondiente a los talmidei jajamim humildes por cuyo mérito prevalecen muchos soldados y subsiste el mundo; una Mishná que no está bien estructurada, cuya solución es el estudio sistemático y perseverante, pues "un error, una vez que entra, arraiga"; un alumno que faltó al respeto a su maestro y su reconciliación; una nación comparada con el hierro que se embotó debido a las acciones de la generación; y un hacha que no fue afilada a tiempo, para enseñar que quien no prepara su alma en su juventud, se le hará pesado en su vejez. Y el mensaje central: "La ventaja de preparar con sabiduría" - la preparación previa, a su debido tiempo y en su lugar propicio, vale más que todos los esfuerzos que habrán de invertirse después.