Introducción: El poder de la palabra
En esta sección del capítulo, Shelomó HaMélej aborda uno de los fenómenos que califica como "un mal bajo el sol": el poder de la palabra que sale de la boca de un gran hombre y las terribles consecuencias que pueden derivarse de ella. A partir de allí continúa hacia un gran asombro en la conducción del mundo: por qué el insensato ocupa las alturas mientras el digno se sienta en la bajeza, y por qué el mundo parece estar al revés. Sigamos el orden de los versículos.
"Como un error que sale de la presencia del soberano"
יֵשׁ רָעָה רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ כִּשְׁגָגָה שֶׁיֹּצָא מִלִּפְנֵי הַשַּׁלִּיט׃ - Hay un mal que he visto bajo el sol, como un error que sale de la presencia del soberano.
Una de las cosas que he visto bajo el sol que son malas - y de las cuales hay que cuidarse muchísimo - es el error que sale de la presencia del soberano. ¿Qué es ese error? Comencemos con las palabras del Pesikta Zutarta: así encontramos con Yaakov Avinu, quien le dijo a Labán: "Aquel con quien encuentres a tus dioses, no vivirá", y así ocurrió en verdad. Yaakov no sabía que Rajel había tomado los terafim, y Labán no los encontró; y sin embargo, dado que la palabra salió de su boca, Rajel murió en el camino. Esto es "como un error que sale de la presencia del soberano": él es el soberano, quien domina con la voluntad divina, y cuando pronuncia algo, eso impacta, eso determina, y las consecuencias fueron terribles y devastadoras.
Y así dijeron nuestros Sabios: jamás debe la persona abrir su boca al Satán, para que no resulte como un error que sale de la boca del soberano. Dices una mala palabra y atraes el mal sobre ti mismo. Por eso nuestros Sabios fueron sumamente cuidadosos de no pronunciar nada negativo sobre sí mismos, ni siquiera al pasar. Nunca se hallará en su lenguaje: "y casi me mataron", sino "y casi murió cierto hombre" - relata una historia sobre sí mismo y no dice "me mataron", sino "casi murió aquel hombre"; aquel hombre, no él. Y asimismo: "y peleará contra nosotros y subirá de la tierra" - debería haber dicho "y subiremos de la tierra", pero no se desea pronunciar algo negativo sobre uno mismo.
Esta costumbre era muy común, y en especial en Yemen, y antiguamente entre todos: cuando querían citar un versículo con una connotación negativa, solían modificarlo. Por ejemplo, quien disertaba en público no decía: "Si este pecado les fuere perdonado a ustedes hasta que mueran", sino "si este pecado les fuere perdonado a ellos hasta que mueran", para que no sonara como si dijera algo negativo sobre los oyentes. Se ve hasta qué punto se cuidaban de no abrir la boca al Satán, de no proferir nada malo ni sobre uno mismo ni sobre el prójimo, pues la palabra puede surtir efecto, y es como si el Satán aguardara la palabra que sale de la boca, la atrapara y viniera a cumplir su cometido.
Rashi explica: se asemeja a un soberano de cuya boca salió un error de manera involuntaria, y ya no es posible retractarse. Así dice el Santo, bendito sea, y no hay vuelta atrás: salió de Su boca, y con eso concluye, el decreto ha quedado sellado.
Elí y Shemuel
El Midrash trae otro ejemplo: un error que salió de la boca del soberano es el de Elí HaKohén cuando le habló a Shemuel. Shemuel estaba recibiendo su primera profecía y corría una y otra vez hacia Elí diciendo: "Heme aquí, pues me has llamado", y Elí le respondía: "No he llamado; vuelve a acostarte", hasta que Elí comprendió que el joven estaba recibiendo una profecía, ya que Shemuel no estaba acostumbrado a la profecía y este era el comienzo de su misión profética. Le dijo: la próxima vez que escuches "Shemuel, Shemuel", di: "Habla, Hashem, que Tu siervo escucha". Y se relata que el Santo, bendito sea, se le reveló con la voz de Elí para no asustarlo. Shemuel mismo no dijo "Habla, Hashem", sino "Habla, que Tu siervo escucha", porque no estaba seguro - tal vez se trataba de un espíritu maligno, y ¿por qué pronunciar el Nombre Divino en vano? Entonces el Santo, bendito sea, se le reveló y le hizo saber que traería un gran mal sobre la casa de Elí, por no haber reprendido a sus hijos, no haberles reprochado ni haberles dado corrección por sus acciones con la carne de los sacrificios.
A la mañana siguiente, Elí le preguntó a Shemuel: "¿Qué es lo que te ha hablado? Por favor, no me lo ocultes; así te haga Dios y así te añada si me ocultas algo". Por lo general, una expresión como esta implica que "amenazó sin especificar qué" - hizo una advertencia sin detallar, para no proferir de su boca algo despectivo o dañino, no sea que se cumpla, Dios no lo permita. Sin embargo, en las enseñanzas de nuestros Sabios se explica que Elí sí lo especificó, y ello se insinúa en la palabra "Ko" (así): tal como me ocurre a mí, así te haga Dios a ti. ¿Y qué me ocurre a mí? Que mis hijos no heredan mi lugar; del mismo modo tus hijos no heredarán tu puesto si no me lo revelas. Y dado que la maldición de un sabio se cumple incluso si fue dicha bajo condición, así ocurrió finalmente: los hijos de Shemuel no anduvieron en sus caminos, se desviaron tras la codicia y aceptaron sobornos. He aquí una declaración que fue como un error que sale de la presencia del soberano: salió de su boca y se cumplió.
Dos relatos en la Guemará
En Moed Katán (18a) se relata acerca de Shemuel, quien fue a visitar a su hermano Pinjás mientras este cumplía la Shivá (el duelo de los siete días), y vio que sus uñas estaban largas. Shemuel sostenía que está permitido cortarse las uñas durante la Shivá, por lo que le preguntó por qué no se las cortaba. Su hermano Pinjás le respondió: "¿Y si se tratara de mí, acaso lo despreciarías tanto?" - es decir, si tú estuvieras de duelo, ¿acaso también lo tomarías tan a la ligera? Dice la Guemará: fue como un error involuntario que sale de la boca de un soberano, y le ocurrió una desgracia a Shemuel - falleció un pariente suyo. Y cuando su hermano Pinjás fue a visitarlo, Shemuel tomó las uñas que se había cortado, se las arrojó y le dijo: ¿Acaso no sabes que hay un pacto sellado con los labios? ¿Cómo pudiste decirme semejante cosa?
Y en Ketubot (62b) se relata sobre Yehudá, el hijo de Rabí Jiyá y yerno de Rabí Yanai, quien solía estudiar en el Beit Hamidrash, y cada víspera de Shabat, en el crepúsculo (bein hashemashot), regresaba a su casa; y cuando llegaba, su suegro veía una columna de fuego que iba delante de él. Una víspera de Shabat se sintió tan atraído por el tema de estudio que quedó completamente absorto en la suguiá. Dado que Rabí Yanai no vio la señal habitual, les dijo: den vuelta su cama (en señal de duelo), pues si Yehudá estuviera con vida, no habría dejado de cumplir con su deber conyugal (oná). Es decir, ciertamente ya no está entre los vivos. Y dice la Guemará: fue como un error que sale de la boca de un soberano, y falleció.
¿Por qué ocurre precisamente con los grandes Sabios? La explicación de Rav Eljanán Wasserman
Rav Eljanán Wasserman explica cómo funciona esto. La lengua del hombre es como un cuchillo. Cuando una persona cuida su lengua, el cuchillo se mantiene afilado, y cuando pronuncia una palabra, esta corta con fuerza. Pero una persona que usa su lengua constantemente para vanidades, tonterías, mentiras, adulaciones, burlas y lashón hará, ¿qué le ocurre a un cuchillo con el que se corta cualquier cosa indiscriminadamente? Se desafila y pierde su filo. Y entonces, incluso cuando dice algo muy negativo, ya no tiene ese impacto ni surte efecto. Por eso hoy en día la gente suele ser menos cuidadosa con esto, porque nuestra lengua tiene menos poder. En cambio, en los grandes justos, cuya lengua es sumamente afilada y la cuidan con esmero, sus palabras realmente se cumplen y cortan cuando llega el momento.
Y con el propio Rav Eljanán Wasserman ocurrió un hecho que demuestra lo que él mismo enseñaba. Se cuenta que una vez entraron en la yeshivá varios jóvenes rebeldes e insolentes y comenzaron a armar alboroto y a gritar. Rav Eljanán no se intimidó, se acercó de inmediato y les ordenó salir. Como no hicieron caso, empezó a empujarlos hacia afuera. Uno de ellos, un joven corpulento, le dijo: "¡Sin manos, sin manos!". El Rav le respondió: "Tú sin manos, sal de aquí". Y se marcharon. Por la noche llegaron los padres de aquel joven a rogarle al Rabino que retirara su queja espiritual, pues los dos brazos de su hijo habían quedado paralizados. Dijo "tú sin manos", y el muchacho quedó sin manos. Algo estremecedor para quien reflexiona en ello: él no tuvo en absoluto la intención de desearle una parálisis, pero al haber salido de su boca, sus palabras cortan, y el habla engendra realidad.
Y añade el Rav: cuando una persona contamina su boca y su lengua, luego reza y se pregunta por qué sus plegarias no son respondidas, por qué Hashem no atiende su ruego. No comprende que la boca no está limpia. Está presentando una ofrenda a Hashem bendito en un recipiente sucio, en una vasija con la que antes se habló lashón hará, murmuraciones, adulaciones y demás prohibiciones. Una boca así tampoco tiene la fuerza de cortar.
"Hay un pacto sellado con los labios"
Hay un suceso muy conocido: en el cementerio de Segula hay una lápida en la que está grabado: "Hay un pacto sellado con los labios". ¿Cuál es la historia? Un cementerio requiere ser inaugurado, y existe un orden específico sobre cómo santificar un terreno para dicho fin. Cuando consagraron el lugar, alguien dijo en tono de broma: "Bueno, ¿quién se ofrece como voluntario para ser el primero?". Uno de ellos respondió: "A mí no me importa ser el primero". Y al día siguiente tuvo lugar su funeral, que Di-s nos libre, y lo sepultaron siendo él efectivamente el primero; por ello grabaron en su lápida: "Hay un pacto sellado con los labios". ¡Cuánto debe cuidarse una persona de no pronunciar sobre sí misma una palabra negativa, ni siquiera en tono de chiste, ni siquiera sin ninguna intención dañina, porque las palabras surten efecto!
Por esta razón, cuando una persona va a contar su sueño, nunca dice "he tenido un mal sueño", sino "he tenido un buen sueño". Y cabe preguntarse: si tuviste un buen sueño, ¿para qué necesitas anulación (hatarat jalomot) y rectificación? La respuesta es que no desea pronunciar las palabras "un mal sueño" para no fijar esa realidad; y esto también encierra un aspecto que lo exime, pues al decir "un mal sueño", lo habrías determinado e interpretado para mal. Más aún en los sueños, donde todo sigue la interpretación de la boca, y la palabra adquiere un poder de acción adicional. Por lo tanto, el hombre debe ser sumamente precavido en dominar su lengua y jamás pronunciar nada negativo sobre sí mismo.
El relato del autor del "Jémdat Shlomó" y el Admor de Kotzk
Había un judío muy acaudalado llamado Reb Feivel, quien tenía una única hija. Cuando llegó el momento de casarla, viajó a ver al noble del distrito de Lenczyca, quien le debía diez mil rublos. La esposa de aquel noble era pariente del general de Varsovia. Reb Feivel le reclamó la deuda, y el noble le pidió una prórroga. Entonces Reb Feivel propuso: "Que viaje tu esposa a Varsovia ante su pariente el general, e interceda para liberar a cierto joven que le indicaré; a cambio de ello, perdonaré toda la deuda". Aceptaron de inmediato, pues nada era más conveniente. Ella fue, intercedió ante su pariente el general y logró liberar a aquel joven de yeshivá, que había sido reclutado por la fuerza para el ejército. ¿Y quién era ese joven? El hijo del autor del "Jémdat Shlomó". El muchacho fue liberado y regresó a la yeshivá; y no solo Reb Feivel perdonó la cuantiosa deuda, sino que además les entregó un generoso obsequio.
El autor del "Jémdat Shlomó" le había prometido a Reb Feivel que si lograba liberar a su hijo, tendría el mérito de emparentar con ellos mediante el shidúj, y su hijo tomaría por esposa a su hija. Un mérito inmenso. Y así fue: celebraron la boda, y el joven erudito continuó creciendo en Torá sustentado generosamente en la mesa de Reb Feivel, quien proveía todo su sustento. Todo marchaba de maravilla, hasta que aquel joven comenzó a sentirse atraído por Kotzk, por el Jasidismo. Y en aquellos tiempos, la tensión entre jasidim y mitnagdim era muy intensa. Cierta noche abandonó el hogar y partió rumbo a Kotzk, y durante un mes entero no regresó a su casa.
Reb Feivel le escribió al autor del "Jémed Shlomó", el padre del novio, quien también pertenecía a los mitnagdim: "Mira lo que hace tu hijo". El autor del "Jémed Shlomó" le envió una carta a su hijo en Kotzk y le ordenó, por la mitzvá de honrar al padre, que regresara a casa para Shabat. El hijo recibió la carta, entró a ver al santo Rebe de Kotzk y se la mostró: "Esto es lo que escribe mi padre, ¿qué debo hacer?". El Rebe le dijo: "Quédate aquí, y yo le responderé una carta a tu padre". Y así le escribió: "Nuestros Sabios dijeron que hay tres socios en el hombre: el Santo, Bendito Sea, su padre y su madre. Si tu hijo viajó hacia el tercer socio, ¿acaso tiene poder un socio para forzar a su consocio a que vuelva a él? Pues él viajó, según su inclinación, a un lugar de santidad, hacia el Amo del Universo; viajó a Kotzk para acercarse a Hashem, Bendito Sea. ¿De dónde surge que uno de los socios pueda imponer su voluntad y decirle al Santo, Bendito Sea: 'Devuélvemelo'?".
Para entregar la carta - y ya faltaba muy poco para Shabat - el Rebe se la confió a uno de sus jasidim que viajaba entonces a Varsovia, y le advirtió: "Ten cuidado, entrega la carta antes de Shabat al autor del 'Jémed Shlomó'". Pues el padre había pedido que el hijo fuera para Shabat, y al menos debía leer la respuesta antes de Shabat para tranquilizarse y no guardar resentimiento. Sin embargo, aquel jasid fue negligente en su misión - tal vez pensó pasar por allí después de Shabat, o tal vez se olvidó - y no entregó la carta antes de Shabat. Durante el Shabat, el autor del "Jémed Shlomó" sintió un profundo dolor al ver que su hijo no había obedecido su orden y no había regresado, y exclamó: "Cuando ni siquiera se cumple la mitzvá de honrar al padre, ¿para qué vivir?". Así salió de su boca, y fue como un error involuntario que sale de la presencia del soberano, y su hijo falleció, Rajmaná litzlán.
Al día siguiente, el domingo, llega el jasid con la carta ante el Gaón, el autor del "Jémed Shlomó". Este la lee y siente un dolor terrible e inmenso: "¡Mira lo que has hecho!". Y se dijo a sí mismo: "¿Por qué? ¿Por qué tuviste que hablar? ¿Por qué dejaste salir de tu boca semejantes palabras?". Pero ya era demasiado tarde, el hecho ya estaba consumado.
Y sobre aquel jasid está escrito que durante diez años no asomó su rostro por Kotzk. Y es sabido que el Rebe de Kotzk era un hombre de verdad absoluta, "de Kotzk brotará la verdad"; no toleraba fingimientos ni toleraba la mentira. En los últimos años de su vida se aisló y no estaba dispuesto a recibir ni siquiera a los jasidim, afirmando que este mundo es un mundo de mentira. Se cuenta que una vez un jasid quiso verlo y abrió la ventana, y el Rebe le ordenó que la cerrara, porque la suciedad y la mentira de afuera se metían adentro. Lo llamaban "el Saraf de Kotzk", y daba pavor estar en su presencia. Al cabo de una década, aquel jasid llegó a Kotzk en la festividad de Shavuot; el Rebe lo miró y le dijo al gabai: "Este parece alguien que cayó del altillo", tan abatido y decaído estaba su rostro. Y cuentan que al día siguiente aquel jasid rezó en el altillo del bet midrash, y Rajmaná litzlán, cayó y murió. Salieron las palabras de labios del Admor de Kotzk, y así sucedió. He aquí un relato donde vemos un doble "error involuntario que sale de la presencia del soberano": tanto por parte del autor del "Jémed Shlomó" como por parte del Admor de Kotzk. Y esto coincide plenamente con las palabras de Reb Eljanan Wasserman: cuando una persona es sumamente meticulosa con su lengua, esta corta como un cuchillo afilado, y cada palabra hiere certeramente.
Un suceso de la última generación
Concluiremos esta serie con un hecho ocurrido no hace muchos años, relatado en el libro "Vezot LiIhudá" acerca del Rab Yehudá Tzadka. En aquella época era ram en la Yeshivá Porat Yosef, y con el tiempo llegó a ser el rosh yeshivá. Se acercó al rosh yeshivá de entonces, el Rab Ezra Attia, y le comentó que los jóvenes querían salir a una manifestación - había en ese momento una manifestación por la observancia del Shabat. El Rab Attia le dijo: "¿Acaso no sabes que es peligroso? La policía podría golpear con dureza, ¿cómo es posible enviar allí a los muchachos?". El Rab Tzadka le respondió: "Bueno, pues que reciban unos cuantos golpes en honor al Shabat; hay que manifestarse en honor al Shabat". El Rab Attia le preguntó: "¿Y si se tratara de tu propio hijo, también dirías lo mismo?". Se cuenta que esa misma noche se llevó a cabo la manifestación, fueron muchachos de la yeshivá, y el hijo del Rab Tzadka también fue, y fue golpeado y arrestado. Cuando vinieron a avisarle al Rab Tzadka, les dijo: "Ya desde la mañana sabía que esto iba a pasar; en el instante en que escuché al Rab Attia decir '¿y si se tratara de tu hijo?', supe que hoy mi hijo recibiría golpes. Porque esto es como un error involuntario que sale de la presencia del soberano".
La insensatez en las alturas
נִתַּן הַסֶּכֶל בַּמְּרוֹמִים רַבִּים וַעֲשִׁירִים בַּשֵּׁפֶל יֵשֵׁבוּ׃ - Es colocada la insensatez en grandes alturas, y los ricos se sientan en la bajeza.
Dice Rashi: este es el mal que es "como un error involuntario que sale de la presencia del soberano", que la necedad y la maldad hayan sido colocadas en las más encumbradas alturas; que el Santo, Bendito Sea, haya elevado a los necios y a los malvados, a quienes veo con espíritu profético que en el futuro extenderán su mano contra Su Santuario y pondrán sus insignias por estandartes. "Hasejel" (הסכל) está escrito aquí con la letra samej, y por eso muchos lo interpretan como derivado de *siclut* (insensatez): la insensatez ha sido puesta en encumbradas alturas; vemos personas necias e insignificantes encumbradas en lo alto. He aquí a Nevujadnetzar (Nabucodonosor), he aquí a Tito, que marcharon y destruyeron el Bet HaMikdash; hombres de insensatez que habrían de alzar su mano contra Su Santuario, en la cúspide de Su Santuario, y poner sus señales por estandartes, tal como rasgaron el Parojet y afirmaron como si lo hubiesen matado a Él mismo. "Y los ricos se sientan en la bajeza": el pueblo de Israel, a quien pertenecía toda la grandeza y el honor en los días de Shlomó, cuando la plata y el oro eran tan abundantes como las piedras y se hallaban en condición de ricos, están destinados a sentarse en la bajeza: "Se sientan en tierra y callan los ancianos de la hija de Tzión". Aquellos que ahora son ricos, la rueda del destino habrá de girar sobre ellos.
El Ibn Ezra cita otra explicación: hay quienes interpretan que "hasejel" debió haberse escrito con la letra shin, con el sentido propio de entendimiento (*séjel*) y no de insensatez (*siclut*). Y ciertamente la shin y la samej se intercambian, algo muy frecuente en las palabras de Jazal: casi toda palabra escrita con shin izquierda es sustituida por ellos con samej: "si desposares a una mujer" (*ki te'ares*) se escribe con shin, "caleras" (*misrefot sid*) con shin, mientras que en el lenguaje de la Mishná y del Talmud, para facilitárnoslo, figura "erusin" con samej. Según esto: los poseedores del intelecto deberían sentarse en las mayores alturas, y los ricos merecerían sentarse en la bajeza; pero la realidad es la contraria, como se detalla en el siguiente versículo.
Y el Rab Shaffer explica la secuencia de las ideas: "Hay un mal que he visto debajo del sol, como un error involuntario que sale de la presencia del soberano" sirve de introducción, ¿y cuál es ese mal? "Es colocada la insensatez en grandes alturas, y los ricos se sientan en la bajeza". Aquí Shlomó aborda la cuestión del justo que padece y el malvado que prospera (*tzadik vera lo, rashá vetov lo*). Sobre este asunto - escribe el Rab - muchos se esforzarán por dar una respuesta y muchos sabios se afanarán por ofrecer motivos: que el justo sufre tribulaciones en este mundo para incrementar su recompensa en el Mundo Venidero, y que al malvado se le castiga en el Mundo Venidero, además de otras explicaciones. Sin embargo, sobre el hecho de que el insensato sea ensalzado y el respetable sea humillado, nadie halla explicación ni sosiego a su mente. Por lo tanto, el asunto parece como un error involuntario que sale de la presencia del soberano, como si el mundo marchara sin providencia divina, como si desde el Cielo no se hubiesen percatado.
Esclavos sobre caballos
רָאִיתִי עֲבָדִים עַל־סוּסִים וְשָׂרִים הֹלְכִים כַּעֲבָדִים עַל־הָאָרֶץ׃ - He visto siervos sobre caballos y príncipes que andan como siervos sobre la tierra.
Este versículo se conecta con el anterior: lo debido sería que las personas de intelecto estuvieran en las alturas y los necios en la bajeza, pero la realidad es inversa. Y no solo el insensato es enaltecido y el honorable rebajado, sino algo peor aún: siervos cabalgando sobre caballos y príncipes caminando a pie como siervos sobre la tierra. Nadie sabe ni comprende la causa de estos trastornos; profundos son los pensamientos de nuestro Creador y resulta imposible abarcarlos. Esto es lo que Shelomó desea enseñarnos: ante muchas realidades que vemos en este mundo carecemos de comprensión para discernir por qué el Santo, bendito sea, conduce Su creación de este modo; una de las grandes incógnitas es por qué al justo le va mal y al malvado le va bien (tzadik verá lo, rashá vetov lo), además de tantas otras paradojas que escapan a nuestro entendimiento.
En la Pesikta Zutarta se explica: "He visto siervos a caballo" - en actitud de dominio y poder. Pues Ajav era como un siervo ante Eliahu en sabiduría, inteligencia y rectitud; Ajav fue un malvado sin igual, que no dejó surco en la tierra de Israel donde no erigiese un ídolo, y persiguió a través de Izével a todos los profetas de Hashem. Y con todo eso: "Y la mano de Hashem estuvo sobre Eliahu, quien ciñó sus lomos y corrió delante de Ajav". ¿Quién corrió delante de quién? Eliahu Hanaví corrió delante de Ajav, a la usanza de los sirvientes que corrían precediendo al jerarca. Resulta así que "siervos sobre caballos" alude a Ajav, y "príncipes que andan como siervos sobre la tierra" a un gigante de la talla de Eliahu.
Por su parte, Rashí explica: "He visto siervos sobre caballos" - estos son los caldeos, acerca de quienes se dijo: "He aquí la tierra de los caldeos; este pueblo no existía", una nación carente de raíces. Sin embargo, alcanzaron la cima y montaron a caballo, llevando a los cautivos de Israel sujetos con grilletes al conquistar la tierra y destruir el Bet Hamikdash. En cambio, "príncipes que andan como siervos sobre la tierra" alude al pueblo de Israel, nobles y distinguidos, marchando como cautivos de guerra delante de los carruajes y los escuadrones caldeos, caminando exhaustos ante el opresor. ¿Quién podría descifrar semejante Providencia?
"Vi un mundo al revés"
El sagrado Alshij expone que Shelomó Hamelej vino a declarar: vi un mundo invertido. Esto se asemeja al célebre episodio talmúdico sobre aquel sabio que cayó en trance, contempló el mundo celestial y dijo: "Vi un mundo al revés: los superiores abajo y los inferiores arriba". Sin embargo, en aquel caso el sabio observó las alturas y las comparó con lo que conocía aquí; en cambio, Shelomó Hamelej se sitúa en este mundo y capta con su espíritu de profecía (Rúaj Hakódesh) la verdad celestial: a quienes en lo Alto son despreciables y esclavos, aquí los ve encumbrados a caballo; y a quienes en lo Alto son nobles señores, aquí los ve rebajados como siervos. Añade el Alshij: date cuenta de que todo esto ocurre únicamente "sobre la tierra" - "he visto siervos sobre caballos y príncipes andando como siervos", todo exclusivamente en la tierra. Arriba, en la auténtica verdad, los príncipes ostentan su majestad y los siervos su condición; semejante distorsión solo existe aquí abajo. Arriba es el Mundo de la Verdad, y por eso el plano terrenal recibe el nombre de Almá Deshikrá (el mundo de la falsedad): aquí es posible presenciar a un individuo insignificante, perverso y profundamente corrupto, que goza de popularidad y renombre, y la gente busca su cercanía y codearse con él. Sabe bien que esa persona personifica a los "siervos sobre caballos", un esclavo que llega a gobernar.
Asimismo cita el Midrash: "He visto siervos sobre caballos" - alude a los ismaelitas; "y príncipes que andan como siervos" - se refiere a Yosef. Los ismaelitas que trasladan a Yosef a Egipto actúan como siervos a caballo, mientras que Yosef, dotado de condición regia y nobleza, camina a pie: "como siervo fue vendido Yosef". Y ya se ha explicado con amplitud en otra oportunidad que Yosef poseyó condición de rey durante toda su vida; el hecho de que lo invistieran formalmente años después en Egipto obedeció a que recién entonces lo reconocieron, pero toda su conducta cotidiana encarnaba la realeza. Por ello, la paradoja de siervos a caballo y príncipes a pie ya se manifestaba en ese tiempo: desde el instante en que Yosef abandona la casa de su padre, su esencia misma es la de un soberano, y sin embargo pisa el polvo del camino. Un mundo al revés.
En resumen: Shelomó Hamelej nos transmite a través de estos versículos dos grandes fundamentos. El primero: la fuerza colosal del habla humana, "como un error que sale de la presencia del soberano", pues existe un pacto implícito sellado con los labios, y la palabra que sale de la boca jamás regresa; con mayor razón tratándose de grandes justos que custodiaron su lengua, haciéndola certera como una espada. De aquí emana una seria advertencia para cada individuo: no abras tu boca al Satán, no pronuncies nada adverso sobre ti ni sobre tus semejantes, ni siquiera en tono jocoso, y preserva limpia tu boca para que tu plegaria no sea servida en una vasija manchada. El segundo principio: el asombro frente al curso del mundo, el necio encumbrado y el ilustre humillado, siervos a caballo y príncipes caminando como siervos. A esto responde el Alshij que semejante panorama invertido existe únicamente "sobre la tierra", en el reino del engaño; en las alturas, en el Mundo de la Verdad, los nobles conservan su dignidad y los siervos su servidumbre, siendo los designios de nuestro Creador demasiado profundos para el alcance humano.