El capítulo 10 de Kohélet aborda la relación entre la sabiduría y la necedad, y en particular la cuestión del poder y la autoridad: cómo debe conducirse una persona que ha recibido una posición y un cargo, y cómo debe conducirse quien está bajo el dominio de otro. Los dos versículos que trataremos aquí - "si el espíritu del gobernante se levantare contra ti" y "como un error que procede del soberano" - son dos facetas de un mismo asunto: el inmenso poder de quien detenta la autoridad, y el deber de humildad y prudencia que recae tanto sobre él como sobre aquellos sometidos a su mando.
אִם־רוּחַ הַמּוֹשֵׁל תַּעֲלֶה עָלֶיךָ מְקוֹמְךָ אַל־תַּנַּח כִּי מַרְפֵּא יַנִּיחַ חֲטָאִים גְּדוֹלִים׃ - Si el espíritu del gobernante se levantare sobre ti, no abandones tu lugar, porque la serenidad apacigua grandes pecados.
La Pesikta Zutarta explica: si te llegó autoridad desde el Cielo - recibiste un rango, una posición, un cargo - "no abandones tu lugar", no dejes a un lado tu humildad. Y así cita el Midrash: tal como hallamos en David HaMélej, quien dijo: "Oídme, hermanos míos y pueblo mío". Siendo rey, para él seguían siendo "mi pueblo y mis hermanos", sin conducirse con altivez ni vanagloria.
Y no como hizo Zejaryá ben Yehoyadá el Kohén, de quien está escrito: "Y se puso de pie por encima del pueblo" - mostrándose con aires de superioridad e investidura, pues se consideraba superior a todos al ser kohén, profeta y juez, y comenzó a reprocharlos con desdén: "¿Por qué transgredís los mandamientos de Hashem?". De inmediato, "conspiraron contra él y lo apedrearon". La sangre de Zejaryá hervía en el atrio del Templo hasta la llegada de Nebuzaradán, capitán de la guardia. Tenía grandeza, tenía investidura, pero se permitió afrentarlos con sus palabras, y he aquí el trágico desenlace.
Y esto es lo que significa "porque la serenidad apacigua grandes pecados": quien actúa con humildad, como está escrito: "Hashem está con vosotros cuando vosotros estáis con Él", apacigua cualquier pecado o falta. El pueblo de Israel mató a Zejaryá, y fue una transgresión gravísima; si él hubiera actuado con humildad, les habría evitado ese enorme pecado. Además, se puede interpretar "marpé" (cura, sosiego) en el sentido de que si los hubiese reprendido con recato y mansedumbre, la reprensión habría sido un remedio sanador, quitando de ellos un pecado grande. Pero como los reprendió con altanería y los humilló, no solo no sanó, sino que les sumó un pecado inmenso: que lo asesinaran, transgresión que a su vez cobró muchísimas vidas a manos de Nebuzaradán.
Otra interpretación: "si el espíritu del gobernante se levantare contra ti" - si el gobernante se enoja contigo, "no abandones tu lugar", sino postra tus súplicas ante él. "Marpé" aquí no deriva de curación o medicina, sino de debilidad y dejadez: si te relajas con desidia y no te apresuras a aplacarlo y reconciliarte con él, el asunto "hará recaer" sobre ti "grandes pecados", provocando que sufras daño de su mano.
Y otros interpretan precisamente lo opuesto, en el sentido de esperar hasta que se calme, conforme a las palabras del Taná en Avot: "No aplaques a tu prójimo en el momento de su ira". Es decir: si te contienes ahora y no te apresuras a congraciarte, sino que dejas que se apacigüe y solo entonces acudes a reconciliarte, entonces "pasará por alto grandes pecados", estando dispuesto a perdonarte incluso faltas graves que hayas cometido.
Rashi explica que el Gobernante aquí es el Soberano del mundo, y "se levantare sobre ti" significa que viene a juzgarte con rigor mediante la cualidad de la estricta justicia (Midat HaDin). "No abandones tu lugar" - no abandones tu buena conducta, para que no digas: "Si Hashem me juzga con tanta minuciosidad, ¿de qué me sirve ser justo? Después de todo, de cualquier modo hallarán en mí faltas y pecados". Ante esto afirma el versículo: "porque es cura" - los rigores del juicio y los sufrimientos que caen sobre ti son para ti una medicina, y ellos "dejarán de lado grandes pecados", purificándote y limpiándote de transgresiones graves. Hay en esto una gran enseñanza moral: cuando veas que el espíritu del Gobernante, el Santo - bendito sea -, se levanta sobre ti con juicios y tribulaciones, sábete que es un remedio que aparta de ti grandes pecados.
Rashi también cita del Midrash: el versículo habla de Nóaj, de Yehoshúa, de David y de Mordejai - para mostrar cómo un hombre grande permanece sumiso ante el Santo, Bendito Sea. Nóaj entró al arca con autorización y salió con autorización; no dijo: "Ya soy independiente". Yehoshúa hizo cruzar a Israel el Jordán con autorización y subió de él con autorización. David: antes de reinar está escrito "y David era el menor", y cuando reinó está escrito "y el rey David se puso de pie". Y Mordejai: antes de que le llegara la grandeza está escrito "y Mordejai estaba sentado a la puerta del rey", y cuando le llegó la grandeza está escrito "y volvió Mordejai a la puerta del rey": después de que lo pasearon a caballo y proclamaron delante de él: "¡Así se hará al hombre!", un honor y un esplendor inigualables, le habría correspondido sentarse en un sitial de honor en un lugar encumbrado, pero de ninguna manera: regresó a su lugar a sentarse a la puerta del rey. Mira y observa cuán humildemente se condujeron estos grandes personajes, con toda la grandeza que Hashem les había otorgado.
Y el ejemplo más extraordinario es el rey David. Dijeron en el Midrash: no hubo hombre en Israel que se rebajara por las mitzvot más que David. Dijo David delante del Santo, Bendito Sea: no se ensoberbeció mi corazón en el momento en que Shemuel me ungió como rey, ni se altivecieron mis ojos cuando maté a Goliat - aun cuando le rindieron gran honor y cantaron: "Shaúl hirió a sus miles y David a sus decenas de miles". Y se puede decir que "ni se altivecieron mis ojos" es como la expresión dicha sobre Yosef, que cuando las doncellas caminaban sobre los muros no levantó sus ojos para mirarlas, aunque cada una intentaba llamar su atención; así también aquí, cuando cantaban las mujeres danzantes, David no alzó sus ojos para mirarlas, aparte del hecho mismo de que no actuó con orgullo.
Y añade David: "Ni anduve en grandezas ni en cosas demasiado maravillosas para mí" - en el momento en que me restituyeron en mi reinado; y "en cosas demasiado maravillosas para mí", en el momento en que subí el Arca; "si no he apaciguado y acallado mi alma como un niño destetado con su madre". Así como el bebé no se avergüenza de estar descubierto ante su madre, así he dispuesto mi alma ante Ti, no avergonzándome de rebajarme en honor a Tu gloria - cuando David saltaba y danzaba con todas sus fuerzas, y Mijal lo reprendió e incluso lo despreció. "Como este bebé que sale del vientre de su madre y no tiene arrogancia" - así estuvo mi alma sobre mí, pues no me avergüenzo de aprender Torá incluso de los más pequeños de Israel; acepto la verdad de quienquiera que la diga.
Dijo Rabí Ajá: Le dijo el Santo, Bendito Sea: Tú te comparaste a un niño destetado, a un bebé - por tu vida, así como este bebé no tiene iniquidades, tampoco tú tienes iniquidades, como está dicho: "También Hashem ha perdonado tu pecado; no morirás". Por mérito de la humildad mereció el perdón de los pecados. De aquí aprendes que nadie tiene permitido conducirse con orgullo ante el Omnipresente, sino que la persona debe humillarse por Su honor.
El Alshij HaKadosh explica: "Si el espíritu del gobernante se levantare contra ti" - si se despierta en ti el afán de gobernar y ejercer autoridad y deseas perseguirlo, "no abandones tu lugar": desiste de esa idea, no la persigas ni la busques. ¿Por qué? Porque la condición humilde en la que te encuentras no te conduce a grandes pecados, mientras que el poder al que aspiras puede llevarte a cometer graves transgresiones - y no solo de manera intencional o por inadvertencia, sino que aun sin darte cuenta puedes causar daños colosales.
Y trae una parábola: un gobernante que mencionó al pasar la palabra "espada", y sus siervos lo oyeron y pensaron que había ordenado matar a espada a quien estaba delante de él, y se abalanzaron de repente sobre él y lo mataron. Resultó que por causa del gobernante se derramó sangre inocente sin que esa fuera en absoluto su intención. Y así sucede en cada generación: cualquier decisión errónea de un gobernante puede costar la vida de muchos. En los días de la pandemia de coronavirus - que no vuelva a surgir tal tribulación -, cualquier decisión errónea podía causar cien muertos o más, y muchos enfermos que arrastran secuelas durante años sin que nadie los cuente. Inglaterra tomó la decisión equivocada de la "inmunidad de rebaño", y resultó ser la aniquilación del rebaño, hasta que el propio primer ministro casi muere a causa de la enfermedad, y entonces cambiaron de política.
Y esto es en nuestra época, en que el poder de los gobernantes es limitado. ¿Qué se dirá de tiempos en los que un gobernante megalómano decide por pura locura arrastrar a su pueblo a una guerra de ocho años, con cuánta sangre derramada, y luego desafiar a una superpotencia, de modo que hasta el día de hoy siguen pagando el precio en un país desgarrado y dividido? Y no hablo de los mayores asesinos de la historia, a cuya cuenta se cargan decenas de millones de muertos, sino incluso de figuras menores que ellos: mira cómo el poder puede llevar a la persona a pecados tan graves a los que el hombre común, la persona simple, jamás habría llegado. Por eso su consejo es: "no abandones tu lugar" - quédate en tu posición humilde, no te engrandezcas ni busques gobernar, "porque el apaciguamiento" - si desistes de ese afán -, "evitará grandes pecados", pues grandes pecados se apartarán de ti y te serán evitados.
El Gaón de Vilna enseña aquí una gran lección moral. Muchas veces el Santo, Bendito Sea, pone a prueba a la persona y esta fracasa, y entonces entra en una crisis: "No valgo nada; pensé que era un servidor de Hashem, y mira cómo caí". Y a partir de ese quebranto lo abandona todo - y eso es exactamente lo que busca el yetzer hará. Para la inclinación al mal es mucho más importante que la falta puntual el gran derrumbe subsiguiente, por el cual la persona lo tira todo por la borda; de ese modo logra su cometido en un solo instante, sin tener que molestarse en decirle: "Hoy haz esto y mañana aquello".
Sobre esto explica el Gra el versículo de Mishlé: "Cuando te sientes a comer con un gobernante" - ¿quién es el gobernante en el hombre? La mala inclinación, el iétzer hará. Y como se dice aquí en Kohélet: "Si el espíritu del gobernante se levantare contra ti, no abandones tu lugar" - no descuides tu nivel anterior, no caigas de tu categoría espiritual; mantente firme en tu buen camino como antes. Y entonces "porque la serenidad" - habrá en ello una curación para ti, y "apacigua grandes ofensas". Pero si el espíritu del gobernante se alza sobre ti y abandonas tu lugar, llegarás a grandes transgresiones y a grandes fracasos. Di para ti mismo: tropecé, pero no es razón para arrojarlo todo por la borda, sino un motivo para hacer un examen de conciencia sobre por qué caí, fortalecerme y esforzarme más - y así, la caída misma encontrará su curación.
El Imré Shéfer sigue la línea de Rashí: "Si el espíritu del gobernante se levantare contra ti" - tienes sufrimientos; "no abandones tu lugar" - no digas: "Tal como Él me hizo a mí, así le haré yo a Él": yo sirvo a Hashem y esto es lo que Él me hace, por lo tanto yo también lo abandonaré. Así hubo quienes se quitaron el yugo tras la Shoá y en otras situaciones difíciles. No digas: abandonaré el lugar que Hashem me delimitó y me ordenó no apartarme de Su camino, e iré tras la terquedad de mis ojos, pues ¿por qué he de ser íntegro con Él si Él se conduce conmigo con hostilidad y furor?
Y "marpé" (apaciguamiento/cura) aquí viene del término flojedad o docilidad. Hay quien es obstinado y no está dispuesto a recibir reprensión moral; se le llama duro de corazón o de dura cerviz, como "se endureció el corazón del Faraón" - su corazón está endurecido y la reprensión no penetra en él. En cambio, quien tiene un corazón dócil se conmueve con el musar; su corazón es blando y receptivo. Y esto es "porque la docilidad apacigua grandes ofensas": si ablandas tu corazón y no lo endureces, alejará de ti grandes pecados y los castigos por los cuales padeces. Pero si te conduces con indiferencia hacia Él, Él irá contra ti con ira y furor; si endureces tu corazón, el Santo, bendito sea, traerá sobre ti sufrimientos aún más duros y mayores.
En el libro "Tenufá Lejaím", citado por el "Meam Loéz", el autor traslada estas palabras a un asunto sumamente actual. Explica: si vives en una ciudad y viene un gran talmid jajam e impone su autoridad sobre ti, no abandones tu lugar por esa causa. ¿Y por qué? Porque el hecho mismo de mostrar humildad y sobrellevar su enojo "apacigua grandes ofensas", ya que todo aquel que pasa por alto sus agravios, le perdonan todas sus transgresiones. Si llegó un rabino, un director o un rosh yeshivá y debes agachar la cabeza, eso mismo te libra de grandes pecados.
Y de aquí a la vida práctica: no como aquellas personas que abandonan una sinagoga y se van a otra porque se ofendieron con el gabai o con el tesorero - uno le dijo una palabra, el otro le hizo una observación, y de inmediato se levanta y se va. Y quien vaga de ciudad en ciudad por causa del rabino o del dirigente comunitario, termina errante, exiliado y zarandeado de un lugar a otro. Por eso Kohélet viene a advertir: no abandones tu lugar.
Y asimismo hay aquí una advertencia para los alumnos: si el rabino o quien te supera en sabiduría te dirigió palabras duras o te reprendió, no abandones tu lugar, no dejes de estudiar con él; regresa y siéntate en tu sitio como antes. Y no como aquellos alumnos que, en cuanto oyen una palabra severa de su maestro, lo abandonan y se marchan: "El rabino me gritó, el rabino me avergonzó", y lo dejan todo. "Porque la serenidad apacigua grandes ofensas": lo que estás atravesando ahora es tu propia curación, y es lo que aparta de ti grandes transgresiones.
Contaba Rabí Shalom Shvadron sobre sí mismo que quien lo enderezó fue Rabí Leib Jasman. Una vez ofició como jazán en Minjá - y él era un baal tefilá renombrado, incluso en los Yamim Noraim - y vio que ya había pasado la puesta del sol. Aunque es costumbre recitar Tajanún dentro de los trece minutos y medio posteriores a la puesta del sol, dijo "Yehí Shem" en lugar de Tajanún. Al concluir la tefilá, Rabí Leib Jasman lo llamó y dijo delante de todos: "Tenemos aquí un nuevo rosh yeshivá; él dictamina aquí las halajot. No hay roshei yeshivá, no hay mashguiijim, no hay rabanim: él decide que no se dice Tajanún". Dijo Rabí Shalom: "Fui a verlo después y me descalcé como un discípulo reprendido, y por eso me llevé otro fuerte regaño". Y concluyó: "Esto me enderezó; aprendí cuál era mi lugar y comprendí la lección".
Y eso que él era nieto del Maharsham de Berzhán, quien fue el sabio supremo de la generación entre los jasidim, comparable a lo que fue Rabí Moshé Feinstein en la última generación: el posek hador a quien se consultaba sobre cada asunto; Rabí Shalom incluso editó los escritos de su abuelo. Los jasidim veían en él al nieto del gadol hador, lo que le otorgaba un enorme prestigio, y a pesar de todo, quien lo puso en su lugar fue Rabí Leib Jasman. Esto es "no abandones tu lugar": si recibiste una reprensión, esto te endereza y te libra de grandes pecados.
Y si acaso dijeras: "Pero él se equivocó, no es verdad lo que me reprochó, sospechó de mí en vano", sabe que si te menospreció sin motivo, hay en ello una expiación para tus transgresiones, y el Santo, bendito sea, te perdona un tercio de tus faltas. La Guemará relata sobre los Sabios cómo cada uno de ellos testificaba cuántas reprimendas recibió de su maestro, cuánto musar soportó y cuánto lo avergonzó, y aun así permaneció apegado a él. Quien llega a un nivel en el que está dispuesto a aceptar todo con tal de adquirir Torá, es quien verdaderamente ameritará alcanzar elevados logros en la Torá.
Todo esto es desde la perspectiva del alumno. Sin embargo, por parte del maestro se requiere hoy en día una sabiduría inmensa, dado que nuestra generación es sumamente sensible. Antaño, tal vez hacía falta una bofetada para sentirse ofendido, pero hoy todo funciona al "tacto": basta con rozar apenas y ya se ofende. Y gran parte de esto es culpa de los padres, que crían a sus hijos entre algodones: esto le resulta difícil, esto no puede, que no lo lastimen, que no se le exija demasiado. Se crían niños de cristal; en lugar de que el niño comprenda que la vida impone exigencias y demandas, entiende que todo se hace por él y que lo protegen de todo, criando así a un niño sin temple ni columna vertebral. Entonces, basta un comentario menor para que abandone, se sienta ofendido y espere que el rabino venga a pedirle disculpas.
Por lo tanto, se requiere gran sabiduría por parte del maestro: cómo no avergonzar a los alumnos y cómo no hablarles de forma hiriente, ya que esta no es la generación de antes. En el pasado incluso había golpes; un maestro de Talmud Torá relataba que conoció a un niño que venía incluso en verano con ropa de manga larga, debido a los golpes que recibía. De ninguna manera se pretende justificar esto; ciertamente ese no es el camino ni eso es educación, ni en aquel entonces ni hoy en día. Pero antes tenían una piel más dura y capacidad de aguante, mientras que hoy, ante la más mínima palabra, el alumno se siente herido, y ni hablar de levantar una mano.
Por ello, siempre se deben hacer las cosas con prudencia y sabiduría, y saber distinguir entre un alumno y otro: hay niños más sensibles y con mucho amor propio, y hay quienes toleran que se les exija más, conforme al principio de "educa al joven según su camino". Lo que el versículo enseña aquí es la perspectiva del educando, pero la mirada del educador debe ser la de conducirlos con serenidad y no con aspereza. Moshé Rabenu dijo en una ocasión: "Escuchad ahora, rebeldes", y hay quienes sostienen que ese fue el pecado de Mei Merivá (las aguas de la disputa): llamó a Israel con un término despectivo - "rebeldes" - y el Santo, Bendito Sea, le dijo: "No introduciréis a esta congregación". Se advierte cuán grave es el asunto y cuánto cuidado se debe tener al tratar con los alumnos.
יֵשׁ רָעָה רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ כִּשְׁגָגָה שֶׁיֹּצָא מִלִּפְנֵי הַשַּׁלִּיט׃ - Hay un mal que he visto debajo del sol, como un error que sale de la presencia del soberano.
Una de las cosas que he visto bajo el sol y que son malas - es decir, sobre las cuales hay que tener sumo cuidado - es un error que sale de la presencia del soberano. El Pesikta Zutarta menciona a Yaakov Avinu, quien le dijo a Laván: "Con quienquiera que hallares tus dioses, no viva", y así ocurrió. Laván no los halló y, a pesar de ello, puesto que la palabra salió de la boca de Yaakov, Rajel murió en el camino. Yaakov es el soberano, aquel que domina mediante la voluntad divina, y cuando una palabra sale de su boca tiene impacto y decreta, y las consecuencias fueron terribles.
Y así dijeron Jazal: Jamás debe el hombre abrir su boca al Satán, para que no resulte como un error que sale del gobernante, en el que uno profiere una mala palabra y atrae el mal sobre sí mismo. Por ello, Jazal cuidaban con esmero de no pronunciar nada negativo sobre sí mismos, ni siquiera al pasar. Nunca se encuentra que dijeran: "casi me matan", sino: "casi muere aquel hombre", refiriéndose en tercera persona y no a sí mismos. Del mismo modo, en el versículo: "y pelee contra nosotros, y suba de la tierra", donde debería haberse dicho "y subamos de la tierra" (refiriéndose a los propios egipcios siendo expulsados), no quisieron formular sobre sí mismos una expresión negativa.
Esta costumbre era común en Yemen, y antiguamente en todas las comunidades: cuando querían citar un versículo que contenía un mensaje negativo, lo modificaban. Por ejemplo, en "si os será perdonada esta iniquidad hasta que muráis", quien lo pronunciaba en una disertación pública no decía "a vosotros" ni "muráis", sino "a ellos" y "mueran", para que no sonara como si augurara algo negativo a los oyentes. A tal extremo se cuidaban de no abrir la boca al Satán, pues la palabra tiene fuerza activa y, por así decirlo, el acusador aguarda la expresión que sale de la boca, la toma y ejecuta su efecto.
Rashi explica: "Como un error que procede del soberano": se asemeja a un gobernante que profirió una equivocación de su boca sin intención y ya no es posible retractarla; de igual modo, cuando el Santo, Bendito Sea, decreta algo no hay marcha atrás, como si hubiese salido de Su boca y el decreto quedara sellado.
Otro ejemplo que trae el Midrash: se refiere a Elí HaCohén cuando habló con Shemuel. Cuando Shemuel recibió su primera profecía, corrió repetidamente hacia Elí a preguntarle: "¿Me has llamado?", hasta que Elí comprendió que se trataba de una profecía, pues Shemuel aún no estaba habituado a ella. Le dijo: la próxima vez que escuches "¡Shemuel, Shemuel!", di: "Habla, Hashem, que Tu siervo escucha". Y el Santo, Bendito Sea, se le reveló con la voz de Elí para no asustarlo; pero Shemuel dijo únicamente: "Habla, que Tu siervo escucha", sin pronunciar el Nombre Divino, por temor a que fuera un espíritu maligno y resultara pronunciando el Nombre en vano. Entonces Hashem se reveló ante él y le anunció que traería un gran mal sobre la casa de Elí, por no haber reprendido a sus hijos ni haberles reprochado sus actos con la carne de los sacrificios.
A la mañana siguiente, Elí le preguntó a Shemuel: "¿Cuál es la palabra que te habló? Por favor, no me la ocultes; así te haga Dios y así te añada si me ocultas algo de todo lo que te habló". En la mayoría de los lugares, una expresión así significa que lanzó una imprecación sin especificar el castigo. Sin embargo, en las enseñanzas de nuestros Sabios se explica que sí lo insinuó: así como me ocurre a mí, así te haga HaShem a ti. ¿Y qué me ocurre a mí? Que mis hijos no heredarán mi lugar. Así te ocurrirá a ti, que tus hijos no heredarán tu puesto, si no me lo revelas. Y puesto que la maldición de un sabio se cumple incluso si fue condicionada, así fue al final de cuentas: los hijos de Shemuel no anduvieron en sus caminos y se inclinaron tras el provecho ilícito. Este es un error involuntario que sale del gobernante: salió de su boca, y la cosa se cumplió.
En Moed Katán 18a se relata que Shemuel fue a visitar a su hermano Pinjás, que estaba sentado en Shivá (el duelo de los siete días), y vio que tenía las uñas largas. Shemuel sostenía que está permitido cortarse las uñas durante la Shivá, y le preguntó por qué no se las cortaba. Su hermano le respondió: "¿Y si me hubiera ocurrido a mí, acaso lo habrías tomado tan a la ligera?" - es decir, si fueras tú el deudo, ¿también lo despreciarías tanto? O sea, si a ti se te hubiera muerto un pariente. Dice la Guemará: fue como un error que sale de la presencia del soberano, y le sobrevino una desgracia a Shemuel, y se le murió un pariente. Y cuando su hermano Pinjás fue a consolarlo, Shemuel tomó las uñas que se había cortado, se las arrojó encima y le dijo: "¿Acaso no sabes que hay un pacto sellado para los labios?".
Y en Ketubot 62b se relata acerca de Yehudá, el hijo de Rabí Jiyá y yerno de Rabí Yanai, quien solía sentarse en el Beit Midrash y cada crepúsculo de víspera de Shabat regresaba a su casa, y al llegar, su suegro veía una columna de fuego que marchaba delante de él. En una ocasión, el estudio lo absorbió y quedó profundamente sumergido en una cuestión halájica. Al ver Rabí Yanai que la señal no aparecía, dijo: den vuelta su cama (como señal de duelo), pues si Yehudá estuviera con vida, no habría postergado el deber conyugal hacia su esposa. Es decir: seguramente ha muerto. Dice la Guemará: fue como un error que sale de la presencia del soberano, y falleció.
Rabí Eljanán Wasserman explica cómo funciona esto. La lengua de una persona que la cuida es como un cuchillo que permanece afilado, y cuando abre su boca, corta con precisión. Pero quien utiliza su lengua todo el tiempo para vanidades, tonterías, mentiras, adulaciones, burlas y Lashón Hará, es como un cuchillo con el que se corta cualquier cosa: se desafila y pierde su filo; y entonces, incluso cuando pronuncia algo sumamente negativo, no surte efecto. Por eso, precisamente en los grandes sabios encontramos la expresión "como un error que sale de la presencia del soberano", ya que en ellos la lengua está sumamente afilada, la guardan y la cuidan con esmero, y por ende corta llegado el momento. Y en verdad, respecto a esto mismo hubo un hecho real, pues lo vimos en él mismo.
Se cuenta que una vez entraron a la yeshivá varios jóvenes descarriados y comenzaron a provocar alboroto y a gritar. Rabí Eljanán Wasserman no se intimidó, se acercó a ellos y les ordenó que salieran. Al ver que no servía, empezó a empujarlos hacia afuera. Uno de ellos, un mocetón fornido, le dijo: "¡Sin manos, sin manos!". El Rabino le respondió: "Tú sin manos, sal de aquí". Y salieron. Por la noche vinieron los padres de aquel joven a rogarle al Rabino, pues los dos brazos de su hijo habían quedado paralizados, y le pidieron que retirara su estricto rigor sobre él. Esto resulta estremecedor para quien reflexiona: él no tenía intención alguna de que quedara paralizado, pero como salió de su boca, la palabra cortó y engendró una realidad.
Y por el contrario, dice Rabí Eljanán, cuando una persona contamina su boca y su lengua, luego reza y se asombra de por qué no es respondida y por qué HaShem no atiende su súplica, sin comprender que la boca no está limpia. Estás presentando una ofrenda ante el Santo, bendito sea, en un recipiente sucio; en una vasija con la que antes se habló Lashón Hará, murmuración, adulación y otras transgresiones, ¿cómo presentaremos en ella una ofrenda? Una boca así tampoco es capaz de cortar.
Es una historia conocida: en el cementerio de Segula hay una lápida sobre la cual está grabado "Berit kerutá lisfatáyim" (hay un pacto sellado para los labios). Cuando consagraron aquel terreno como cementerio - y es sabido que existe un orden litúrgico especial para inaugurar un cementerio -, alguien comentó allí en tono de broma: "¿Quién se ofrece como voluntario para ser el primero?". Uno de los presentes respondió: "Yo, no me importa ser el primero". Y al día siguiente tuvo lugar su entierro, que Dios nos libre, y lo enterraron siendo efectivamente el primero, y grabaron en su lápida: "Hay un pacto sellado para los labios". ¡Cuánto debe cuidarse una persona de no pronunciar sobre sí misma una palabra mala, ni siquiera en tono de juego o sin mala intención, porque surte efecto!
Y por esta razón, presten atención: cuando una persona viene a contar un sueño, jamás dice "he visto un mal sueño", sino "he visto un buen sueño". Y cabría preguntarse: si vio un buen sueño, ¿para qué necesita advertencia o reparación? Lo que sucede es que no desea pronunciar una palabra negativa, y por eso dice "he visto un buen sueño", y le responden: "Bueno es y bueno sea" (Tavá hu vetavá lehevei). Hay en ello también un aspecto que lo resguarda: si hubieras dicho "un mal sueño", lo habrías fijado e interpretado para mal, y en los sueños, como sabemos, todo va según la boca, y las palabras poseen una fuerza adicional de acción. Por lo tanto, el ser humano debe ser sumamente precavido para gobernar su lengua y no decir sobre sí mismo ninguna palabra negativa.
Estos dos versículos ponen ante nosotros la fuerza del poder y la fuerza de la lengua. "Si el espíritu del gobernante se alza sobre ti, no dejes tu lugar" - ya sea que hayas recibido autoridad desde el Cielo y no debas abandonar tu humildad, o bien que el gobernante esté enfurecido contigo, o bien que el Gobernante sea el Creador del universo, Quien se muestra exigente contigo a través de aflicciones que en sí mismas son una cura, o bien que el gobernante sea la inclinación al mal (el Iétzer Hará) que te hizo tropezar una vez: no abandones tu puesto ni decaigas de tu nivel espiritual. Nóaj, Yehoshúa, David y Mordejai nos enseñaron que la verdadera grandeza se manifiesta precisamente en la humildad, y el rey David, que apaciguó su alma como un niño destetado sobre el regazo de su madre, mereció con ello el perdón de sus pecados. Y "como un yerro que procede del soberano" nos enseña que hay un pacto sellado con los labios: una sola palabra de una persona encumbrada crea realidad; por lo tanto, el ser humano debe cuidar su lengua, para que se mantenga afilada para el bien, y jamás abrir su boca al Satán.