El capítulo que tenemos ante nosotros continúa la línea de pensamiento de Shelomó HaMélej al confrontar al sabio con el necio, y abre con la continuación del análisis con el que concluimos: qué es lo esencial (étzem) y qué es lo accidental (mikré) en la vida del ser humano; qué es lo principal y qué es lo secundario. A partir de allí, el capítulo continúa describiendo el camino del insensato, cuyo andar y hablar proclaman a viva voz su propia necedad.
Esencia y accidente: quién se dedica verdaderamente a la Torá
Explica el Malbim: aquel cuyo único anhelo y aspiración es la Torá, y solo por necesidad de sustento sale a las labores del mundo (dérej éretz), incluso en el momento en que se ocupa de los asuntos materiales es considerado como si estuviera ocupado en la Torá, y esto lo protege y lo libra del pecado tal como si estuviera sentado estudiando. ¿Fue al día de mercado? El mérito del estudio de la Torá lo acompaña y lo sostiene allí.
Y por el otro lado: una persona que va al beit hamidrash y, en apariencia, es un avrej y un talmid jajam, pero toda su intención al profundizar en la Torá es ganar dinero a través de su sabiduría y enriquecerse. Todo su interés es puramente monetario: obtener el título de rabino para que luego le consigan un cargo y cierto salario. Acerca de semejante persona dice el Malbim que no se ocupó en absoluto de la Torá, sino que se dedicó al comercio: su sabiduría es su negocio y su entendimiento es la mercancía para enriquecerse.
Rav Dessler señala que, gracias a Di-s, hoy en día casi no se hace dinero con la Torá, por lo que el estudio es necesariamente lishmá (desinteresado). En generaciones en las que se valoraba la Torá, quien estudiaba era contratado de inmediato. Hoy, quien ostenta el título de talmid jajam no percibe sumas cuantiosas ni es arrebatado en el mercado laboral. Incluso si uno estudia para ser dayán (juez rabínico), hay quinientos postulantes antes esperando que se libere un puesto. Las vacantes permanecen meses sin que se convoque un comité para cubrirlas, en parte porque el municipio debe costear parte del salario, y a veces el rabino local tampoco desea que ingrese otro a compartir sus funciones. De modo que quien viene a hacer cálculos económicos, tiene posibilidades mucho mayores de ganar dinero en otros ámbitos.
De aquí surge la definición fundamental del Malbim: sobre el primero, que fue al comercio porque el amor a la sabiduría era su esencia, y halló gran riqueza material, se dice que la riqueza le llegó de manera accidental, pues la esencia en él es la Torá. Y sobre su compañero, que adquirió sabiduría en el beit hamidrash pero su meta era conseguir dinero, se dice que la sabiduría en él es puramente accidental. ¿Cuál es la diferencia entre quien salió a buscar perlas y las encontró, y quien salió a buscar guijarros y de paso halló una perla? En el segundo caso, la perla es accidental. Y esto se asemeja al agua caliente, a la que un poco de frío enfría rápidamente. Pero para quien fue con la aspiración de alcanzar la sabiduría, esta es en sí misma su esencia, es su verdadero propósito, y ningún frío la enfriará ni ningún opositor la derribará.
Y en el lenguaje poético del Malbim: lo opuesto ocurre con la adquisición de la fortuna mundana, la cual en general es un accidente sin raíz en el alma, semejante a una rueda girada por el viento del poder de la imaginación. Y si en su imaginación llega a considerarla algo esencial en sí mismo, ¿acaso no son ella y quienes la sustentan meros accidentes, vanidad sin sustancia alguna? Los asuntos de la prosperidad material son fruto de la imaginación, y esto es un accidente buscado por causa de otro accidente, el fruto de la vanidad sobre el árbol del caos, que en la vanidad se desvanece y cuyo nombre queda cubierto en la oscuridad. En cambio, si la prosperidad se procura circunstancialmente al servicio de la sabiduría, que es una adquisición intrínseca y esencial, entonces ese aspecto accidental halla raíz en algo sustancial: un fundamento firme y un edificio de piedra en el alma y el intelecto, algo duradero y sólido que jamás se derrumbará.
Y así concluye el Malbim citando las palabras de nuestros Sabios (Berajot 35b): «Ven y observa cuán distintas son las generaciones posteriores de las primeras generaciones. Las primeras generaciones hicieron de su Torá una dedicación fija y de su trabajo algo transitorio, y tanto lo uno como lo otro perduró en sus manos. Las generaciones posteriores hicieron de su trabajo una dedicación fija y de su Torá algo transitorio, y ni lo uno ni lo otro perduró en sus manos». Y su intención con las palabras «fijo» y «transitorio» alude a lo principal y lo secundario, a la esencia y al accidente, tal como definió el Malbim. Y las palabras de la boca del sabio son gracia. ¡Y cuánto se lamenta lo perdido, pues ya no disponemos de más explicaciones tan dulces como la miel como estas del Malbim sobre el libro de Kohélet!
El corazón del sabio hacia su diestra
לֵב חָכָם לִימִינוֹ וְלֵב כְּסִיל לִשְׂמֹאלוֹ׃ - El corazón del sabio se inclina hacia su derecha, mas el corazón del necio hacia su izquierda.
Explica el Pesikta Zutarta: «El corazón del sabio se inclina hacia su derecha», pues orienta su mente y su corazón hacia el camino del bien y de la vida, inclinándose hacia el sendero de la derecha, que es la senda de la vida. «Mas el corazón del necio hacia su izquierda», pues se inclina hacia la necedad y las vanidades del mundo. La dimensión de la izquierda representa a la sitra ajrá (el lado de la impureza), el deterioro y la vanidad. Y por siempre todos tus giros deben ser hacia la derecha. La derecha es el camino del servicio a Hashem, la senda de quienes avanzan rectamente en ella, y la Torá misma fue entregada con la diestra: «De Su diestra una ley de fuego para ellos».
A propósito, cierta vez se observó entre los miembros de la comunidad yemenita a un hombre que sacaba el Sefer Torá y lo sostenía del lado izquierdo, lo cual causó asombro, pues se sabía que era un erudito (bar orián). Al preguntársele el motivo, explicó que así acostumbraban muchos miembros de la comunidad yemenita - aunque no todos, ya que muchos lo sostienen del lado derecho como la mayoría del mundo -. Y la razón de esta costumbre, explicó, radica en que apegan la Torá al corazón, como quien entrega su propio corazón a ella. Si es así, el punto central no es la izquierda, sino apegar la Torá al corazón. De cualquier modo, su intención es en aras del Cielo, y ciertamente es algo encomiable.
Rashi explica: el corazón del sabio está a su derecha, su sabiduría está presta a inclinarlo hacia el camino diestro para su propio bien. La sabiduría lo guía hacia el camino de la derecha, hacia la senda buena y acertada. En cambio, el corazón del necio está a su izquierda, su corazón está torcido para desviarlo del camino recto, que es digno y conveniente para él. El necio siempre busca atajos, componendas y caminos tortuosos. Pero quien es sabio va por el camino recto, y por la vía recta se alcanza un éxito mucho mayor.
«Y te bendeciré en todo lo que hagas»
La realidad ha demostrado que cualquiera que intente andar por caminos sinuosos, creyendo que allí triunfará y dará el gran golpe en un instante, aun si uno o dos lograron tener éxito, su prosperidad solo sirvió para arrastrar tras de sí a todos los que cayeron después como fichas de dominó. El verdadero camino para enriquecerse, es decir, para ganar el sustento, está formulado con claridad en la Torá: «Y te bendeciré en todo lo que hagas». Cuando el hombre pone de su esfuerzo y trabaja, el Santo, bendito sea, derrama Su bendición.
Muchos buscan inversiones inmobiliarias en el extranjero: se dice que los precios cayeron y que es el momento de aprovechar. Luego las personas quedan atrapadas con propiedades de las que no saben qué ocurre en realidad; pagan administradores para que mantengan el inmueble y resulta que estos se quedan con la mayor parte de las ganancias, si es que queda algo. Es conocido el caso de alguien que compró una propiedad en Alemania por medio de un pariente en quien confiaba, y hasta el día de hoy intenta venderla; viajó allí dos y tres veces y no lo consigue. Cuando en su momento se presentó esa misma propuesta, la pregunta lógica fue una sola: ¿por qué una propiedad en Alemania no se la venden a los alemanes y se la ofrecen a israelíes? La respuesta cae por su propio peso. El alemán conoce perfectamente el mercado local y jamás compraría allí. El comprador extranjero no lo sabe, no ha visto el lugar con sus propios ojos, se alimenta de ilusiones y por eso le venden fantasías. Con el tiempo se comprobó que se trataba de edificios antiguos donde constantemente hay averías de tuberías, calefacción o aire acondicionado; no se deja de acumular gastos, se constata la pérdida de dinero, se intenta vender y no hay interesados. Tal vez haga falta encontrar incautos de otro país que crean estar adquiriendo un departamento por cien mil dólares, cuando en verdad ni siquiera valía cien mil shékels. Y existen zonas remotas en el extranjero donde el propietario está dispuesto a admitir inquilinos por una suma insignificante, debido a que mientras el inmueble esté desocupado debe pagar impuestos municipales muy elevados, de modo que prefiere que viva cualquiera allí para librarse de ellos. Son lugares sin fuentes de empleo, sin transporte ni servicios básicos; por eso los venden por monedas y exhiben fotografías reales, solo que nadie revela el contexto que hay detrás.
Y lo mismo sucede en el mercado bursátil: «Ingresa aquí, recibirás un bono inicial, te enseñaremos cómo ganan dinero los grandes». Se conoce el caso de un hombre que fue gerente de banco, una persona entendida y experta en acciones e inversiones. Al recibir su indemnización por retiro, se dedicó a operar desde su casa con una computadora y llegó a una situación tan extrema que terminó alquilando un departamento humilde en el sur de Tel Aviv. En una oportunidad le comentó a un allegado: «Ni te imaginas quiénes son mis vecinos ni a qué se dedican». Un hombre entendido en la materia que, a pesar de todo, quedó en la indigencia. Por eso la norma es: «Y te bendeciré en todo lo que hagas». No hay que buscar negocios ilusorios construidos en el aire ni ganancias sin esfuerzo. El dinero fácil no existe.
¿Y a quiénes se suele engañar habitualmente? Por desgracia, a los miembros del kollel (avrejim), a personas ajenas a estos ambientes que desconocen las artimañas y los fraudes, y terminan cayendo en la trampa una y otra vez. En una ocasión le consultaron al Rav Shafran: «Me proponen una inversión donde presto un capital y me pagan un interés del seis por ciento mensual, una rentabilidad inaudita en la plaza comercial. Rav, ¿no existe aquí una transgresión de la prohibición de intereses (ribit)?». El Rav respondió: «Está permitido». Preguntaron: «¿Incluso sin firmar un héter iská?». Dijo: «Sí, aun sin héter iská». Asombrados, preguntaron: «¿Cómo puede ser lícito?». Y él replicó: «¡Si ni siquiera el capital inicial volverás a ver jamás, ¿y todavía te preocupas por los intereses?!». Bien se recuerda también el caso de Madoff, quien prometía un rendimiento del diez por ciento. ¿Y de dónde pagaba? De lo que no poseía: del dinero que ingresaban continuamente los nuevos inversores; con los fondos de uno pagaba al anterior, y así sucesivamente, hasta que el flujo se interrumpió y quedó al descubierto que todo era una ficción y que adeudaba miles de millones. Rendimientos fijos de esa magnitud no existen en la realidad. La gente hacía fila y él ni siquiera aceptaba sumas pequeñas, únicamente depósitos millonarios; llevaba una vida de ostentación y acabó condenado a cerca de doscientos años de cárcel. Esto ilustra el principio de que «el corazón del necio está a su izquierda»: la búsqueda de sendas torcidas y artificiosas. Quien camina con rectitud, en cambio, verá auténtica bendición en su esfuerzo.
«Si vas a la izquierda, yo iré a la derecha»
El Midrash pregunta: respecto a Avraham Avinu está escrito: «Si vas a la izquierda, yo iré a la derecha; y si vas a la derecha, yo iré a la izquierda» (ve-asmeilá). Siendo que el versículo afirma que «el corazón del sabio está a su derecha», ¿cómo ofreció Avraham la posibilidad de inclinarse hacia la izquierda? Explica el Midrash: dijo Rabí Janiná bar Itzjak, no está escrito ve-eshmeolá (que denotaría «yo mismo me desviaré hacia la izquierda»), sino ve-asmeilá, cuyo sentido es: «haré que tú quedes situado a mi izquierda, pero mi propia orientación fundamental será siempre hacia la derecha». Avraham expresó: bajo cualquier circunstancia yo me dirijo hacia la derecha, y la mención de la izquierda solo describe mi posición relativa respecto a ti. El vocablo ve-eshmeolá habría significado que él mismo tomaba el rumbo izquierdo, y la izquierda, tal como se ha señalado, representa una inclinación negativa. Todas las determinaciones del ser humano deben orientarse constantemente hacia la derecha.
Asimismo expone el Midrash: «El corazón del sabio está a su derecha», este es Yaakov, de quien se dice: «Se levantó Yaakov y acomodó a sus hijos y a sus mujeres». «Y el corazón del necio está a su izquierda», este es el malvado Esav, sobre quien se afirma: «Y tomó Esav a sus mujeres y a sus hijos». Para Yaakov lo esencial era la continuidad, la transmisión a la siguiente generación, ya que su cometido en el mundo consistía en edificar la casa de Israel, las doce tribus sagradas; por tal motivo antepuso a sus hijos y luego a sus esposas. Para Esav, en cambio, la prioridad constante fueron las mujeres, como se relata al momento de reencontrarse con su hermano: «Y alzó sus ojos y vio a las mujeres». Cuando Esav levanta la mirada, lo primero en lo que fija su atención es en las mujeres, pues allí se concentra todo su interés mundano. He aquí «el corazón del necio está a su izquierda».
Dos riñones posee el ser humano
El Talmud en Berajot 61a enseña: «Enseñaron los Sabios: dos riñones posee el hombre, uno lo aconseja para el bien y el otro lo aconseja para el mal». Los riñones son considerados órganos de consejo debido a que realizan la depuración y selección de los fluidos del organismo, decidiendo qué sustancia se elimina a través del sistema urinario y cuál se reincorpora al cuerpo; por ende, Jazal los emplean como parábola del discernimiento, del sopesar dos opciones contrapuestas y separar el residuo inservible del elemento vital. Y añade la Guemará: resulta lógico afirmar que el riñón que aconseja para el bien se sitúa a la derecha y el que aconseja para el mal a la izquierda, según declara el versículo: «El corazón del sabio está a su derecha, y el corazón del necio a su izquierda».
Estas aseveraciones no deben interpretarse en un sentido meramente anatómico y literal. De lo contrario, frente a una persona a quien se le ha extirpado un riñón, ¿se diría acaso que queda confinada exclusivamente al bien o al mal según el lado que haya conservado? Es evidente que los riñones constituyen una metáfora para ilustrar la incertidumbre y el conflicto interno del hombre, así como el modo en que este define su conducta. Del mismo modo, cuando se enseña que las pasiones residen en el corazón, la intención no es aludir a la víscera biológica, que funciona como una bomba mecánica, sino que el corazón representa el asiento de los anhelos y apetencias del alma. Y este mismo criterio se aplica a todas las descripciones simbólicas de los órganos formuladas por Jazal.
"Aj" y "gam": el sabio se empequeñece a sí mismo
En el libro Javat Yaír, y citado en Éretz Jemdah, se explica de manera maravillosa: en la palabra "lev" (לב, corazón), uno puede considerar las letras que están a su derecha y las que están a su izquierda en el abecedario. La letra anterior a la lámed (a su derecha) es la jaf, y la letra anterior a la bet es la álef, formando así "aj" (אך). La letra siguiente a la lámed (a su izquierda) es la mem, y la letra siguiente a la bet es la guímel, formando "gam" (גם). Y la Guemará ya ha señalado más de una vez: las menciones de "aj" vienen a limitar o excluir, y las de "gam" vienen a incluir o multiplicar. "Aj" siempre viene a restringir: "aj baasor lajódesh" (empero en el décimo día...), "aj bashabat tishbot" (solamente en Shabat descansarás), etc., mientras que "gam" siempre viene a añadir. Por lo tanto, "el corazón del sabio está a su derecha": el sabio es como las letras de la derecha, que forman "aj", y se empequeñece a sí mismo. En cambio, "el corazón del necio a su izquierda": el necio es como las letras de la izquierda, que forman "gam" (también), y todo el tiempo dice "yo también y yo también"; siempre necesita mencionarse, vanagloriarse y alabarse a sí mismo: "yo también dije eso". Además, "gam" son las iniciales en hebreo de "gadol meod" (muy grande): él no se considera pequeño, sino muy grande.
Lo principal y lo secundario: hacia dónde se dirige la atención
El Imré Shéfer explica que la mano derecha es la mano principal en el ser humano y la mano izquierda es la débil. "El corazón del sabio está a su derecha" significa que el sabio siempre sabe enfocarse en lo esencial, en el meollo del asunto. En cambio, el necio está "a su izquierda": se enfoca en lo secundario, en el aspecto débil. Dos personas presencian la misma escena: una capta de inmediato el punto clave y la idea principal, mientras que la otra se queda estancada en un detalle marginal e insignificante. Ese es el necio, que toma la parte más débil de la historia y la sobredimensiona.
Una persona celebra una boda y ocurre algún percance: al servir los platos, con el fotógrafo o con cualquier otra cosa. "El corazón del sabio a su derecha": Baruj Hashem, tuvimos el mérito de casar a nuestro hijo, ¡qué boda tan alegre fue, cuánta gente vino, qué maravilla!, y se llena de alegría. Pero el necio dice: "¡Es inaceptable, no lo vamos a dejar pasar, lo llevaremos a juicio, me arruinó toda la noche!". Eso es de necios. Aferrarse a un detalle insignificante... ¿quién se acordará siquiera de lo que sirvieron en la comida? Tu hijo está casado, Baruj Hashem, mientras que hay personas que esperan a su pareja durante largos años, ¡y tú tuviste el mérito de casar a tu hijo! El necio toma lo pequeño, lo secundario y lo débil, y lo convierte en lo principal.
La gran sabiduría consiste en saber siempre qué es lo esencial y qué es lo secundario, y en función de ello darle a cada cosa su debida importancia y su lugar; esto es fundamental en todos los aspectos de la vida. Pues quien carece de esta capacidad de discernimiento se deja dominar por las emociones. Esta es la diferencia entre quien actúa con la razón y sopesa todo en la balanza del intelecto, y quien sopesa las cosas en la balanza del sentimiento. La emoción lo incita: "¿cómo es posible?", "¿por qué hizo eso?", y así se destruye a sí mismo y a su vida, enojándose por cosas con las que no debería ni ocuparse. En lugar de concentrarse en lo primordial y en lo principal, y decir "Baruj Hashem, todo está bien", se aferran a algo insignificante y luego se amargan la vida. Este es el camino del necio.
El Sforno explica: "El corazón del sabio a su derecha", el sabio sitúa el intelecto a su derecha y el deseo a su izquierda. Esto coincide con el principio ya mencionado: que derecha e izquierda representan lo fuerte y lo débil. El sabio coloca su corazón a la derecha, en el ámbito de la reflexión y de la Torá, y para él eso es lo primordial, mientras que la pasión queda a la izquierda, en el lado débil. En el necio ocurre lo contrario: su corazón está a la izquierda, que es el plano de los deseos materiales, y el deseo se sobrepone en él al intelecto.
Dormir en Shabat o charlar en Shabat
Es conocida la anécdota de Rabí Jaim de Volozhin, quien entró cierta vez al mediodía de Shabat al salón de la yeshivá y vio a varios jóvenes perdiendo el tiempo en charlas vanas, sentados y conversando trivialidades. Les dijo: "Ya que no están estudiando, al menos cumplan el acrónimo de SHABAT (שב"ת): 'Shená BeShabat Taanug' (dormir en Shabat es un deleite)". Hay quienes cumplen esto en exceso, pues duermen desde el inicio de Shabat hasta el agotamiento, y luego cuesta despertarlos para la Havdalá. De cualquier modo, les dijo: "¡Al menos duerman en Shabat por deleite en vez de hablar tonterías!". Uno de los jóvenes le respondió: "Rabenu, nosotros estamos cumpliendo SHABAT como 'Sijá BeShabat Taanug' (conversar en Shabat es un deleite)". Rabí Jaim le replicó: "Sobre ti dice el versículo: 'El corazón del sabio está a su derecha y el corazón del necio a su izquierda'. El sabio lee la letra shin con el punto a la derecha: Shená [sueño] BeShabat Taanug; pero el necio la lee con el punto a la izquierda (como sin): Sijá [charla] BeShabat Taanug".
Cuánto falta o cuánto he logrado
Los comentaristas señalan: cuando una persona lee un libro o estudia, esto se percibe a menudo. Hay quien dice: "¡Qué Guemará tan larga, cuánto falta todavía para terminarla!". ¿Y qué ocurre? A la siguiente clase ya no asiste, diciendo: "Es demasiado, es una enormidad, es desalentador". Este es "el corazón del necio a su izquierda", que siempre mira cuánto le falta todavía (hacia las páginas que quedan por delante a la izquierda), y con eso se quiebra a sí mismo, quedándose sin fuerzas ni energías para continuar. Pero el sabio sabe cuánto tiene a su izquierda, mas no fija allí su mirada sino hacia la derecha: "Mira cuánto he avanzado, todo esto ya lo estudiamos, Baruj Hashem ya tenemos un tratado entero en nuestras manos, Berajot, y ahora Shabat, del cual ya hemos completado la mayor parte". Y si le dicen que hay sesenta tratados: es verdad, pero poco a poco, "quien junta poco a poco aumentará". El que se desanimó ni siquiera ha comenzado, mientras que quien no se desanimó ya va por Shabat en la hoja 129 y en la 150, avanzando página tras página y alcanzando su meta. "El corazón del sabio está a su derecha".
"Y a todos les dice que es un necio"
וְגַם בַּדֶּרֶךְ כְּשֶׁסָּכָל הֹלֵךְ לִבּוֹ חָסֵר וְאָמַר לַכֹּל סָכָל הוּא׃ - Y aun cuando el necio va por el camino, le falta entendimiento, y dice a todos que él es un necio.
Explica la Pesikta Zutreta: el necio piensa que todos son tontos como él. Como es un necio, no comprende que existe la sabiduría en el mundo, y por eso está seguro de que, así como él es necio, todos son necios, y les dice a todos que son necios. Pero no comprende que con eso mismo está revelando a todos su propia insensatez, pues si tuviera entendimiento sabría que también hay personas con discernimiento. Y Rashi explica: «Y dice a todos que es necio», en su andar y en su hablar, todos reconocen que es un insensato.
Y así explica también el Imré Shefer: en todas sus acciones y movimientos se reconoce al necio. No necesita ir pregonando: «Soy un necio», sino que basta con que actúe con naturalidad para que todos se den cuenta. Se comporta con necedad y torpeza, y en cada paso que da se hace visible su insensatez, como si estuviera proclamando a todos que es un necio.
Y hay personas necias que piensan que todos son tan necios como ellos. Una figura pública afirmó en su momento que hoy en día los rabinos no muestran suficiente flexibilidad, y trajo una supuesta prueba: en la época de Ezra y Nejemiá llegaron muchas personas con problemas, con mujeres no judías con las que se habían casado en el exilio y con hijos no judíos, y tal como está escrito allí, la mitad hablaba ashdodita, la mitad amonita o moabita, y hallaron una solución para todos; por lo tanto, argumentaba, los rabinos de hoy también deberían mostrar mayor flexibilidad. Pero este insensato piensa que, si él no abrió el Tanaj, nadie más lo ha hecho. ¿Acaso no cree que hay quienes sí han estudiado? Hay quienes estudiaron Tanaj para el bachillerato y hay quienes estuvieron en una yeshivá y profundizaron en él. ¡Y son versículos explícitos! Obligaron a todos a expulsar a sus mujeres extranjeras, y el pueblo se sentó y lloró, e hicieron tal como les ordenaron Ezra y Nejemiá, despidiendo todos a aquellas mujeres. ¿Cómo se puede tomar algo y tergiversarlo por completo? Inventan falsedades, cuentan historias y confían en que todos son ignorantes y nadie tiene Wikipedia. Ese es el método: decir las cosas con mucha seguridad para que crean que hablas con fundamento, confiando en que nadie verificará y que el público se dejará llevar por la arrogancia del orador. ¿Y qué demostró en realidad? Cuán necio es. Habla sobre hechos frente a los cuales la gente le demuestra en su propia cara: no estudiaste historia, no estudiaste geografía, no estudiaste nada, solo eres fuerte en los medios de comunicación. Así vemos que quien carece de entendimiento está seguro de que todos son ignorantes, sin comprender que hay personas más instruidas que él, que saben mucho más allá de la vanidad y el disparate que sale de su boca.
En resumen:
Hemos aprendido el gran principio del Malbim: todo depende de qué es lo esencial y qué es lo accesorio en la persona. Para quien la Torá es su esencia, incluso sus negocios se transforman en una labor de Torá; pero para quien el dinero es su esencia, incluso su permanencia en el Bet Midrash se considera mero comercio. De allí pasamos a «el corazón del sabio está a su derecha, y el corazón del necio a su izquierda»: la derecha representa el camino de la vida, lo primordial y lo firme; mientras que la izquierda representa la vanidad, lo secundario y lo débil. El sabio inclina su mente hacia la derecha, marcha por el camino recto y confía en la bendición de «en todo lo que hagas», se empequeñece a sí mismo como la palabra «aj» («solamente»), se concentra en lo principal y no en el detalle marginal, pone el intelecto a la derecha y el deseo a la izquierda, y contempla cuánto ha logrado ya en vez de cuánto le falta todavía. El insensato, por el contrario: busca atajos y ardides en los que termina cayendo, abunda en el «yo también», convierte lo secundario en lo principal y amarga así su propia vida. Y finalmente, el necio está tan absorto en sí mismo y es tan inconsciente del mundo, que asume que todos son necios como él, y con cada paso que da y con cada palabra que pronuncia, proclama él mismo su propia necedad.