El capítulo 10 de Kohélet abre con un versículo que parece breve y sencillo, pero que en realidad encierra grandes fundamentos: un principio de gramática hebrea que arrojará luz sobre numerosos pasajes del Tanaj, un principio sobre la gravedad del pecado según la estatura espiritual de quien lo comete, y un profundo concepto del Malbim sobre la diferencia entre una adquisición intrínseca y una casual. Iremos paso a paso para ver cómo una sola mosca pequeña nos enseña sobre toda la vida espiritual del ser humano.
זְבוּבֵי מָוֶת יַבְאִישׁ יַבִּיעַ שֶׁמֶן רוֹקֵחַ, יָקָר מֵחָכְמָה מִכָּבוֹד סִכְלוּת מְעָט. - Las moscas muertas hacen heder y fermentar el óleo del perfumista; más pesado que la sabiduría y que el honor es un poco de insensatez.
Antes de abordar el sentido literal del texto, conviene detenerse en una cuestión gramatical sumamente importante para comprender también otros versículos. El texto dice: 'zvuvé mávet yav'ish yabía' (moscas de muerte pudre, fermenta), lo cual llama la atención: o bien debería decir 'las moscas de muerte pudren, fermentan' (en plural), o bien 'la mosca de muerte pudre' (en singular). No es habitual emplear el plural 'zvuvé' seguido del singular 'yav'ish'. Ibn Ezra establece aquí un principio fundamental: el versículo comienza con una regla general -hay muchas moscas-, pero luego desciende al caso particular para indicar que cada una de ellas, individualmente, hace heder y corrompe el aceite del perfumista. El verbo en singular alude a cada elemento particular dentro del conjunto.
A partir de esto se comprenden muchos otros versículos. En 'banot tsa'adá alé shur', el verbo 'tsa'adá' está en singular y no en plural ('tsa'adú'), porque cada doncella marchó por su cuenta, cada una en su lugar. En el caso de los espías enviados por Yehoshúa, se lee: 'vatikaj haishá et shené haanashim vatitspenó' (y tomó la mujer a los dos hombres y lo ocultó), donde Ibn Ezra señala que no dice 'los ocultó' en plural ('vatitspenem'), sino que escondió a cada uno individualmente en su propio sitio: a este lo escondió aquí y al otro allá. (Como ya se ha explicado en el estudio de los Profetas, Pinjás ni siquiera requería ser ocultado, pues Pinjás es un ángel; sin embargo, ese es el sentido literal del texto según Ibn Ezra). De igual modo, en 'vayikaj Jizkiyahu et hasefarim vayikra'ehu' (y tomó Jizkiyahu los libros y lo leyó), el verbo está en singular y no 'los leyó' ('vayikra'em'), debido a que leyó cada libro por separado: primero leyó este documento y luego el siguiente. Queda claro, entonces, que es propio del texto bíblico comenzar en plural y continuar en singular cuando se enfoca en el detalle individual.
Ibn Ezra continúa y explica: así como las moscas muertas echan a perder el óleo aromático del perfumista, así ocurre con la persona que es 'yakar' por su sabiduría y su honor. La palabra 'yakar' significa pesado o de gran peso, como en 'vayijbad lev Par'ó', que la traducción aramea vierte como 'veitikar libá dePar'ó'. Un hombre colmado de sabiduría y de dignidad, si posee apenas un poco de insensatez, esta arruina su recuerdo y lo degrada. Así como una pequeña mosca provoca la pérdida de una gran cantidad de aceite selecto, del mismo modo resulta más pesada esa pequeña insensatez que toda la sabiduría y el honor. Si se pusieran ambos en los platillos de una balanza, esa pizca de insensatez inclinaría el platillo en detrimento del honor y la sabiduría que se hallan en el opuesto.
¿Y de qué insensatez se trata? Explica Ibn Ezra que esta insensatez no es otra cosa que el pecado. Esto conecta directamente con la conclusión del capítulo anterior: 'y un solo pecador destruye mucho bien'. Incluso un único fallo en una persona sabia constituye algo sumamente grave; tiene un peso desmedido.
Ibn Ezra ilustra esto con un ejemplo: considérese al rey Shlomó, a quien Dios se le apareció en dos ocasiones, mereció la revelación divina, erigió el Templo para gloria del Nombre divino y poseyó una sabiduría que superó a la de los antiguos y a la de los posteriores, sin que se hallara tacha en él. Sin embargo, por un solo descuido -el no haber examinado lo que hacían sus esposas, quienes edificaron un templo para sus dioses con las riquezas del propio rey-, la Escritura empleó expresiones sumamente severas contra él. ¿A causa de qué ocurrió todo esto? Obsérvese cómo un poco de insensatez pesó más que toda una vida de sabiduría y honor.
Y esto no debe causar asombro, pues encierra un fundamento esencial: la gravedad de un pecado no es absoluta, sino que se mide en proporción a la grandeza de quien lo comete. La magnitud de la falta se evalúa en relación con la estatura espiritual de la persona. Puede suceder que en un hombre elevado la falta más mínima sea considerada como la más grave; e inversamente, en una persona muy simple, incluso un pecado considerable puede no juzgarse con tanta severidad, dado que su comprensión es escasa y carece de discernimiento maduro. A esto alude el principio de 'En Mis allegados seré santificado', y las notables palabras de los Sabios sobre el versículo 'y en Su derredor habrá gran tempestad' (nis'ará meod), en el sentido de que el Santo, bendito sea, es riguroso con los justos hasta la precisión de un cabello (searâ).
Y así también se escribieron palabras duras sobre personas aún más grandes que el rey Shelomó, por algo leve que no se cometió con dolo, sino que, dado que el hecho se originó a través de ellos, se les atribuyeron grandes faltas. Como está escrito acerca de Moshé Rabenu: "Por cuanto no creísteis en Mí", donde se le exigió cuentas, por así decirlo, por una falta de fe. ¿Y qué ocurrió allí realmente? Un pecado que los comentaristas se esforzaron arduamente por descifrar: el sagrado Or HaJaím menciona diez explicaciones y las refuta a todas. Vemos cuán difícil es encontrar el pecado en las grandes figuras y, con todo esto, ven y observa cómo una pizca de insensatez pesa más que la sabiduría y el honor, del mismo modo que una pequeña mosca echa a perder una gran cantidad de fino ungüento perfumado.
El Talmud en Berajot 61a señala: dijo Rav, el iétzer hará se parece a una mosca, como está dicho: "Las moscas muertas hacen heder y corromper el aceite del perfumista". Y la parábola es sumamente precisa: al iétzer hará nunca se lo vence de manera definitiva, exactamente como a la mosca. Por más que uno la espante, vuelve otra vez. Es como si la mosca dijera: miren qué contentos se ponen cuando llego; cada vez que aparezco, de inmediato me aplauden.
Se cuenta sobre el Jazón Ish que, mientras estaba sentado estudiando, había una mosca molesta, y su compañero de estudio intentaba espantarla una y otra vez. En cierto momento, el Jazón Ish le dijo: déjala, "a flig de Rosh Hashaná" - es una mosca que fue decretada en Rosh Hashaná para hacernos padecer. Si se decretó que debíamos sufrirla, entonces la sufriremos. Y esa es precisamente la lucha con la mosca: siempre regresa, jamás desiste. De igual manera, el iétzer hará nunca se desanima. Él es "moscas de muerte" - una mosca que busca llevar al ser humano hasta la muerte, y no descansa hasta la última palada de tierra en la tumba.
Ben Azái expuso: "Las moscas muertas hacen heder y corromper el aceite del perfumista", y junto a esto está escrito: "y un solo pecador destruye mucho bien". Esto viene a enseñarte: ¿acaso una sola mosca muerta no pudre y echa a perder el aceite aromático? ¿Acaso crees que no basta con una sola mosca? Del mismo modo, por causa de un solo pecado cometido, la persona pierde todos los méritos que tenía en sus manos. ¿Y de qué pecado se trata? De cuando se arrepiente de sus buenas acciones pasadas (tohé al harishonot); con ello borra todo lo bueno que hizo con anterioridad. Así lo cita el Talmud Ierushalmi en Kidushín, capítulo 1, halajá 9.
Nuestros Sabios interpretan este asunto también respecto a personajes de la historia, explicando que "yabía" deriva de expresar palabras, aquello que brota de la boca de alguien. Otra explicación: "Las moscas muertas hacen heder y corromper el aceite del perfumista" se refiere a la congregación de Kóraj. Ayer difamaban contra Moshé y decían: "Moshé no es un profeta verdadero ni Aarón es el Cohén Gadol" - esto es "hará heder" (yav'ish). Y hoy "yabía" - expresan palabras ante Moshé diciendo: "Moshé es profeta verdadero, Aarón es el Cohén Gadol y la Torá proviene del Cielo". Una vez que recibieron el castigo, entonan cánticos muy distintos.
Otra explicación: se refiere a Doeg y Ajitófel. Ayer pronunciaban palabras infames contra David diciendo: "Es un linaje descalificado; antes de preguntarte si es digno del reinado, pregúntate si es apto para ingresar a la congregación". Y hoy, después de su muerte, se expresan avergonzados y arrepentidos de sus actos. Otra interpretación: se refiere a la generación de Eliahu. Ayer decían palabras degradantes contra él exclamando: "¡Oh Báal, respóndenos!" y acusándolo de ser un falso profeta; y hoy declaran abiertamente: "¡Hashem es el Dios!" - se arrepienten y cambian por completo su discurso.
Trae la Pesikta Zutarta: si caen moscas y mueren en el aceite perfumado de los reyes, "hará heder y corromper" (yav'ish yabía), donde "yabía" tiene el sentido de una grieta que se abre ("grieta en una muralla alta"), es decir, que lo arruina. Y nótese la precisión: incluso un aceite en el que cayó una mosca y se echó a perder un poco, aunque ya no sea digno de reyes, sigue siendo un aceite valioso, apto para ministros y dignatarios. En cambio, la sabiduría y el honor que poseía una persona quedan totalmente arruinados por una pizca de insensatez. El aceite pierde parte de su categoría pero aún conserva cierto valor, mientras que al sabio, una pequeña insensatez puede derribarlo por completo, tal como está escrito: "y un solo pecador destruye mucho bien".
¿Qué significa "moscas de muerte" (zbubé mávet)? A primera vista se podría pensar que se trata de una especie particular de moscas. Explica Rashí: "Moscas de muerte", como en los días de invierno, cuando las moscas carecen de fuerzas y están próximas a morir. Es decir, una mosca débil, moribunda, a la que le cuesta volar. Y a pesar de todo, si cae dentro del óleo del perfumista y se mezcla con los aromas, que son esencias refinadas, lo echa a perder y lo pudre.
¿Y qué significa "hará fermentar" (yabía)? Dice Rashí: yabía significa que produce espuma, lo que en lengua vernácula llaman escuma, y se forman en él burbujas. Cuando algo se descompone, comienza en ello una fermentación y espuma, como el vino que se arruina, en cuya superficie se aprecian burbujas y espuma. Y esta es la paradoja del asunto: una mosca que está por morir, tan débil y carente de fuerzas, logró arruinar un aceite costoso y selecto. Y añade Rashí: he aquí una persona cuya balanza estaba equilibrada, con mitad transgresiones y mitad méritos; cometió una sola falta y esta inclinó su balanza hacia la culpa. Un poco de necedad, una pequeña falta, es "más pesada" (yakar) y determinante que toda la sabiduría y el honor que posee, y es ella la que inclina todo hacia el mal.
Nuestros Sabios enseñan: la mala inclinación (Iétzer Hará) se asemeja a las moscas moribundas, y echa a perder el buen nombre, pues está dicho: "Mejor es el buen nombre que el buen óleo", siendo el renombre más valioso que el perfume selecto. El "óleo del perfumista" representa aquí el buen nombre de la persona, y cuando surge sobre ella un mal rumor, este opaca su buena reputación. Y es una realidad cotidiana: para que una persona se forje un buen nombre se requiere el esfuerzo de años - años de integridad, lealtad y rectitud. En cambio, si alguien dice sobre ella alguna pequeñez negativa, de inmediato se adhiere. Enseguida se comenta: "Lo que dijeron debe ser verdad, tiene toda la traza de serlo, hay indicios que lo confirman". La mala fama se pega con facilidad, mientras que del buen nombre se duda: "¿quién dice que realmente es íntegro? ¿Cómo saberlo?". Quizás solo tras largos años logre labrarse un renombre. Es algo sumamente frustrante: basta con que alguien invente una pequeña historia para que aquel buen óleo cuya fragancia se esparcía - su buen nombre - se eche a perder y sea destruido por una pequeña mosca.
Nuestros Sabios aplican también este concepto respecto a la Torá. En Shir HaShirim Rabá se enseña: ¿por qué se comparan las palabras de Torá con el aceite? Así como en el aceite, cuando entra en él un poco de agua, el aceite es desplazado y se pierde, del mismo modo en las palabras de Torá, cuando entra en ellas un poco de frivolidad (leitzanut), se pierde muchísima Torá. Y la explicación es sencilla: cualquier líquido que se vierta en otro líquido se mezcla. Si viertes agua en vino, al vaciarlo saldrán vino y agua juntos. Si pones agua en jugo, saldrá jugo y agua. Pero con el aceite no ocurre así: si echas agua en el aceite, el agua es más densa y desciende de inmediato al fondo, mientras que el aceite, más liviano, flota arriba; por lo tanto, lo que se derrama primero es solo el aceite, sin mezclarse, y el agua permanece abajo. Esto es lo que se nos quiere enseñar: las palabras de Torá se asemejan al aceite, y cuando entra en ellas un poco de frivolidad, la Torá es lo primero que se pierde. "Y un solo pecador destruirá mucho bien": no leas "bien" (tová), sino "Torá".
Hay aquí un comentario del Malbim que, al estudiarlo sobre este versículo, no hace más que intensificar el pesar por no haber tenido el mérito de contar con su obra sobre la totalidad del libro de Kohélet. Este pasaje del Malbim se encuentra en su libro Artzot HaJaim, en el discurso Afsé Áretz, página 25, disertación 1. Allí el autor expone un tratado completo sobre otro tema, y dentro de él incluye una explicación sobre nuestro versículo, brindándonos el privilegio de contar con su esclarecimiento de al menos este pasaje de Kohélet. Y existen otros versículos que explicó de paso en diversos lugares, los cuales procuramos reunir siguiendo el orden del texto bíblico.
Explica el Malbim: la persona que se dedica con diligencia a la sabiduría por puro amor a ella es llamada "amante de la sabiduría" o "buscador de la sabiduría". Pero quien profundiza en la sabiduría con un propósito distinto - riqueza u honores - no es llamado un estudioso devoto de la sabiduría, sino un buscador de riquezas o un perseguidor de honor, pues todo se define según su objetivo final. Si alguien se sienta a estudiar con el único fin de obtener un título de juez rabínico (dayán) y cobrar el sueldo correspondiente, todo el esfuerzo que invierte ahora, ¿para qué es? Es como un estudiante de derecho cuya meta principal es cómo hacer dinero; de lo contrario, estudiaría cualquier otra carrera sin salidas prácticas. Quien busca sabiduría pero su fin es el dinero es considerado un buscador de riquezas, "siendo estos los límites de su estudio y el propósito final de su intención".
Y si en tu corazón surge la pregunta: ¿qué importa si es llamado "buscador de sabiduría" o "buscador de riquezas y honores"? Al fin y al cabo, profundizó en la Torá, se esforzó en ella, se dedicó a la sabiduría y esta penetró en su interior como el agua. ¿Acaso qué diferencia hay entre quien buscaba una perla que se le había perdido en la arena y quien buscaba piedras del río y encontró una perla? En la práctica, ¿qué obtuvo al final? Una perla. Por lo tanto, ¿por qué juzgar esta actitud de manera tan negativa?
A esto responde el Malbim: presta oído y escucha las palabras del pensador analítico, el sabio profundo: "La adquisición intrínseca no se ve afectada por lo accidental, mientras que en la adquisición accidental, cualquier eventualidad o elemento semejante influye sobre ella". En palabras sencillas: aquello que constituye una posesión intrínseca de la persona no puede ser dañado por ningún factor externo o circunstancial. En cambio, lo que es una adquisición meramente accidental, obtenida de forma accesoria, queda expuesto a que los sucesos fortuitos lo perjudiquen e impacten sobre él.
Y el Rav ofrece un ejemplo maravilloso de la realidad física: hay fuego y hay agua caliente. ¿Cuál es la diferencia? El fuego tiene un calor intrínseco, esencial. El agua, en cambio, tiene un calor accidental; lo recibió del fuego. El fuego no recibe calor de nadie. Y en sus propias palabras: su calor intrínseco no se enfriará por el frío ni se congelará ante la helada o la nieve; al contrario, estas se derretirán y consumirán ante su ardor. ¿Acaso alguien puede congelar el fuego? Jamás. A lo sumo, el fuego derretirá el hielo y la nieve. Pero en el agua caliente, el calor es accidental, algo sobrevenido, y por ende 'será afectada por el hielo hasta enfriarse y se tornará hielo en pedazos'. Si la enfrías, se congelará. Nadie ha logrado jamás congelar el fuego, pero el agua sí. Hay un calor intrínseco y hay un calor accidental.
Y del mismo modo, explica el Rav, el aceite de mirra y el de bálsamo poseen un aroma intrínseco. No recibieron su aroma de otra fuente. Por eso no se descomponen por causa de las moscas muertas ni por ningún mal olor que se les agregue; al contrario, lo transformarán en una fragancia grata y duradera. ¿Y quieres comprobar hasta qué extremo? Este era el embalsamamiento que se practicaba en la antigüedad: tomaban un cadáver que, por naturaleza, despide fetidez y arruinaría el aceite que se le unte, y empleaban estos tipos de aceite cuyo aroma les es natural; y ellos se sobreponen al hedor del muerto impregnándolo de buen perfume. Muy distinto es el caso del aceite de perfumista (shemen rokéaj): es un aceite común en el cual se maceraron y cocieron diversos perfumes ('mirkájat', del término de cocción). Su aroma no es intrínseco, sino adquirido de forma accidental. Por eso especifica el versículo: 'Zevuvei mávet yav'ish yabía shemen rokéaj' (las moscas muertas hacen apestar y corromper el aceite del perfumista); todo el poder de las moscas solo tiene efecto sobre el aceite de perfumista, y no sobre el aceite de bálsamo ni el de mirra, cuyo aroma es esencial. Lo que tiene aroma intrínseco es imposible de anular; en cambio, en aquello cuyo aroma es adquirido y accidental, vendrán moscas muertas y lo echarán a perder.
Hasta aquí la parábola, y ahora vayamos a la enseñanza moral. Lo mismo sucede con la adquisición de la sabiduría: quien adquirió el estudio de la sabiduría y este se ha vuelto algo intrínseco en él, sin orientarse a un fin externo ni a las vanidades y placeres efímeros de la época -sin haber buscado sabiduría para obtener un título o amasar fortuna-, 'en él perdurará su sabor y su aroma no se alterará' ante ningún suceso fortuito. El sabor permanecerá siempre en él, porque la adquisición de la sabiduría es intrínseca en su ser, como el fuego cuyo calor le es esencial y como el bálsamo cuyo aroma le es propio. Y ninguna de las innumerables vicisitudes que se amontonan para 'hacer retroceder a los sabios y frustrar el consejo de los entendidos' prevalecerá sobre él.
Pero quien adquirió la sabiduría de manera accidental -movido por el afán de honores y la codicia de riquezas, que fueron los motivos que lo llevaron a la casa de estudio, y entre las perlas de la sabiduría busca los fragmentos de las vanidades pasajeras, teniendo como único norte cómo amasar dinero, cómo forjarse un renombre y cómo conseguir un título-, ante este individuo, cuando salgan a su paso las múltiples vicisitudes que disparan con arco y arrojan saetas, tomándolo como blanco para ensañarse con él a su arbitrio (es decir, cuando afronte pruebas y dificultades), montará en cólera y desterrará la sabiduría de sus confines, alterando el rumbo por completo. Puesto que en él la sabiduría es accidental, en el momento en que surjan oposiciones la arrojará por la borda. En cambio, en quien la sabiduría es una adquisición intrínseca, no verás tal cosa; al contrario, cuando se presenten obstáculos se sobrepondrá a ellos, pues lo intrínseco jamás se anula, tal como el fuego cuyo calor le es esencial.
En cierta ocasión me consultó una persona sobre una institución de estudio específica -no mencionaré su nombre-, un lugar donde, en lugar de una yeshivá ketaná tradicional y en contra de la postura de los Guedolei Israel, enseñan diversas materias seculares para rendir el bachillerato, a la par de un estudio de Guemará de alto nivel. Ciertamente es un lugar considerado de alto nivel académico; yo estudié en Jevrón y llegaban de esas instituciones jóvenes con una gran preparación en el estudio. Él deseaba enviar allí a su hijo, y en otra oportunidad alguien más me preguntó al respecto por una propuesta de shidúj. Les dije: estudié con personas formadas allí durante mucho tiempo, tanto en la yeshivá como más adelante en el kollel, y hubo algo que me causó un asombro enorme, y con el tiempo comprendí que es con exactitud lo que enseña aquí el Malbim.
Estudiaba conmigo en el kollel un joven brillante, de mente lúcida y gran talmudista; y en verdad, en constancia y rigor dejaban atrás a muchos de los egresados de las yeshivot clásicas: estilo universitario, máxima exigencia, sacando títulos. Y un día llegamos al kollel y él no estaba. Preguntamos qué había ocurrido y me dijeron: se marchó al sector de la alta tecnología (high-tech). No olvidaré la rapidez con la que cortó lazos. Estudió un poco de programación por las noches y se lo llevaron de inmediato. De un día para otro, dejó de ser un avrej de kollel -y no uno que calentaba el banco, sino un estudiante muy formal-. Y no fue un caso aislado ni dos; presencié con qué velocidad dan ese viraje absoluto. En contraste, un joven que creció en una yeshivá ketaná, con las sijot del mashguíaj y consagrado en exclusiva a los estudios sagrados, es algo por entero diferente. Aun si experimenta un descenso espiritual, es una caída paulatina, no una ruptura de golpe. La dificultad radica en que el enfoque allí es universitario: toman apuntes de todo, repasan la materia, todo muy ordenado; pero al igual que en la universidad, en el momento en que le ofrecen un salario superior y un puesto más ventajoso, corta por completo. Duele en el corazón, pero es la realidad. Y todo depende de un solo interrogante: si la adquisición de la sabiduría fue en él un hecho accidental, o si se convirtió en algo intrínseco. Para quien la sabiduría es accidental, 'lo alcanzarán las múltiples vicisitudes que disparan con arco' y de inmediato 'montará en cólera para expulsar la sabiduría de su territorio y cambiar de rumbo por completo'. Ya halló un atajo para ganar dinero más rápido y con mayor facilidad, sin necesidad de todo ese estudio.
Y ya tuvimos el caso de alguien que llegó a ser miembro de la Knéset y luego osó disputar con sus propios rabinos: el Rav Ovadiá Yosef no vale nada, el Rav Mazuz tampoco, ninguno de ellos sabe nada. ¿Y para qué va de un sitio a otro? Para mendigar votos a expensas de sus hermanos observantes de la Torá y los preceptos, alegando que ellos no entienden lo suficiente y que él sabe cómo aceptar conversos aun sin una intención genuina de guardar la Torá y las mitzvot. Escribió una extensa teshuvá, sin importarle que el Rav Ovadiá Yosef haya dictaminado que redactó disparates y que sus argumentos no tienen validez, e incluso le encomendó a su hijo combatir tales posturas -el Rav Itzjak Yosef estuvo aquí y relató que el mandato de su padre fue batallar contra quienes introducen gentiles en el viñedo de la Casa de Israel sin una sincera intención de conversión-. Y esgrime toda suerte de argumentos inverosímiles en contra de los Guedolei HaDor. ¿Acaso disputas con el Rav Elyashiv, con el Rav Ovadiá Yosef, con el Rav Nissim Karelitz, con el Rav Mazuz, con tu propio maestro? ¿Qué revelación hallaste en la Torá que ellos ignoraran? Es inconcebible. Pero cuando alguien estudia con óptica universitaria y el fin del estudio es la obtención de poder y honores, si deduce que como diputado alcanzará mayor notoriedad y prestigio, traicionará a todos, venderá la Torá, lo venderá todo. Porque ese era su propósito final. Quien tiene la sabiduría como algo accidental, se desprende de ella con total ligereza. En cambio, para quien la sabiduría es intrínseca, 'su aroma y su sabor no se alterarán' ante ninguno de los múltiples sucesos que se agolpan para hacer retroceder a los sabios y frustrar el consejo de los entendidos.
Y a partir de esto, afirma el Malbim, comprenderemos el texto bíblico: así como las moscas muertas pudren y hacen fermentar el aceite del perfumista -un aceite mezclado y aromatizado con perfumes, cuyo olor es puramente accidental por haberlo absorbido de las especias, a diferencia del aceite de mirra cuyo aroma es intrínseco y no es alterado por las moscas-, así continúa el versículo. La formulación resulta enigmática: 'Yakar mejojmá mikavod sijlut meat'. ¡Habría debido decir 'mejojmá umikavod' (más que la sabiduría y que el honor)! ¿Qué significa 'mejojmá mikavod'? Precisa el Malbim que no hay error alguno: se refiere a la sabiduría que proviene del honor (jojmá sheba'ah mikavod). Una sabiduría a la que te dedicaste en pos del honor, una sabiduría cuya única aspiración y cuya fuente originaria fue el honor; una sabiduría adquirida de modo accidental a través del amor a los honores, siendo este amor lo que en verdad es intrínseco en ti. Respecto a semejante saber se sentencia: 'Yakar sijlut meat' - una pizca de necedad inclina la balanza, y apenas irrumpe un poco de insensatez, 'como un ave saldrá volando su sabiduría'. Todo su conocimiento se disipa en un instante. ¿Por qué? Porque es una sabiduría nacida del honor, y no una sabiduría engendrada por el anhelo genuino y la vivencia auténtica de la verdad.
Y según esto, dice el Rav, a veces podemos afirmar con toda justicia algo sorprendente. Dos personas se despidieron una de otra: uno fue al día de mercado para comerciar, y el otro fue al Bet Midrash para ocuparse de la sabiduría. Y nosotros podríamos decir que el primero fue al día de mercado a ocuparse de la sabiduría, y el segundo fue al Bet Midrash a ocuparse del comercio. ¿Acaso invertimos los papeles? Más bien, dice el Rav: "Si se examina el objetivo de sus acciones y el propósito final de su intención". Si realmente observas cuál es la finalidad para la que fueron, comprenderás que aquel que fue al Bet Midrash en realidad fue al mercado, y aquel que fue al mercado en realidad fue al Bet Midrash.
Pues si el primero va a dedicarse al comercio para llevar sustento a su casa a fin de poder ocuparse en la Torá, esa es toda su meta. Hillel, cuando salía a trabajar y ganaba un tarpeik (media moneda), ¿acaso dirías que Hillel era un hombre de negocios porque iba al mercado? Es evidente para todos nosotros que esa no es la definición, aunque externamente pareciera serlo. Fue al mercado, es verdad, pero ganó aquel tarpeik para poder llegar al Bet Midrash. Y entonces dice el Rav: "Esa misma ocupación comercial será considerada ocupación en la Torá". En el Cielo le considerarán ese tiempo en que se dedicó al comercio como estudio de Torá, porque estaba orientado hacia el estudio de la Torá. La Torá es aquí la adquisición esencial. "Pues los medios que conducen al objetivo de una cosa se consideran también como parte de la cosa a la que asisten".
Ya hemos explicado en el pasado por qué en el cristianismo dicen que el fin justifica los medios, mientras que en el judaísmo, ¡Dios no lo permita!, lo correcto es precisamente lo contrario, y esto se manifiesta en un sinfín de ejemplos. El fin no justifica los medios; aunque tu objetivo sea sagrado, los medios también deben ser sagrados. Y si alcanzas una meta sagrada mediante medios que no son sagrados, habrás arruinado el objetivo. Alguien quiere hacer que las personas retornen en teshuvá valiéndose de historias inventadas, y hay quienes hacen de esto un negocio: se levantan y cuentan un suceso que jamás ocurrió. Como suele decir Rabí Eliahu Rabi: "Un hecho que casi ocurrió", y a veces ni siquiera casi ocurrió, ni siquiera pasó por los alrededores. En una ocasión subió un orador a dar una conferencia y dijo: "Sepan ustedes que tal vez les cuente muchas historias que no sucedieron, y no se asombren, pues le pregunté al rabino y me dijo que para acercar a los judíos está permitido contar historias inventadas". Y luego añadió: "Y esta es la primera historia".
No existe tal cosa, señores. La verdad se vende con la verdad; no se puede transmitir la verdad mediante la mentira. Y por eso Hashem aborrece la ofrenda obtenida por robo: si tienes un sacrificio de olá, debe estar en el nivel más alto de santidad y pureza, y de no ser así, dice Hashem: "¿De qué me sirve la multitud de sus sacrificios?", no tengo ningún interés en ello. Quien cumple la mitzvá de tomar el lulav con un lulav robado o con un etrog robado tiene una transgresión en sus manos y no una mitzvá, "y el que bendice por lo robado blasfema a Hashem". En la concepción general de las naciones del mundo el fin lo es todo; en el judaísmo los medios constituyen una parte del objetivo, y eso es lo que el Rav menciona aquí: "Pues los medios que conducen al objetivo de una cosa se consideran también como parte de la cosa a la que asisten".
Demos un ejemplo: un hombre fue, se esforzó durante cuatro horas bajo el sol abrasador y recorrió el día de mercado hasta encontrar un etrog bello y embellecido (mehudar), mientras que otro hombre encontró un etrog bello y embellecido en un solo instante. Ambos cumplieron la mitzvá: ¿recibirán la misma recompensa? Ciertamente no. Porque si nos fijáramos únicamente en el objetivo, tal vez precisamente el segundo recibiría una recompensa mayor, ya que su etrog es más distinguido y lo obtuvo con facilidad. No obstante, no se juzga solo el objetivo: los medios se consideran parte de la mitzvá, y por ellos se recibe recompensa al igual que por la mitzvá misma. Y hay fuentes que demuestran que la preparación para una mitzvá es más valiosa e importante que la mitzvá en sí: ya hemos hablado de esto extensamente, y daré una pista: el encendido de la Menorá es válido si lo realiza un extraño (no sacerdote), mientras que la preparación (hatavá) de la Menorá solo puede ser realizada por un cohén. La preparación para la mitzvá es más preciada que la mitzvá misma, hasta ese punto; y en el Jasidut se habla mucho de ello. De aquí aprendemos que el medio no es únicamente una preparación para la mitzvá (hejshir mitzvá), sino una parte de la mitzvá misma. Por lo tanto, quien va a comerciar al mercado y su propósito es estudiar Torá, el comercio mismo también se le computa como estudio de Torá.
Y añade el Rav una parábola: así como se consideraría a quien pisa el barro y mezcla la paja en el lodazal; ves a una persona pisando entre barro y lodo, y ¿qué está haciendo? Prepara argamasa para la construcción. ¿Le dirías acaso: "¿Estás ocupándote de fango?"? No, señor, ¿cuál es el propósito? A partir del barro elabora ladrillos, y con los ladrillos construye una casa, por lo que se le llama ocupado en la construcción. De igual manera, quien va y se ocupa en el comercio para el propósito de su estudio de Torá, en el momento mismo de comerciar es llamado "ocupado en la Torá".
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: "Hermoso es el estudio de la Torá junto con el derej eretz, pues el esfuerzo de ambos hace olvidar el pecado". Y observaron los comentaristas, los Tosafot Yeshanim en Yomá 85b, que esto es algo asombroso. Pues no hay nada más preciado que la Torá. Y a propósito, hay expresiones que no se deben decir, como por ejemplo "el Santo, bendito sea, y...", pues el Santo, bendito sea, jamás se asocia a la par con nada más. La Torá es lo más excelso que existe: "El Santo, bendito sea, la Torá e Israel son uno". ¿Y cómo podrías decir entonces "Torá y derej eretz, el esfuerzo de ambos"? ¿Acaso unes la Torá con el derej eretz, que es una ocupación en asuntos terrenales, mencionando a ambos en un mismo aliento, como si la Torá fuese algo secundario?
Sino que, dice el Rav, conforme a lo que hemos expuesto, la enseñanza viene a instruirte: incluso cuando te ocupas en un oficio y el objetivo de tu intención es poder dedicarte a la sabiduría, aun en su ocupación con el derej eretz se le considerará como si estuviese ocupado en la Torá, y lo salvará del pecado tal como en el momento en que se ocupa verdaderamente en la Torá. Cuando te dedicas al derej eretz y tu meta es la Torá, eso posee la fuerza de la Torá, y lo ampara y protege durante su labor en el derej eretz.
Esto ya lo hemos explicado con detenimiento, y quien lo desee puede escucharlo en nuestras clases sobre el Néfesh HaJaim, donde el Rav explica el sentido de "condúcete en ellas con las normas del derej eretz". ¿Qué significa "en ellas"? Condúcete en las palabras de Torá con la conducta del derej eretz: es decir, cuando te ocupes de cualquier asunto perteneciente al derej eretz, que todo esté ligado a la Torá.
Había personas que sabían Tehilim de memoria y, en medio de sus labores, completaban todo el libro de Tehilim - incluso personas sencillas en Irak, en Yemen o en Marruecos. Iban caminando y recitando Tehilim continuamente, repasando y memorizando Mishnayot. Se cuenta sobre el Steipler que tenía buena habilidad manual y sabía reparar cosas; tenía en su casa sillas que arreglaba periódicamente. ¿Comprar nuevas? ¡De ningún modo! Tomaba un martillo, clavos y pegamento y las reparaba, y todo el tiempo se le veía murmurando Mishnayot. Hay que arreglar la silla, es verdad, pero cumpliendo 'condúcete con ellos según la costumbre de derej éretz': en medio de las palabras de Torá, uno atiende lo indispensable para sus ocupaciones cotidianas.
Por eso se explicó anteriormente que los grandes sabios no elegían para sí oficios acordes a su encumbrada talla, sino labores sencillas: Rabí Yojanan era zapatero, Rabí Itzjak era herrero, Hilel cargaba bultos. ¿Y por qué elegían ocupaciones tan simples? Después de todo, cada uno de ellos era un genio formidable, y bien podrían haberles asignado tareas de cuentas complejas y asuntos que demandaran cálculos minuciosos, labores de las que los reyes se enorgullecen. Sin embargo, no deseaban oficios que absorbieran su mente. Todas las labores que escogieron eran aquellas que dejaban el pensamiento libre: uno clava clavos y no requiere una concentración extenuante; se puede reflexionar en palabras de Torá mientras se martillan clavos - con el único cuidado de no golpearse los dedos. Es posible trabajar como herrero y meditar en la Torá. Pero una labor que exige cálculos ya acapara por completo la cabeza, ¿y acaso iban a entregar su mente a eso, cuando en ese mismo instante podían profundizar en la Torá?
Un solo versículo: 'Las moscas muertas hacen heder y corrompen el óleo del perfumista; así un poco de insensatez pesa más que la sabiduría y el honor', y en él se encierra un mundo entero. Aprendimos la manera del texto bíblico de abrir con una regla general y descender al detalle; aprendimos de Ibn Ezra y de Rashi que una pequeña necedad - una sola transgresión - pesa y resulta más determinante que toda una vida colmada de sabiduría y dignidad, y que la gravedad del pecado se mide según el nivel espiritual de quien lo comete; vimos que la mala inclinación es como una mosca que jamás ceja en su empeño, que un solo pecador destruye mucho bien, y que un buen nombre se edifica a lo largo de los años y se destruye en un instante. Y el Malbim nos aportó el gran principio: la adquisición intrínseca no se ve alterada por ningún factor contingente, mientras que lo accidental y externo - cualquier circunstancia fortuita lo anula. La sabiduría adquirida en pos del honor o del dinero es como el aceite del perfumista, cuyo perfume le es meramente añadido, y una pequeña mosca lo echa a perder; en cambio, la sabiduría adquirida por amor a la verdad es como el fuego, cuyo calor es intrínseco, y como el óleo de mirra, cuya fragancia le es consustancial, y no existe contingencia capaz de extinguirla. De aquí surge también la conclusión práctica: todo se define por el propósito supremo; los medios forman parte del fin, y para quien todo su anhelo es la Torá - incluso el tiempo que dedica al sustento y al trabajo se le considera como estudio de la Torá.