El rey Salomón concluye el capítulo 9 con un versículo breve que encierra mundos enteros: la inmensa virtud de la sabiduría por un lado, y el poder destructivo de un solo pecado por el otro. Analizaremos las palabras de Jazal, Rashi y los Midrashim sobre este versículo, así como las explicaciones brindadas por la vía del Musar y la Hashkafá.
טוֹבָה חׇכְמָה מִכְּלֵי קְרָב וְחוֹטֶא אֶחָד יְאַבֵּד טוֹבָה הַרְבֵּה׃ (יח) - Mejor es la sabiduría que las armas de batalla, y un solo pecador destruye mucho bien (18).
Rashi cita la drashá de Jazal: "Mejor es la sabiduría" - esta es la sabiduría de Séraj, como está escrito: "Y la mujer vino a todo el pueblo con su sabiduría". Su sabiduría les valió más que todas las armas de combate que tenían para luchar contra Yoav. Y el suceso es bien conocido: Shéva ben Bijrí se rebeló contra David, y David envió a Yoav a sofocar los inicios de la rebelión. Yoav llegó a la ciudad, la sitió y pretendía destruirla para erradicar la rebelión. En aquella ciudad se encontraba Séraj bat Asher, una mujer muy anciana y sabia, que vivía desde los días de Yaakov Avinu. Salió hacia él y le dijo: "Yo soy de las pacíficas y fieles de Israel" - ¿qué ganarás destruyendo toda la ciudad? Ven y te entregaré la cabeza de quien buscas, de Shéva ben Bijrí. "Y la mujer vino a todo el pueblo con su sabiduría" - les dijo: de todos modos él nos destruirá a todos; es preferible entregar a Shéva ben Bijrí antes de que perezcan todos.
Y aquí es necesario conocer una halajá importante: este fallo se aplica únicamente con la condición de que esa persona sea merecedora de la pena de muerte por sí misma, como expresa el Rambam - "como Shéva ben Bijrí". Pero si vinieran y dijeran a los habitantes de la ciudad: "Entréguennos a uno y lo mataremos, y si no, los mataremos a todos" - que mueran todos antes de entregar a una sola alma de Israel. Y del mismo modo: "Entréguennos a una y la deshonraremos, y si no, las deshonraremos a todas" - que sean todas deshonradas y no entreguen a ninguna. ¿Por qué? Porque allí ellos mismos perpetran el acto, mientras que al entregarlo, soy yo quien lo entrega: "¿Acaso qué viste para pensar que tu sangre es más roja que la de él?" - ¿de dónde deduces que tu sangre vale más que la suya? E incluso si hubiesen especificado el nombre de una persona concreta. A menos que esa persona sea pasible de muerte por sus propios actos, caso en el cual no hay motivo para entregar nuestras vidas por una rebelión que él cometió: que pague él el precio.
Resulta entonces que la sabiduría de Séraj bat Asher fue superior a todas las armas bélicas que habrían tenido que desplegar para combatir contra Yoav. Y si no lo hubiesen entregado y se hubieran visto forzados a luchar, se habría cumplido que "un solo pecador destruye mucho bien" - el pecado de un individuo habría provocado la muerte de muchos. Si ella no hubiera hecho matar a Shéva ben Bijrí, todos habrían perecido por su causa.
Rashi ofrece otra explicación para "y un solo pecador destruye mucho bien": si Israel estuviera compuesto por la mitad de tzadikim y la mitad de reshaim, y viniera un solo pecador e hiciera que los malvados fueran mayoría, resultaría que inclinó a todos hacia la condena. Este es el poder de un solo pecador.
Y así cita el autor del "Séder HaYom" en el "Meam Loéz": por lo tanto, no conviene escuchar el consejo del yetzer hará, pues a cambio de un placer momentáneo se pierde un inmenso bien. Y hubo un suceso en la época del Or HaJaim HaKadosh que nos enseña hasta qué punto un solo pecador destruye mucho bien: le revelaron desde el Cielo que el Mashíaj estaba destinado a llegar, pero que en Kushta un padre y su hijo tuvieron relaciones prohibidas con una joven comprometida, y por culpa de ellos el Mashíaj se demoró, y hasta el día de hoy no ha llegado. Y él ya estaba listo para venir, de no haber sido por aquel pecado. "Y un solo pecador" - y allí fueron dos - "destruye mucho bien". Y miren qué inmenso bien: una persona así llegará al Cielo y le dirán: "Señor, usted asesinó a seis millones". Él preguntará: "¿Yo? ¿Qué hice?". Y le mostrarán: la Shoá fue por tu causa, la Primera Guerra Mundial por tu causa, la Segunda por tu causa. Pues el Mashíaj debía haber llegado, y todos los decretos y sufrimientos posteriores penden sobre tu cuello, ya que de no haber sido por tu pecado, el Mashíaj habría venido y todo esto se habría evitado.
Otro ejemplo lo encontramos en el recolector de leña. Dicen Jazal: si Israel hubiera cuidado dos Shabatot, de inmediato habrían sido redimidos; pero faltaron dos Shabatot porque el recolector juntó leña en Shabat. Ven y mira qué transgresión pesa sobre él, tras la cual sobrevino la destrucción del Primer Templo, la destrucción del Segundo Templo y todo lo que vino después. Él inclinó todo hacia la culpabilidad, y con ello destruyó un inmenso bien.
דִּבְרֵי חֲכָמִים בְּנַחַת נִשְׁמָעִים מִזַּעֲקַת מוֹשֵׁל בַּכְּסִילִים׃ (יז) - Las palabras de los sabios, escuchadas con sosiego, valen más que el clamor del que gobierna a los necios (17).
Aconsejamos al hombre: "Las palabras de los sabios con sosiego son escuchadas" - si mantienes la serenidad, podrás escuchar al yetzer hatov (la buena inclinación), aunque no grite. Pero cuando uno está agitado y aturdido, no lo oye. Al respecto pregunta el Alshij: ¿y si el hombre dijera: 'Supongamos que me tranquilizo, me asiento, estoy en paz y escucho al yetzer hatov, ¿de qué me servirá? Al fin y al cabo, el yetzer hará no se ha jubilado; todavía tiene fuerzas de impureza, armas de combate, apetencias y todo el arsenal que despliega para someterme. Y en especial cuando una transgresión arrastra a otra transgresión, y si ya tropecé antes, esto genera una incitación adicional hacia una nueva falta'.
Sobre esto dice el versículo: no temas, "mejor es la sabiduría que las armas de guerra". La sabiduría del yetzer hatov es superior a todas las armas bélicas que tanto temes. ¿Y cuál es esa sabiduría? "Y un solo pecador destruye mucho bien", tal como dijeron nuestros Sabios: siempre debe considerarse la persona a sí misma como mitad culpable y mitad meritoria, y a todo el mundo entero mitad culpable y mitad meritorio. Si comete una sola transgresión, ¡ay de él, que inclinó la balanza, para sí y para todo el mundo, hacia el lado de la culpa! Si cumple una sola mitzvá, dichoso de él, que inclinó la balanza, para sí y para todo el mundo, hacia el lado del mérito. Este es un gran consejo de sabiduría del yetzer hatov: con un solo acto bueno inclinas la balanza de todo el mundo y ejerces una influencia no solo sobre ti mismo sino sobre toda la colectividad. Y a la inversa: un solo acto malo puede afectar a la colectividad entera de forma sumamente negativa, como en los ejemplos que hemos visto.
El Midrash interpreta: "Mejor es la sabiduría" - esta es la sabiduría de Yaakov Avinu; "que las armas de guerra" - las de Esav el malvado. Yaakov Avinu empleó una enorme sabiduría al enfrentarse a Esav. Hay una gran regla: en la vida sé sabio, no intentes tener razón. Si Yaakov hubiera querido tener razón, habría dicho: 'Yo soy el primogénito, esto me corresponde por derecho; si quieres guerra, pelearé contra ti'. Y todos aquellos intransigentes que dicen "no hay que ceder ni un milímetro, si agachas la cabeza te pasarán por encima", le habrían aplaudido. Pero Yaakov Avinu no hizo esos cálculos. Podía haber combatido contra Esav, pero entonces se habría ganado un enemigo eterno, que lo acecharía todos los días de su vida para matarlo.
¿Qué hizo Yaakov? Se inclinó ante él. ¿Quieres honores? Te daré muchos. ¿Quieres riquezas? "Doscientas cabras y veinte machos cabríos" - toma mucho, toma lo que te atraiga, con tal de que me dejes en paz. Esav tomó, comió, lo besó y se fue; y Yaakov obtuvo tranquilidad de él durante muchos años. ¿Y qué habría ganado en una confrontación? ¿Acaso Esav no se habría quedado esperándolo a la vuelta de la esquina para vengarse? "Guardó su cólera para siempre". Yaakov Avinu sabía: no busques tener razón, sé sabio. Esto es "mejor es la sabiduría que las armas de guerra".
El rabino Sofer relató acerca del rabino Jarlap: había entonces un miembro de los movimientos clandestinos, un antiguo estudiante de yeshivá que se había descarriado, como muchos que se extraviaron en aquellos días al unirse a grupos militantes. En cierto punto se despojó por completo del yugo de la Torá y solía llegar en su jeep en Shabat al barrio de Shaaré Jesed, conduciendo abiertamente y profanando el Shabat en pleno corazón de un vecindario jaredí, hasta la casa de sus padres. Sus padres padecían por ello terribles humillaciones, y en el barrio surgió una gran agitación. Ya comenzaban a surgir amenazas, y él dejó en claro que tenía una pistola y que no convenía acercársele. Los padres estaban sumamente angustiados y fueron a hablar con el rabino. Les dijo el rabino Jarlap: "Llámenlo para que venga a verme". Fueron hacia él y le dijeron: "El rabino quiere hablar contigo". Respondió: "No sé qué tiene para decirme, no me interesa". Le dijeron: "Ven cinco minutos antes de la entrada del Shabat; el rabino no podrá retenerte en una conversación de dos horas porque tiene que salir corriendo a Kabalat Shabat". A eso accedió.
Llegó cinco minutos antes de Shabat; la rebetzin le sirvió café y pastel, y el rabino regresaba precisamente de la mikve. Entró el rabino, le estrechó la mano y le dijo: "¿Tú eres fulano? He oído las acciones que realizas para la defensa del pueblo de Israel. La gente no sabe valorar lo que haces, no comprende las luchas que libras; estás ocupado, sencillamente, en salvar vidas. Y cuando conduces tu jeep, la gente piensa que lo haces simplemente para profanar el Shabat, sin saber que es una cuestión de pikuaj néfesh (salvaguardar vidas). Por eso tengo una petición: la próxima vez que viajes en jeep en Shabat, avísame y viajaré contigo. Cuando me vean a tu lado, sabrán que no se trata de una profanación vacía, sino de asuntos vitales de pikuaj néfesh". El joven respondió con un débil "sí", y esa fue la última vez que condujo en Shabat. ¿Acaso necesitaba al rabino en su jeep? Bien sabía él cuánto pikuaj néfesh había realmente en sus viajes. Eso es "en la vida sé sabio, no intentes tener razón". Si hubieran ido con amenazas, ¿de qué habría servido? Él era más fuerte que ellos.
De modo semejante se cuenta sobre el rabino Amram Blau, quien libraba una batalla muy dura contra las profanaciones de Shabat y la apertura de cines. El rabino de Brisk le dijo: "Veo que eres sionista". Le preguntó: "¿Por qué?". Le respondió: "Por el hecho de que vas a pelear contra ellos; aparentemente crees que no te van a matar. Dices para tus adentros: 'Al fin y al cabo es judío, no me matará'. Si es así, confías en ellos, eres sionista. Yo no voy a pelear contra ellos porque sé que son capaces incluso de matar, y hasta a mí mismo". Y hubo historias; quien sabe, sabe.
Otra faceta de sabiduría poseía Yaakov Avinu. Nuestros Sabios interpretan: "Y temió Yaakov mucho, y se angustió" - temió no fuera a morir, y se angustió no fuera a matar a otros ("ajarim"). A primera vista, ¿qué tendría de malo si mataba a Esav? ¡Al fin y al cabo habría un malvado menos en el mundo! No obstante, de Esav en el futuro descendería Rabí Meir (a quien el Talmud suele llamar "Ajerim"), y si mato a Esav, mato también a Rabí Meir; este es el sentido de "ajarim" del que habla la Guemará. Y había otro cálculo más: "¿Por qué he de ser privada de ambos en un solo día?". El mismo día en que fue sepultado Yaakov fue sepultado también Esav, y Yaakov temía el cumplimiento de esa profecía: que si lo mataba, él también perecería. Esto te enseña que siempre se debe actuar con sabiduría y no dejarse llevar por emociones del momento.
Asimismo explicaron nuestros Sabios: "Mejor es la sabiduría que las armas de guerra" - esta es la sabiduría de Jizkiyahu, rey de Yehudá, frente a las armas de guerra de Sanjeriv; pues preparaba al pueblo con la plegaria, con presentes y para la guerra. Y la sabiduría de Jizkiyahu consistió en que no había niño ni niña desde Guevat hasta Antípatris que no fueran expertos en las leyes de impureza y pureza ritual (tumá y tahará). Él les enseñó Torá, y esa fue la sabiduría superior a todas las armas bélicas con las que Sanjeriv vino a sitiar a Jerusalén. "Y un solo pecador destruye mucho bien" - este es Sanjeriv, de quien está escrito: "Y regresó con vergüenza en el rostro", pues volvió a su ciudad humillado y despojado de todo su ejército.
Y también explicaron: "Un solo pecador destruye mucho bien" - este es el malvado Esav, que perdió todas las bondades y dádivas del Mundo Venidero. ¿Y a cambio de qué? "Por favor, dame a tragar de ese guisado rojo, tan rojo". Por una insensatez y vanidad semejante perdió un inmenso bien. Y también explicaron: "Un solo pecador" - este es Sheba ben Bijrí, como vimos en Rashi.
El autor del Imrei Shéfer señala que, aparentemente, hay una desconexión entre el comienzo del versículo y su final. "Mejor es la sabiduría que las armas de guerra" es una frase comprensible por sí misma; "y un solo pecador destruye mucho bien" también se entiende por sí sola. Pero ¿cuál es la conexión entre ambas? En realidad, el versículo viene a enseñarnos un principio fundamental sobre la excelencia de la sabiduría. La sabiduría es como una vasija preciosa, y cuanto mayor es el valor del objeto, mayor es el impacto de cualquier defecto o deterioro en él. En una pintura sumamente costosa, una pequeña mancha ya la arruina por completo. En un diamante valioso, el defecto más minúsculo puede reducir su precio a una cuarta parte, y si no es verdaderamente puro, su valor cae drásticamente. Sobre esto dijeron nuestros Sabios: "No se iguala a ella el oro ni el vidrio" - estas son las palabras de la Torá, que son difíciles de adquirir como vasijas de oro y fáciles de perder como vasijas de vidrio. Perderlas es facilísimo, en un solo instante; pero adquirirlas es tan difícil como las vasijas de oro.
Se cuenta sobre el rabino Yejezkel Abramsky, autor de su monumental obra sobre la Tosefta, que en una ocasión un alumno le mostró un reloj de oro que había recibido de su suegro acaudalado - un joven comprometido que recibió un obsequio. El rabino le preguntó: "¿Cuánto cuesta el reloj?". Le respondió: "Quinientos dólares" - y esto fue hace cincuenta años. El rabino pidió ver el reloj, lo observó detenidamente y dijo: "Ahora puedo entender lo que dijeron nuestros Sabios: 'No se le igualará la plata ni el oro', y lo que dice el versículo: 'Mejor es para mí la Torá de Tu boca que miles de piezas de oro y plata'. Ni siquiera mil relojes como este se compararían en valor a un solo jidush (noción innovadora) que elaboré sobre la Tosefta. Dame mil relojes, dame oro y plata sin fin; nada de eso se equipara a un solo jidush".
Y aún más grande fue lo que dijo el rabino de Volozhin: "Estoy dispuesto a entregar todas las oraciones de mi vida, desde mis inicios hasta hoy, a cambio de una sola ley innovadora deducida de la Guemará. Si alguien viniera y me presentara un jidush, un dictamen halájico novedoso que surja de la Guemará debidamente fundamentado con pruebas del texto, todas las oraciones que recé en mis días - cuya recompensa es infinita - estoy dispuesto a dárselas a cambio de ese único dictamen". De aquí podemos comprender cuánto valoraban los gigantes de Israel la sabiduría de la Torá en comparación con el oro y la plata, e incluso frente a otros asuntos espirituales. Esto es "no se iguala a ella el oro ni el vidrio" - pero, por otra parte, son fáciles de perder como vasijas de vidrio.
Sobre esto dice el versículo: "Mejor es la sabiduría que las armas de guerra" - el ser humano vence mediante la sabiduría mucho más que por medio de armas de combate. Si actúas con una táctica inteligente, no necesitas tantas armas; con una estrategia sabia se puede doblegar a un ejército entero incluso con escasas fuerzas, como vimos con los shofarot y los cántaros de Guidón. Pero en contrapartida, has de saber que la pérdida y la ruina pueden ser inmensas, porque "un solo pecador destruye mucho bien". La raíz de la palabra jet (pecado) connota carencia o errar el blanco - como en "errar el blanco", que es quedarse corto, y del mismo modo: "y seremos yo y mi hijo Salomón considerados faltos", es decir, privados del reinado, según las palabras de Batsheva. Ciertamente la sabiduría es superior a todas las armas de guerra, pero un solo pecado - una sola carencia o falla en la sabiduría - puede hacerte perder un bien inmenso. Por lo tanto, se debe tener sumo cuidado con la sabiduría, para no perderla por algo insignificante.
He aquí a Elisha ben Abuyá ("Ajer"), quien alcanzó niveles espirituales formidables, hasta el punto de que Rabí Meir siguió aprendiendo Torá de él incluso después de su caída. Y sin embargo, un pequeño error - lo que presenció en los mundos superiores, donde se confundió al ver al ángel Metatrón sentado en un trono - un solo desliz, una pequeña falla, y perdió un inmenso bien: perdió toda su vida eterna. Y así vemos a lo largo de toda la historia: hombres grandes y encumbrados que por un detalle minúsculo perdieron una riqueza infinita. Resulta, pues, que ambas partes del versículo están estrechamente ligadas: la sabiduría es poderosa y superior a cualquier arma de guerra, pero una mínima falla en ella acarrea un quebranto mayúsculo.
Y en verdad, esto también se aplica a la hashkafá (la cosmovisión y rectitud del pensamiento de la Torá). Una persona puede poseer un vasto caudal de Torá, pero a causa de una sola noción ideológica distorsionada puede perder su porción en el Mundo Venidero: una falta de fe en un punto específico, una concepción desviada en un solo tema. Y a lo largo de las generaciones hubo quienes, tras desviar su pensamiento en un detalle doctrinal, lo perdieron todo. Y lo mismo ocurre en cualquier ámbito: en la sabiduría, con una leve falla se puede perder absolutamente todo. Un solo desliz, una sola carencia, destruye mucho bien.
En el libro Leket Shoshanim, citado por el Meam Loez, se explica que aquí se hace referencia a quien ostenta el poder: al gobernante. Si el gobernante de una nación es el transgresor, destruye un inmenso bien y perjudica a todo el pueblo, pues le inculca un camino perverso. Y encontramos un claro ejemplo de esto en el pueblo de Israel: por lo general, cuando había reyes malvados, el pueblo pecaba; y cuando había reyes justos, el pueblo se conducía con rectitud. Hubo excepciones en las que la generación no reflejaba fielmente a su rey, como en los días de Tzidkiyahu. Pero por norma general, un rey justo enderezaba al pueblo, como el rey Jizkiyahu, mientras que un rey impío lo corrompía, como Yarovam ben Nevat y sus semejantes. He aquí cómo un solo pecador, cuando ejerce el poder, destruye el inmenso bienestar de toda la nación.
El autor de Yajín Ohel, citado también en el Meam Loez, lo explica con agudeza: observemos cuánto invierte el mundo entero para protegerse de los ladrones - toda una industria de cerraduras, rejas, cajas fuertes y avanzadas tecnologías de vigilancia. Un solo pecador, un solo ladrón, arrastra a todos a gastos astronómicos. Y si en el pasado esto ocurría únicamente con robos físicos, hoy sucede también con los virtuales: un solo hacker obliga a miles a invertir en ciberseguridad. Hoy en día existen empresas enteras dedicadas por completo a la seguridad informática, para garantizar que nadie vulnere un sitio web ni sustraiga las tarjetas de crédito almacenadas en él. Si alguien hackeara una compañía de tarjetas de crédito, podría llegarse al extremo de compras interminables con las tarjetas de todos los clientes. Y todas las empresas comerciales invierten fortunas en seguridad. ¿Por causa de quién? Por causa de un solo pecador, de un solo ladrón, que sume a todos en una espiral de gastos para protegerse de él.
Esto también se pudo ver durante el coronavirus. Alguien llegó de Italia, y quien recuerde los comienzos de aquellos días recordará que todos buscaban quién había estado y quién no en cierta tienda. Resultó que una persona - que tenga salud - regresó de Italia, y todo el que fue a su tienda se contagió, y a partir de allí se extendió un contagio masivo. No se pretende culpar a nadie; puede que haya sido sin intención alguna (shogueg), puede que en cuanto lo supo se aislara de inmediato, y no se sabe cuál fue su historia. Pero los hechos son que de allí provino la fuente inicial de contagio. He aquí cómo una sola persona puede propagar el daño y destruir tanto bien.
En Europa, como se sabe, este fue el camino insensato de los "maskilim" (los ilustrados). La ruina provino de los autores de libros. Ahad Ha'am y sus semejantes redactaron libros llenos de desprecio y burla hacia los observantes de la Torá y los servidores de Hashem; inventaban historias absurdas y fabricadas de la nada sobre su supuesta maldad, su insensibilidad, su falta de higiene y tantas otras cosas. ¡Que Hashem tenga piedad por lo que hicieron! Con un solo libro, un hombre trajo la ruina a multitudes, a millones de personas que perdieron su espiritualidad por causa de un libro. Hoy en día cuesta entender esto, pues apenas se leen mensajes de texto, y mucho menos libros; pero en aquel entonces ese era el producto que circulaba de mano en mano - y véase cómo un solo pecador destruye tanto bien.
Y en realidad, hoy en día se puede ver exactamente lo mismo en internet. Una sola persona, con una sola transgresión, puede hacer pecar a millones. En el pasado, ¿a cuántos podía hacer pecar una persona? Si una mujer caminaba con falta de recato (tzeniut), ¿cuántos la veían en la calle? Quizás mil personas. Pero hoy, cuando alguien sube algo semejante a un espacio público y se vuelve "viral" - y realmente es como un virus, es mortífero -, pasando de uno a otro y de este al siguiente, incluso si dentro de mil años quisiera expiar sus faltas, no podría. ¿A dónde recurrirá? Ha llegado a tantos sitios que ya no tiene manera de borrarlo.
Y por otra parte, "uno frente al otro los hizo Dios" (ze le'umat ze asá HaElokim), y lo mismo ocurre con el mérito para con el prójimo (zikut harabim): con un solo video, una persona puede acercar a multitudes a la teshuvá. El Rab Noigershel comenzó su trayectoria con casetes, y una sola cinta que pasaba de mano en mano devolvió a muchos a la teshuvá. Es necesario saber que esta herramienta es un instrumento sumamente destructivo, pero por otro lado, "arrebató la lanza de la mano del egipcio": para aquellos que de todos modos ya están hundidos en ese fango, al menos que ese lugar no quede expuesto únicamente a la vanidad y a la aflicción de espíritu, y que quien ya está allí también se encuentre con contenidos de santidad. Y siempre hay que tener presente que todo esto es únicamente a posteriori (bedi'avad gadol). Si alguien pregunta: "¿Puedo adquirir esto para estudiar Torá?", ¡de ninguna manera! Ven al beit midrash, no metas estas cosas en casa. Pero quien ya está inmerso en esa realidad - en la cual "ninguno de los que van a ella vuelve", como solía citar el Rab Shteinman -, al menos que así como tropieza con vanidades, también tropiece con palabras de Torá.
En Vayikrá Rabá se cita la famosa parábola, que también menciona el Zóhar HaKadosh: Se compara a unas personas que viajaban en un barco, y uno de ellos comenzó a perforar un agujero debajo de su propio asiento. Le dijeron: "¿Qué estás haciendo? ¡Nos vas a hundir a todos!". Él les respondió: "¿Acaso no estoy perforando debajo de mí? No se metan en lo mío. Ocúpate de tu camarote y no entres al mío, ¿qué te importa lo que yo haga en mi lugar?". Pero la terrible verdad es que cada transgresor que comete un pecado influye sobre la colectividad entera. Nadie puede decir: "Hago algo solo para mí"; no existe tal cosa. Las transgresiones de la comunidad se van acumulando, y un solo pecado puede causar un daño colosal y espantoso, de modo que sus culpas superen a los cabellos de su cabeza y ni en mil años pueda llegar a expiarlas.