Continuando con el capítulo 9 de Kohélet, después de haber estudiado sobre aquella pequeña ciudad sitiada por un gran rey, y sobre aquel hombre pobre y sabio que salvó la ciudad con su sabiduría - y ningún hombre se acordó de aquel hombre pobre -, viene Shelomó HaMélej y extrae una doble conclusión: por un lado, la enorme grandeza de la sabiduría, y por el otro, la mirada distorsionada de los seres humanos, que no juzgan las cosas por su verdadero valor, sino según quién las haya dicho. A partir de aquí, el capítulo continúa alabando el hablar con sosiego, que constituye la verdadera fuerza del sabio.
וְאָמַרְתִּי אָנִי טוֹבָה חָכְמָה מִגְּבוּרָה וְחָכְמַת הַמִּסְכֵּן בְּזוּיָה וּדְבָרָיו אֵינָם נִשְׁמָעִים׃ - Y dije yo: Mejor es la sabiduría que la fuerza, mas la sabiduría del pobre es despreciada, y sus palabras no son escuchadas.
Rashi explica: "Y dije yo" - al ver esto, me dije que mejor es la sabiduría que la fuerza. He aquí que precisamente la sabiduría de aquel que era despreciado a los ojos de todos fue la que venció a la fuerza, la que reprendió a aquel rey valiente y prevaleció frente a él.
La Guemará cuestiona en nombre de Rabí Yojanán: ¿Acaso la sabiduría de Rabí Akiva, que era un hombre pobre ("miskén"), fue alguna vez despreciada? "Miskén" significa pobre, y "la sabiduría del miskén es despreciada" significa que la sabiduría del pobre es menospreciada. Así suele ser el proceder del mundo: cuando un rico dice cualquier tontería, todos se ríen y celebran como si hubiera dicho una gran genialidad; en cambio, si un pobre dice algo profundamente sabio, nadie le da reconocimiento ni se molesta en sonreír. Pero Rabí Akiva fue pobre en su juventud, ¿acaso su sabiduría fue despreciada?
Sino que la Guemará interpreta el versículo de otro modo: se refiere a un anciano que se sienta y empobrece ("mamskín") sus propias palabras. Por ejemplo, un sabio que predica en público: "No favorecerás a nadie en el juicio", pero él mismo muestra favoritismo; "No aceptarás soborno", y él lo acepta; "No prestarás a interés", y él presta con usura. Esta persona enseña Torá, pero él mismo está empobrecido y desprovisto de lo que enseña. Al menos lo que tú mismo enseñas, ¡cúmplelo tú mismo! Y cuando no lo cumple, todos lo miran y dicen: "He aquí quien nos mandó no actuar así, y él mismo hace lo contrario de lo que dice". Su sabiduría se vuelve despreciable.
El Malbim distingue entre "miskén" y términos como "dal" o "aní" (pobre, indigente) y similares. El miskén no es tan menesteroso, sino que simplemente no es rico. Su explicación es reveladora: miskén es quien carece de "arei miskenot", es decir, ciudades de aprovisionamiento o tesoros. No significa que sea indigente en la miseria, sino que no posee grandes riquezas acumuladas. Por eso, precisamente aquí Shelomó HaMélej contrapone al miskén con el rey: se presenta un gran rey, y frente a él se halla un miskén - no un mendigo indigente, sino alguien que no posee riquezas ni tesoros como un monarca. Y del mismo modo está escrito: "Tierra en la cual no con escasez (be-miskenut) comerás en ella pan", lo que significa que tendrás almacenes llenos de grano y no comerás allí el pan en condición de falta de abundancia. "Miskén" es, por ende, el antónimo de rico.
El Sforno explica: si bien es cierto que mejor es la sabiduría que la fuerza, a pesar de todo, si la sabiduría se halla en un hombre humilde y sin riquezas, resulta despreciada. Después de que Shelomó nos mostró el poder de la sabiduría, pues con ella un solo individuo salvó a una ciudad entera siendo mejor que el poder militar, viene y nos enseña una profunda lección moral: hasta qué punto los seres humanos se dejan llevar por las apariencias exteriores. Un hombre sabio, perspicaz e inteligente expondrá las razones correctas, pero si es un hombre sin posición ni fortuna, sus palabras no serán escuchadas.
En contraste con esto, la gente suele decir: "Tal profesor lo dijo". Pero si preguntas: ¿en qué campo obtuvo su cátedra?, y resulta que en una especialidad sumamente estrecha, ¿qué autoridad tiene para opinar sobre asuntos de fe, moral o sociedad? ¿Acaso por ostentar el título de profesor tiene el monopolio de la sabiduría? Es muy posible que en la materia específica que estudió sepa mucho, pero fuera de ella nada en absoluto. Al contrario, otra persona que no consagró su vida entera a la microbiología bien puede tener un entendimiento mucho más amplio en otros temas. Un taxista común podría poseer una inteligencia práctica y un sentido común muy superiores a los suyos. No obstante, en un caso se dice "lo dijo el profesor", mientras que el otro es visto como un don nadie, un hombre simple. La sabiduría del pobre es despreciada: aun si expresa los conceptos más acertados y brillantes, puesto que socialmente es considerado sin prestigio ni estatus, su sabiduría queda devaluada ante los ojos de la gente.
Por cierto, la Guemará ya brindó un consejo al respecto: si una persona dijo un dbar Torá o una idea novedosa (jidush) y teme que no se lo acepten, ¿qué debe hacer? Que se apoye en grandes árboles ("itlé be'ashlé rabrvé"), es decir, que exponga la idea en nombre de grandes sabios. Entre nosotros no se acostumbra a actuar así, pues no se desea atribuir palabras infundadas a grandes personalidades, no sea que después pregunten: "¿Acaso aquel ilustre sabio dijo semejante cosa?". Sin embargo, la Guemará enseña que de esa manera las palabras se reciben de un modo muy distinto.
¿Qué se suele hacer entonces? Se dice: "Está escrito en los libros". En cierta ocasión, alguien se acercó a consultar a Rav Shalom Shwadron; deseaba exponer un jidush magnífico, pero temía que lo menospreciaran. Rav Shalom le aconsejó: "Escríbelo, y luego di: 'Lo encontré escrito'. Una explicación maravillosa sobre 'Y tomó Kóraj' - la encontré escrita. ¿Dónde está escrita? En mi libreta; después de haberla escrito, ¡la encontré escrita!". ¿Y por qué recurrir a esto? Porque la sabiduría del desvalido es despreciada.
Un alumno contó que estudiaba en la yeshivá de Ateret con Rav Baruj Mordejai Ezraji. El Rav planteó una dificultad en plena clase, y un joven se puso de pie y propuso una resolución. Su maestro lo rechazó categóricamente y le dijo: "No, el sentido simple del texto es este". Aquel estudiante fue a investigar y descubrió que el Rashba formulaba exactamente la misma explicación que él había propuesto. Regresó y le dijo: "Rabí, he aquí que el Rashba dice lo mismo que yo dije". Rav Baruj Mordejai examinó la fuente y sentenció: "Es verdad, pero el Rashba tiene las espaldas y la estatura para sostener eso; tú, ¿de dónde sacaste la audacia para afirmar semejante cosa?". Esta es la sabiduría del humilde que resulta menospreciada.
El Alshij HaKadosh explica que aquí el rey Shelomó habla con Ruaj HaKódesh (espíritu de santidad). Vemos que el hombre suele ir tras la mala inclinación (el Iétzer HaRá) y no tras la buena (el Iétzer HaTov), a pesar de que el Iétzer HaTov - el personaje sabio de la parábola - habla con sensatez, mientras que el Iétzer HaRá no es más que un "rey anciano y necio" y sus palabras son pura necedad. ¿Quién ignora acaso que sus consejos conducen a la perdición? Siendo así, ¿por qué la gente continúa prestándole oídos? Ante esto expresa Shelomó: "Y me dije a mí mismo" - reflexioné sobre el asunto y llegué a esta conclusión: "que la sabiduría del desvalido es despreciada".
¿Y por qué se percibe al Iétzer HaTov como un desvalido o miserable? Porque le exige al hombre actitudes de austeridad y abatimiento. Le demanda considerarse indigno a sus propios ojos, recordándole que proviene de una gota hedionda y que su destino final es un lugar de polvo, gusanos y podredumbre. Le dice: "Necesitas rectificar tus faltas; viste cilicio y ceniza, aflígete y llora día y noche por las transgresiones que cometiste". Un individuo soberbio jamás apreciará una sabiduría semejante, colmada de humillaciones. "Si te ultrajaron o te gritaron: calla, no respondas". En pocas palabras, ¿qué pide? Sometimiento. ¿Qué exige? Privarme de placeres, impedir que haga cuanto me plazca y no dejarme actuar con total desenfreno.
En cambio, el Iétzer HaRá ¡cuán simpático parece, cuánto finge amarme!: "Come manjares suculentos, bebe licores dulces, vístete de púrpura con deleites, con altivez y orgullo, pues nadie se compara a ti". Nos hace sentir bien. "¿Se puede comer esto?" - "Come tranquilo, sírvete otra porción, buen provecho". "¿Hay acaso dudas de cashrut?" - "'Comerán los humildes y se saciarán', no te preocupes. Es solo faláfel, ¿qué problemas puede tener? La ensalada proviene de una gran empresa, seguramente ya fue diezmada. ¿El hummus y los posibles insectos? Todo ha sido triturado, rige la anulación legal (bitul). ¿La tejina? Hoy en día nadie utiliza sésamo puro, es solo almidón y agua, ¿no ves cómo se te pega a las manos? ¿Y los condimentos picantes? También fueron molidos, quédate en paz. Ponle abundante picante". Así actúa el Iétzer HaRá: qué agradable se muestra, cuánto aparenta querernos y cuánto desea que la pasemos bien. Pero la sabiduría del desvalido es despreciada: el Iétzer HaTov siempre parece buscar nuestra mortificación: "esto está prohibido", "aquello no lo hagas", "aquí hay una falla", "allí no mires" y "eso es lashón hará". Solo recato y renuncia parece exigir. Tal es la errónea percepción del ser humano, y por ese motivo su sabiduría resulta menospreciada y la gente no acata los consejos del Iétzer HaTov.
Una segunda razón explica el Alshij a partir de las palabras "y sus palabras no son escuchadas", enfoque muy afín a las enseñanzas de Rav Shalom Shwadron. Si el Iétzer HaTov persiguiera e importunara constantemente al hombre para que escuche sus advertencias, cabría la posibilidad de que este le prestase atención. Sin embargo, la realidad es la opuesta: el Iétzer HaRá es quien asedia sin tregua. Cuando una oportunidad de transgresión se cruza ante una persona, esta golpea, incomoda y no le da respiro. Piensa continuamente en el pecado, anhela una y otra vez aquello prohibido. Tiene una murmuración jugosa en la punta de la lengua: "¿Lo digo o no lo digo? Espera, tal vez sea constructivo (letóelet), quizás constituya una necesidad legítima, tendré que averiguarlo...". El Iétzer HaRá se disfraza de erudito meticuloso. En definitiva: golpea y acosa sin cesar.
El Iétzer HaTov, en cambio, ofrece su buen consejo... y guarda silencio. Es imposible que el Iétzer HaTov hostigue a una persona para cumplir una mitzvá repitiendo sin parar: "¡Vamos, haz la mitzvá, cumple el precepto!". El Iétzer HaTov es pausado, sereno y delicado. El Iétzer HaRá es invasivo y violento, tal como se describió: armas de asedio, redes y trincheras. El hombre siente una tremenda presión interior y sabe que la lucha no es nada sencilla. Pero el Iétzer HaTov se limita a insinuar apenas, como al descuido y con un susurro leve - "y sus palabras no son escuchadas", porque operan casi a modo de sutil indicación. Entre tanto, el Iétzer HaRá actúa como el dueño de la morada y se adueña de todos los miembros del cuerpo, sus vasallos, casi a gritos y con aspereza. Una explicación verdaderamente luminosa.
El Rabino Emil Lublin explica que la palabra "misken" (pobre) puede interpretarse en el sentido de "sojén", y Jazal enseñan que se refiere a una persona entregada al placer, alguien que va tras los deseos y los deleites terrenales. La sabiduría de alguien así es despreciada. Es decir, incluso si esta persona es sabia en la Torá, pero se ve claramente que le gusta la buena vida, viajar al extranjero a cada instante, los paseos y los placeres, ¿cómo lo mirará la gente? ¿Quién querrá aprender Torá de él? Su sabiduría es despreciada. En cambio, cuando la gente ve a un hombre que es el gran asceta de la generación, toda la generación se convierte en su discípula. Con el Rab Shteinman, cada persona sentía la necesidad de apegarse a él, porque veían en él a alguien totalmente alejado de cualquier búsqueda de placer. Pero la sabiduría del "sojén", del hombre apegado al placer, resulta despreciada y no se recibe Torá de su boca.
Él explica además que el yetzer hatov (la inclinación al bien) es llamado "un joven pobre y sabio", y la sabiduría del pobre es despreciada: él se siente pequeño y humilde ante sus propios ojos. Por así decirlo, el yetzer hatov siente vergüenza de expresarse, le cuesta hablar. Y de igual modo, quien se conduce según la sabiduría del pobre, siguiendo el consejo del yetzer hatov, la mayoría de las veces carece de audacia y se siente poca cosa. En cambio, los malvados - "el camino de los impíos prospera" -, porque son los osados y desvergonzados de la época.
Y es sabido que en los tiempos previos a la llegada del Mashíaj (ikvatá deMashíja) "la insolencia aumentará" (jutzpá yasgué). Explican los maestros del Musar: "yasgué" no significa únicamente que el descaro crecerá, sino también que tendrá éxito; quien actúe con audacia triunfará. Y se enseña que esto encierra también una dimensión de santidad: dado que es necesario arrebatar la lanza de la mano del egipcio, se debe actuar con firmeza y determinación. No se trata, Dios no lo permita, de descaro en un sentido negativo, faltando al respeto al prójimo, sino de audacia en santidad (azut dekdushá): para difundir la Torá, para acercar a las personas. Pero si una persona le teme constantemente a su propia sombra, con miedo e inquietud por "el qué dirán", "cómo refutarán mis palabras" o "cómo se opondrán a mí", su sabiduría quedará desatendida, y alguien así no logrará grandes frutos.
El Sar HaKadosh interpreta este versículo en referencia a un litigante que presenta sus argumentos ante el juez antes de que se presente su contraparte, y luego llega el otro y lo rebate. El que llega en segundo lugar ve su sabiduría menospreciada. Incluso si cuenta con los alegatos más brillantes, su sabiduría resulta desdeñada, porque su oponente se le adelantó ante el juez y expuso primero sus argumentos. Por esta razón enseñaron Jazal que le está prohibido al juez escuchar a una de las partes antes de que ambas estén presentes ante él, ya que la primera impresión conceptual se fija en la mente humana y luego resulta muy difícil librarse de ella. "Escuchad entre vuestros hermanos": se debe oír a ambos litigantes juntos, cuando los dos están de pie frente a él. Y si el segundo llegó más tarde, a causa de ello su sabiduría se ve desestimada y sus palabras no son aceptadas, aunque presente las razones más sensatas.
El Midrash HaGadol plantea una pregunta: ¿qué le importa a la sabiduría si sale de la boca de un rico o de la boca de un pobre? Sabiduría es sabiduría, ¿por qué habría de ser despreciada? La respuesta es que el versículo habla de quien es pobre en conocimientos de Torá, y por eso sus palabras no hallan eco en el corazón de quienes lo escuchan.
Y en esto yace una gran lección moral. Muchas veces una persona desea abrir una clase de Torá. Le preguntan: "¿Quién enseñará?". Y responde: "Yo". Le preguntan: "¿Cuál es tu formación?". Y contesta: "Ya llevo medio año en teshuvá, Baruj Hashem". Y sin embargo, hubo gigantes espirituales que pasaron diez años madurando en silencio antes de presentarse siquiera ante el público. Esto no significa que únicamente quien domina la Torá entera de principio a fin tenga permitido hablar, ciertamente no. Pero al menos debe poseer conocimientos fundados, haber adquirido sabiduría a lo largo de los años, haberse formado en una yeshivá o en un kollel; una persona así está en condiciones de enseñar. En cambio, quien no ha estudiado debidamente y pretende lanzarse a enseñar, sobre él se aplica: la sabiduría del pobre es despreciada. Para recargar a otros, uno mismo debe venir con las baterías cargadas.
Cabe recordar que en una época existió la emisora "Arutz 2000", la pionera de las radios comunitarias de Torá. Se necesitaba convocar personas para las transmisiones, y no muchos se ofrecían de forma voluntaria, ya que solía intervenir la policía con multas y situaciones complejas. Como resultado, también acudían personas que no estaban capacitadas para ello, y a veces ni siquiera sabían leer un versículo como es debido. En el versículo "la sabiduría da vida a sus dueños" (haJojmá tejayé vealeja), uno leyó el texto sin vocales como "ve-hajojmá tejayé baaliá" (y la sabiduría vivirá en ascenso), e incluso improvisó una interpretación: que el hombre siempre debe vivir en elevación en el servicio divino. Y hubo otro que quiso anunciar una melodía y dijo: "Y ahora escucharemos la canción Kumá Hashem", ¡pronunciándolo como "piso cinco" (komá jamesh)! Cuando una persona no tiene la preparación adecuada, ¿qué puede transmitir? Errores y conceptos inexactos. La sabiduría del pobre es despreciada, y sus palabras no encuentran eco en el corazón de los oyentes.
Y concluye el Midrash: en cambio Moshé y Aharón, al haber sido diligentes en las palabras de Torá y encontrarse limpios y desapegados de cualquier vanidad mundana, eran dignos de reprender a Israel; sus palabras resultaban gratas al corazón de quienes las oían, y el pueblo las aceptaba con amor. Hay aquí también un matiz fundamental respecto a la reprensión: cuando alguien reprende sin estar verdaderamente a la altura, no se comprende qué pretende lograr: ¿cómo vas a reprochar si tú mismo te conduces de otra forma? En cambio, cuando los guías que reprenden están despojados de todo interés personal, como Moshé y Aharón, sus palabras son bien recibidas en el corazón de su pueblo.
El libro Orjot Tzadikim aconseja precisamente esto que mencionamos: por eso, que ponga sus palabras en boca de un sabio y de un rico, para que aquel las haga oír y él guarde silencio. ¿Quieres decir algo? Consíguete un altavoz: ese rico o ese sabio. Y cuando digan: "Fulano dijo esto", las palabras causarán el impacto adecuado.
דִּבְרֵי חֲכָמִים בְּנַחַת נִשְׁמָעִים מִזַּעֲקַת מוֹשֵׁל בַּכְּסִילִים׃ - Las palabras de los sabios, escuchadas con sosiego, son más aceptadas que el clamor de un gobernante entre los necios.
Rashi explica: "Las palabras de los sabios son escuchadas con calma": son bien recibidas por la gente, se escuchan y se aceptan con serenidad y con amor. "Más que el clamor del gobernante entre los necios": se refiere a los reyes de las naciones idólatras. Las palabras de los sabios son escuchadas con sosiego por Israel mucho más de lo que los gentiles escuchan a los necios, es decir, a sus propios reyes que les gritan.
Y antes de citar el magnífico ejemplo de Rashi, cabe recordar una famosa historia acerca de Rabí Leví Itzjak de Berdítchev. En la víspera de Pésaj, pasada la hora límite para la eliminación del jametz, salió a dar un paseo. Pasó por el mercado negro local, se acercó a un comerciante y le preguntó: "¿Podrías venderme un paquete de cigarrillos importados?". El hombre le respondió: "Por supuesto; ¿de qué marca, de qué clase, qué cantidad? De todo hay". Se dirigió a otro y le preguntó: "¿Tienes una alfombra importada de Cachemira?". Respondió: "Sí, ¿qué medidas, qué tamaño, qué color?". Y eso que estaba prohibido importarlo, pero aun así, en el mercado negro se conseguía de todo.
Luego fue al barrio judío. Preguntó: "Reb Yid, ¿tienes por casualidad un poco de jametz, un trozo de pan?". Le respondieron: "¿De qué está hablando el Rav? Ya lo hemos quemado todo". Se acercó a otro: "¿Tienes algo de pasta, ravioles, lo que sea?". Contestó: "¡De ninguna manera! Es víspera de Pésaj, ya eliminamos todo". Nadie entendía qué quería el Rav. Entonces se dirigió al Creador y exclamó: "¡Ribonó shel Olam, Soberano del Universo! ¿Dónde existe otro pueblo semejante? El zar dispone de soldados, tiene un ejército; si atrapa a alguien, le esperan la cárcel y castigos severos. Y con todo eso, dondequiera que vayas puedes conseguir cualquier cantidad de mercancía de contrabando y artículos prohibidos, pues todos sus ejércitos no le alcanzan para hacer cumplir sus órdenes. En cambio Tú, escribiste en la Torá por medio de Moshé Rabenu hace tres mil años: 'No se verá en tu posesión jametz', ¡y no hay judío en cuya casa se pueda hallar una migaja de pan! Y Moshé Rabenu no tiene policías, ni el Santo, Bendito Sea, envía ahora ángeles a castigar al transgresor; simplemente la palabra de Hashem permanece y se sostiene para siempre".
Y este es precisamente el sentido de las palabras de Rashi: "Más que el clamor del gobernante entre los necios": los reyes de las naciones idólatras. Moshé falleció hace tantos años, y todavía sus decretos son aceptados y cumplidos por Israel; mientras que cuántos decretos promulgan los reyes de las naciones sobre Israel y sus palabras no se sostienen. El sentido no se limita únicamente a Israel, sino a cuántos decretos imponen los reyes de las naciones que jamás llegan a cumplirse. Y se puede precisar también en esa expresión: "promulgan decretos contra Israel y sus palabras no se cumplen", pues el Santo, Bendito Sea, nos libra de sus manos. Aquel monarca se cree un rey supremo, pero el Santo, Bendito Sea, nos salva del poder de esos reyes y de tales decretos.
El Santo Alshij explica que aquí se encuentra la respuesta al planteamiento del versículo anterior. Allí se decía: "la sabiduría del pobre es despreciada", siendo el iétzer hatov ese pobre cuyas palabras no son aceptadas; y parecería no haber equilibrio entre el iétzer hatov y el iétzer hará, pues la inclinación al mal es avasallante, exigente, grita y empuja, mientras que la inclinación al bien solo aconseja con delicadeza. A esto responde el Espíritu Santo: "Las palabras de los sabios se escuchan con calma". No digas que las palabras del iétzer hatov no se escuchan; más bien, las palabras de los sabios son escuchadas, ¿cuándo?, en sosiego. Si estuvieras sereno y en calma, verías con cuánta claridad se escuchan.
¿Por qué no escuchas la voz del iétzer hatov? Porque estás aturdido, porque corres con precipitación tras los deseos materiales y la mundanidad. Pero si una persona se dijera a sí misma: "Voy a calmarme, a reflexionar serenamente y a evaluar si debo actuar o abstenerme", entonces escucharía al iétzer hatov y aceptaría sus palabras. Esto es lo que enseñan los maestros del Musar: que la mala inclinación es como un caballo desbocado en plena batalla. ¿De qué manera consigue que el hombre haga su voluntad? Empujándolo y aturdiéndolo: "Tienes que hacerlo ya, de inmediato, ahora mismo; corre aquí y allá, no te detengas, no lo dejes pasar". Pues sabe muy bien que, en el instante en que el ser humano se detenga un momento a descansar, inevitablemente comprenderá que todo es falsedad y lo abandonará.
De aquí se desprende el consejo que mencionamos: el iétzer hará siempre exige "ahora", "en este instante", "ya". Y la manera de hacerle frente es: "Sal a luchar contra Amalek mañana". Es decir, no le digas "no lo haré", sino más bien: "Haré lo que quieres, pero mañana". Si te dice: "Vámonos ahora", dile: "De acuerdo, terminaré de estudiar y luego iremos". Si le dices directamente "no iremos", no te dejará en paz e insistirá continuamente; pero una vez que termines de estudiar, verás que ya se te han quitado las ganas. Y así ocurre en cada situación.
¿Y de dónde aprendemos esta forma de combatir? Del propio yetzer hará, tal como dice el versículo: "Y arrebató la lanza de la mano del egipcio". Pues ese es exactamente su método contra el yetzer hatov: cuando el yetzer hatov quiere que hagas algo ahora mismo, el yetzer hará dice: está bien, no hay problema, pero mañana; a partir del próximo tratado, del próximo mes; hazlo, pero no ahora, ¿cuál es el apuro? Con esa misma táctica debemos luchar contra él. "Sal a luchar contra Amalek mañana" - ¿cuál es la esencia de Amalek? El "mañana". Amalek está habituado a ser golpeado en el "mañana", porque esa es su cualidad: posponer siempre lo bueno. Por lo tanto, cuando venga a proponerte una transgresión, no le digas "no"; dile "mañana", y luego verás cómo por sí solo el impulso se desvanece.
Y concluye el versículo: "Más que el clamor del gobernante entre los necios". El reclamo era que el yetzer hará empuja, grita y exige, mientras que el yetzer hatov es demasiado silencioso y sutil. Viene el texto y te dice: si estuvieras en calma y serenidad, verías que las palabras de los sabios del yetzer hatov se escuchan más que los gritos del yetzer hará en los necios - es decir, en los miembros del hombre, que son los necios que le obedecen. Escucharías la voz del yetzer hatov y harías su voluntad. Pero como no estás en serenidad, escuchas el clamor del que gobierna a los necios más que las palabras de los sabios pronunciadas con sosiego.
El Midrash expone: "Las palabras de los sabios con sosiego son escuchadas" - se refiere a Amram y su tribunal rabínico, quienes dijeron: "¿De qué nos sirve engendrar hijos si luego son arrojados al Nilo?", y deliberaron y decidieron en secreto, tras la puerta y la cerca: hasta aquí la existencia del mundo. "Más que el clamor del gobernante entre los necios" - este es el Faraón, que decretaba: "Todo hijo varón que nazca, arrojadlo al río", y no prestaron atención a su decreto.
Es decir: Amram y su tribunal dijeron al principio que qué beneficio había en engendrar para luego arrojar al Nilo, pero al final, a raíz del consejo de Miriam - "tu decreto es más severo que el del Faraón, pues tú decretas incluso contra las hembras" -, votaron y resolvieron en la intimidad más reservada, tras la puerta y la cerca, que el mundo debe seguir existiendo. Pues de lo contrario, el mundo cesaría, ya que ni siquiera nacerían niños. Y esto tuvo más fuerza que el clamor del gobernante entre los necios, los gritos del Faraón, y al final prevalecieron sus palabras y no las de él.
El Imrei Shéfer explica: las palabras de los sabios, aunque se pronuncien con calma y sin alzar la voz, son escuchadas y aceptadas por la gente, más que el clamor del gobernante entre los necios, pues aunque ostente el poder, todo su griterío tiene mucho menos alcance.
Y aquí hay un mensaje de enorme trascendencia. Cuando una persona dice sus palabras con serenidad, estas penetran en el corazón. En cambio, cuando las expresa a los gritos, tal vez en el momento parezca que causaron impacto y provocaron cierta reacción, pero se trata de una impresión inmediata, superficial, que se desvanece con rapidez. Y la razón es simple: el ser humano no se inclina a cumplir aquello que le imponen a los gritos, pues con ello se lo humilla y se lo rebaja a ser un mero ejecutor de órdenes. Por naturaleza esto despierta resistencia: "¿acaso tú vas a mandarme?". Y tal vez en tu presencia haga lo que pides, pero a tus espaldas, no. Basta observar lo que ocurre en escuelas y en diversos ámbitos donde algunos pretenden imponerse por la fuerza, con gritos y amenazas: frente a ti el alumno hará lo que deseas, pero eso no es educación, sino mero adiestramiento. El educando debe ser formado, y estar educado significa cómo se comporta cuando el maestro no está a su lado, cuando no se siente bajo amenaza. Es allí donde se comprueba la verdadera educación.
Ciertamente, en lo inmediato resulta muy tentador gritar y amenazar, pues produce respuestas instantáneas: lo que ordené se hizo en el acto. Pero ¿cuánto tiempo perdura eso? Es como el hielo: muy firme, pero solo por unos minutos. Y siempre se debe tener presente: la educación es una carrera de larga distancia, un principio que muchos pasan por alto. En una maratón no se mide quién tomó la delantera en los primeros dos metros; se llega a la meta, y allí se comprueba quién completó el recorrido. A menudo ocurre lo contrario: quien arranca con una carrera vertiginosa se queda sin aire y no llega a la meta. ¿Y quiénes sí llegan? "Las palabras de los sabios con sosiego son escuchadas": aquellos cuya educación se impartió con serenidad. El educador no exige: "Hazlo ya mismo porque yo lo ordeno, y ¡ay de ti si no lo haces!", sino que reitera los conceptos una y otra vez, y estos van calando con sosiego. Quizás en este momento el niño educado con serenidad aún no haya aprendido y el que fue forzado sí aparente haberlo hecho; pero a largo plazo, las palabras de los sabios con sosiego son las que perduran. Bien se sabe cuál fue el destino de todos aquellos métodos basados en "obligar y someter", y dónde se encuentran hoy en día.
Un comandante militar organiza a sus soldados, conversa con ellos, les brinda charlas de motivación y los orienta, pero luego llega la realidad del combate. En medio de la batalla ya no hay serenidad; allí solo resuenan los alaridos de la contienda. Sobre esto viene la Escritura y enseña: sabe que las palabras de los sabios con sosiego son escuchadas. El comandante que organiza las cosas con calma antes de salir a la guerra, cuyos entrenamientos se realizan con paciencia y templanza, es quien tendrá éxito en el combate.
En cambio, "el clamor del gobernante entre los necios" describe la situación en que el comandante les grita a sus hombres en medio de la batalla misma: "¡No están peleando como es debido, no se conducen correctamente, no hacen las cosas bien!". Para entonces ya es demasiado tarde; en medio del fragor del combate, gritar no sirve de nada. Se requieren palabras sabias transmitidas en momentos de serenidad, antes de la contienda, para que surtan efecto. Y este es el conocido principio: difícil en el entrenamiento, fácil en la batalla.
Rabí Akivá se mantuvo en sus últimos momentos con semejante serenidad, mientras desgarraban su carne con peines de hierro y él recitaba el Shemá Israel. Le dijeron: «Rabenu, ¿hasta este punto?». Les respondió: «Todos mis días estuve angustiado por este versículo, preguntándome cuándo llegaría a mis manos para poder cumplirlo». ¿Qué quiso decirles? «¿Acaso creen que acabo de adquirir esta serenidad en este instante? No - llevo años entrenándome para este momento».
Así, la persona que llega a un momento semejante no pierde la compostura, sino que se mantiene serena. ¿Cuándo aprende uno emuná y bitajón? Cuando todo está en orden y todo fluye. Y cuando llega el momento de la prueba, se mantiene firme y erguido. Pero quien nunca aprendió, porque sentía que no lo necesitaba ya que todo marchaba bien, cuando de repente sobreviene una crisis, se derrumba y se hace pedazos. ¿Qué ocurrió? Cuando era el momento oportuno, no te entrenaste; no te ejercitaste en el bitajón, en la emuná en Hashem, en el servicio a Hashem ni en el apego a Él.
Por eso se necesita un comandante militar que organice las tropas antes de salir a la guerra: prepárate contra el iétzer hará antes de la batalla, y no esperes al momento del combate, pues «en el momento en que domina el iétzer hará, nadie se acuerda del iétzer hatov» - en la hora del mal instinto, nadie recuerda siquiera que existe algo llamado buen instinto. No solo no se lucha contra él, sino que ni siquiera se recuerda su existencia. Por eso es necesario que las palabras se pronuncien todavía en tiempos de calma, para que entonces puedan ser escuchadas.
Rabí Amram Abargel, citado en el Meam Loéz, interpreta el versículo de un modo muy interesante. En su época, cuando el pueblo de Israel tenía la soberanía y el poder, los jueces no necesitaban recurrir a amenazas ni infundir miedo, porque «jueces y oficiales pondrás para ti en todas tus puertas»: junto al juez había un oficial que castigaba, golpeaba y disciplinaba con la correa, encargándose de que se cumpliera al pie de la letra todo lo que el juez dictaminaba. Por lo tanto, los litigantes acataban el veredicto y todo marchaba en orden.
Y esto es lo que dice el versículo: las palabras de los sabios - que son los jueces - se escuchan en calma. ¿Y por qué son escuchadas? «Por encima del clamor del gobernante entre los necios» - gracias a que había un gobernante y un oficial que alzaba la voz ante los insensatos y los obligaba a cumplir el dictamen del juez. Pero cuando no hay un oficial que amoneste a los necios ni autoridad sobre ellos, las palabras de los sabios que hablan con calma dejan de ser escuchadas, pues la gente se dice a sí misma: «¿Por qué tengo que hacerle caso? ¿Acaso puede obligarme? ¿Acaso tiene un tribunal de ejecución?». Y en consecuencia desprecian sus palabras. Sin embargo, cuando existe el clamor del gobernante entre los necios, las palabras de los sabios, aun pronunciadas con sosiego, son escuchadas.
Hay dos caras de una misma moneda en estos versículos. Por un lado, «mejor es la sabiduría que la fuerza», y aun así «la sabiduría del pobre es despreciada»: los seres humanos suelen valorar las palabras según quién las pronuncia y no por su valor intrínseco - ya sea que el menesteroso sea el pobre materialmente, o bien aquel que hace «pobres sus palabras» al no poner en práctica lo que exige, o bien el que actúa como un administrador interesado en el placer, o quien está desprovisto de palabras de Torá. Y en la profundidad del asunto, como explica el Alshij, el iétzer hatov es el verdadero pobre: su sabiduría se percibe como algo desdeñable, y él solo insinúa con delicadeza sin presionar, mientras que el iétzer hará grita y se impone con tiranía. Por otro lado, la Escritura nos enseña el secreto del poder de la serenidad: «las palabras de los sabios en calma son escuchadas» - los decretos de Moshé perduran desde hace miles de años mientras que los decretos de los reyes de las naciones quedaron anulados; Amram y su tribunal prevalecieron sobre el clamor del Faraón; y en la educación y en el servicio a Hashem, quien se prepara con calma antes de la batalla es quien triunfa en el combate. Y si tan solo te permites calmarte y serenar tu mente, descubrirás que las palabras del iétzer hatov se escuchan con total claridad, mucho más que todo el clamor del gobernante entre los necios.