En esta parte del capítulo, Shelomó HaMélej pasa del análisis sobre la casualidad y el destino al elogio de la sabiduría. Hasta aquí dijo: "Ni es de los sabios el pan", es decir, no esperes que la sabiduría te sustente por sí sola y te provea de todo bien; y a partir de aquí viene a demostrar que la sabiduría posee un poder inmenso, una fuerza superior a la valentía, a las armas y a los ejércitos. Estos versículos son breves, pero Jazal, los Rishonim y los comentaristas hallaron en ellos un mundo entero: desde la salvación de Nóaj y de Egipto, hasta la batalla personal de cada ser humano contra su propia inclinación al mal (yétzer hará).
גַּם־זֹה רָאִיתִי חׇכְמָה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ וּגְדוֹלָה הִיא אֵלָי׃ - También esto he visto como sabiduría debajo del sol, y me parece grande.
Una de las enseñanzas de Jazal interpreta este versículo en sentido peyorativo. Dijo Rav Shemuel bar Imi: este pensamiento se refiere a la astucia de los tramposos en sus engaños, como aquel que mezcla agua en el vino, o quienes fabrican balanzas con un brazo más largo de un lado y más corto del otro. Es decir, hay personas que emplean su ingenio debajo del sol, y toda su sabiduría es pura picardía. Adulterar el vino con agua no es un invento contemporáneo; existió desde siempre: se añade agua e inmediatamente se obtiene mayor volumen de vino. Menos mal que en la gasolina el agua no se mezcla con facilidad y arruina el motor de inmediato, pues de lo contrario presenciaríamos las mismas tretas en ese ámbito.
Una segunda trampa: balanzas en las que un brazo es ligeramente más largo que el otro. Al colocar la mercadería en el lado largo, se requiere un contrapeso mayor en el lado corto para equilibrarla, y así el cliente siempre paga de más. El tramposo no hace visible esa diferencia para no despertar sospechas. Y la Guemará menciona una treta todavía más ingeniosa: la vara de la balanza era hueca y albergaba en su interior una canica o bola de hierro, con una hendidura en el centro donde reposaba. Al pesar, inclinaba la balanza para que la bola rodara hacia un lado, colocando la pesa en el otro; si la esfera pesaba cien gramos, ganaba cien gramos por cada kilo. Luego nivelaba la balanza, la bola regresaba a su muesca y todo quedaba disimulado en el interior. Sobre maniobras como esta afirma la Guemará: "¡Ay de mí si hablo, ay de mí si callo!". Si hablo, temo que los estafadores aprendan un nuevo ardid; y si callo, engañarán a la gente sin que nadie lo advierta. Al menos, al denunciarlo, las personas podrán estar alertas.
Ibn Ezra explica el versículo en sentido positivo: dado que antes se afirmó que "ni es de los sabios el pan", como si no cupiera esperar demasiado de la sabiduría, aquí viene a encomiar al sabio para demostrar que la sabiduría humana encierra una enorme utilidad, tal como se explicará en los versículos siguientes mediante el relato del sabio que rescató a la ciudad.
El Sforno agrega: en ocasiones, la sabiduría logra sobreponerse al orden cósmico natural y al azar, en especial cuando el suceso no sobreviene de manera intempestiva. Quien actúa con sensatez y sabiduría puede sobreponerse incluso a lo que le estaba trazado según la constelación celeste, las influencias astrales a través de las cuales desciende la provisión al mundo. Así lo encontramos en Janá, quien gracias a su sabiduría para formular su pedido y mediante su plegaria logró alterar el orden de la naturaleza. Y respecto a "me parece grande", explica Metsudat David: esa sabiduría es sumamente valiosa ante mis ojos, pues encierra la capacidad de transformar la realidad.
El Imré Shéfer señala que, a partir de este punto, Shelomó retoma los proverbios breves de sabiduría y vuelve a ocuparse de la excelencia de la sabiduría tratada en capítulos anteriores. "También esto vi como sabiduría debajo del sol": más allá de todas las virtudes ya mencionadas, observé en la sabiduría algo sumamente distinguido, algo grande y de enorme peso a mis ojos. ¿Y de qué se trata?
עִיר קְטַנָּה וַאֲנָשִׁים בָּהּ מְעָט וּבָא־אֵלֶיהָ מֶלֶךְ גָּדוֹל וְסָבַב אֹתָהּ וּבָנָה עָלֶיהָ מְצוֹדִים גְּדֹלִים׃ - Había una pequeña ciudad con pocos hombres en ella; y vino contra ella un gran rey, la sitió y levantó contra ella grandes baluartes.
וּמָצָא בָהּ אִישׁ מִסְכֵּן חָכָם וּמִלַּט־הוּא אֶת־הָעִיר בְּחׇכְמָתוֹ וְאָדָם לֹא זָכַר אֶת־הָאִישׁ הַמִּסְכֵּן הַהוּא׃ - Y se hallaba en ella un hombre pobre y sabio, y él salvó la ciudad con su sabiduría, pero nadie se acordó de aquel hombre pobre.
וְאָמַרְתִּי אָנִי טוֹבָה חׇכְמָה מִגְּבוּרָה וְחׇכְמַת הַמִּסְכֵּן בְּזוּיָה וּדְבָרָיו אֵינָם נִשְׁמָעִים׃ - Y dije yo: Mejor es la sabiduría que la fuerza, pero la sabiduría del pobre es menospreciada y sus palabras no son escuchadas.
Los tres versículos forman una sola secuencia continua: una ciudad pequeña y pocos hombres en ella, un gran rey viene y levanta contra ella grandes baluartes - es decir, le impone un asedio -, y al final había en la ciudad un hombre pobre y sabio que salvó la ciudad con su sabiduría frente a aquel gran rey; y a pesar de ello, nadie se acordó de él. ¿A qué se refiere esto? Nuestros Sabios (Jazal) interpretaron esta parábola en muy diversos contextos.
Primera interpretación: "Una ciudad pequeña" - este es el mundo. "Y pocos hombres en ella" - esta es la generación de Enosh y la generación del Diluvio. "Y vino contra ella un gran rey y la cercó" - este es el Santo, bendito sea. "Y levantó contra ella grandes baluartes" - pues la preparó para el Diluvio. "Y se hallaba en ella un hombre pobre y sabio" - este es Noaj. "Y él salvó la ciudad con su sabiduría" - pues les decía: insensatos, mañana vendrá el diluvio, ¡hagan teshuvá! Mas no sirvió de nada, "y nadie se acordó de aquel hombre pobre" - no tomaron en cuenta sus palabras. Dijo el Santo, bendito sea: ustedes no se acordaron de él, mas Yo me acordaré de él, como está dicho: "Y se acordó Dios de Noaj".
Otra interpretación: "Una ciudad pequeña", esto es Egipto; "y pocos hombres en ella", estos son los egipcios; "y vino contra ella un gran rey y la cercó", este es el malvado Faraón; "y levantó contra ella grandes baluartes". "Y se hallaba en ella un hombre pobre y sabio", este es Yosef; "y él salvó la ciudad con su sabiduría", pues le dijo al Faraón: "Nombre el rey inspectores"; de no haber sido por él, todo Egipto habría muerto de hambre. "Y nadie se acordó de aquel hombre pobre", como dice el versículo: "Y se levantó un nuevo rey sobre Egipto que no conocía a Yosef". Dijo el Santo, bendito sea: ustedes no se acordaron de él - y según el sentido llano, la intención del Midrash es "ustedes habrán de olvidarlo en el futuro" - mas Yo me acordaré de él, como dice: "Y Yosef era el gobernador sobre la tierra"; Yo he de recordarlo y otorgarle un gran éxito.
Otra interpretación: "Una ciudad pequeña", esto es Egipto; "y pocos hombres en ella", estos son los hermanos de Yosef; "y vino contra ella un gran rey y la cercó", este es Yosef, que ya era rey; "y levantó contra ella grandes baluartes", estos son los tres decretos que impuso para asegurar que los hermanos llegaran ante él: que ningún esclavo entrara a Egipto, que ningún hombre entrara con dos asnos y que nadie entrara sin anotar su nombre, el de su padre y el de su abuelo. "Y se hallaba en ella un hombre pobre y sabio", este es Yehudá; "y él salvó la ciudad con su sabiduría", pues dijo: "Yo saldré fiador por él". "Y nadie se acordó", dijo el Santo, bendito sea: ustedes no se acordaron de él, mas Yo me acordaré de él, como dice: "Y envió a Yehudá delante de él... para dar instrucciones antes de su llegada a Goshén".
Otra interpretación: "Una ciudad pequeña", esto es Egipto; "y pocos hombres en ella", este es el pueblo de Israel, como está dicho: "Con setenta almas descendieron tus padres a Egipto". "Y vino contra ella un gran rey", este es Faraón; "y la cercó y levantó contra ella grandes baluartes", pues impuso decretos despiadados sobre Israel. "Y se hallaba en ella un hombre pobre y sabio", este es Moshé, como está dicho: "Así ha dicho Hashem: hacia la medianoche"; "y él salvó la ciudad con su sabiduría", como dice: "Y tomarán de la sangre", y gracias a ello Israel se salvó cuando pasó el destructor. "Y nadie se acordó de aquel hombre pobre", después de entrar a la tierra y seguir a la idolatría, olvidando lo que Moshé hizo por ellos al sacarlos de Egipto; dijo el Santo, bendito sea: ustedes no se acordaron de él, mas Yo me acordaré de él, como dice: "Y se acordó de los días de antaño, de Moshé y de Su pueblo".
Otra interpretación: "Una ciudad pequeña", esto es el Sinaí; "y pocos hombres en ella", este es Israel; "y vino contra ella un gran rey", este es el Santo, bendito sea; "y la cercó y levantó contra ella grandes baluartes", estos son los 248 mandamientos positivos y los 365 preceptos negativos. "Y se hallaba en ella un hombre pobre y sabio", este es Moshé, como dice: "A la ciudad de los fuertes subió el sabio", pues ascendió a lo Alto. "Y él salvó la ciudad con su sabiduría", como dice: "No lo tocará mano", advirtiéndoles que no se acercaran al monte. "Y nadie se acordó", dijo el Santo, bendito sea: ustedes no se acordaron de él, mas Yo me acordaré de él, pues está escrito: "Acordaos de la Torá de Moshé, Mi siervo".
Y una última interpretación de este grupo: "Una ciudad pequeña", esto es el Sinaí; "y pocos hombres en ella", este es Israel; "y vino contra ella un gran rey", esta es la mala inclinación (yetzer hará); "y levantó contra ella grandes baluartes", como dice: "Estos son tus dioses, Israel". "Y se hallaba en ella un hombre pobre y sabio", este es Moshé, como dice: "¿Por qué, oh Hashem, se encenderá Tu ira contra Tu pueblo?"; pues tras el pecado del becerro merecían la destrucción, y Moshé fue el sabio y humilde que los salvó con su sabiduría, al levantarse a orar ante el Omnipresente. "Y nadie se acordó de aquel hombre pobre", dijo el Santo, bendito sea: ustedes no se acordaron de él, mas Yo me acordaré de él, como dice: "Y dijo que los destruiría, de no haber sido porque Moshé, Su escogido, se puso en la brecha".
Sobre las palabras "y él salvó la ciudad con su sabiduría", dice el Rasag: esto viene a enseñarte que la sabiduría salva lo que los ejércitos no logran hacer, y protege donde la fuerza no alcanza. Tras haber hablado antes de los veloces, los valientes y la carrera, viene a enseñarnos que la sabiduría es superior a todo; y aunque haya sido despreciada, como se explicará más adelante, su grandeza sobrepasa el poderío y la valentía, teniendo prioridad y superioridad sobre ellos.
Como es sabido, el Malbim no escribió un comentario sobre Cohélet, pero en su comentario a Mishlé sobre el versículo: "A la ciudad de los valientes sube el sabio", explica en esa misma oportunidad también nuestro versículo. Dice que esto ya fue expuesto como parábola en el libro de Cohélet: "Una ciudad pequeña y pocos hombres en ella", refiriéndose a la guerra que el hombre libra contra la pasión: el alma es representada habitando en una ciudad - el cuerpo es llamado ciudad - y la ciudad es pequeña y sus hombres pocos, pues las fuerzas espirituales son escasas. Frente a ellas, las fuerzas del cuerpo, los deseos y la materialidad, son muchas; y no solo eso, sino que la naturaleza y los sentidos las asisten. Porque ver el Gan Éden no es posible, solo creer; pero ver que del deseo material se obtiene un placer inmediato, eso sí se ve. Si uno robó, al instante obtuvo ganancia, y así en todos los asuntos del deseo material la persona recibe su recompensa aquí y ahora. Resulta, pues, que todas las fuerzas del cuerpo se oponen a las fuerzas del alma, y cuentan con el apoyo de la naturaleza y los sentidos que arrastran hacia los placeres físicos. ¿Y quién puede vencer? "Un hombre pobre y sabio salvó la ciudad con su sabiduría" - esta es la sabiduría que salva el alma, impidiendo que prevalezca sobre ella el rey viejo y necio, que es el yetzer hará. Y tal como explica el Imré Shéfer, Jazal interpretaron este relato alegóricamente sobre el cuerpo y la inclinación, pero también puede entenderse según su sentido llano.
Dice el Imré Shéfer: es sabido por todos que hay personas que se esfuerzan en muchas cosas y no logran resultados; y frente a ellos hay un hombre sabio, que no ostenta poder, no es famoso ni tiene contactos influyentes, y precisamente él triunfa donde todos fracasan, precisamente él puede donde nadie más puede. No obstante, si este hombre es pobre y carece de renombre, el recuerdo de su sabiduría se borrará de la faz de la tierra, y nadie se acordará de él.
Un ejemplo de esto: hoy en día hay investigaciones de historiadores que sostienen que el inventor del teléfono no fue Graham Bell, sino un hombre que lo precedió, solo que con menos relaciones públicas y menos repercusión. Del mismo modo se dice sobre la invención de la bombilla eléctrica: Edison era una persona bien conectada y de gran renombre, y ciertamente realizó muchos experimentos, pero se dice que el primero en inventar la lámpara fue otro hombre que se le adelantó unos dos años y publicó una investigación al respecto - y hoy ya nadie recuerda su nombre. Esto es: "Y nadie se acordó de aquel hombre pobre".
Y a pesar de todo esto: "Y dije yo: Mejor es la sabiduría que la fuerza". A veces estalla una guerra, y viene un sabio que propone cómo vencer en ella, pero nadie lo recuerda. Él no tiene publicidad; los generales y las figuras ilustres gozan de mucha mayor difusión. No es famoso y, por ende, "la sabiduría del pobre es despreciada y sus palabras no son escuchadas". Sin embargo, la verdad es que el poder de un hombre sabio supera a toda clase de fuerza física. El guerrero ciertamente posee poder, pero si no sabe conducirse con inteligencia, puede llegar el sabio con una pequeña estratagema y derribarlo - como David, que pudo venir con una pequeña piedra y derribar al gigante Goliat. No necesariamente el más fuerte resulta vencedor, y por eso "mejor es la sabiduría que la fuerza": un hombre sabio puede idear una sola cosa que decida toda la contienda.
¿Y por qué ir tan lejos? Ante nosotros tenemos a un sabio que concibió un desarrollo trascendental - sin pretender que tal invención sea el ideal para el mundo - : Einstein, de quien emanó el poder atómico. Con todos los ejércitos de Europa y América, la guerra no llegaba a su desenlace definitivo; los bombardeos sobre Londres no decidieron el conflicto, ni las toneladas de bombas sobre Alemania inclinaron la balanza. Mas la decisión provino de una sola bomba - llamada "Little Boy" (el niño pequeño) - , un hombre pequeño salvó la ciudad con su sabiduría. Un sabio se sienta y desarrolla una fórmula, y todos los generales y comandantes en jefe no lograron lo que esa fórmula alcanzó: Hiroshima, Nagasaki, concluyó la batalla, se anunció la rendición. Y esto no se trae a modo de elogio. Nuestro mérito como judíos no radica en la invención de armas destructivas, ni la guerra es nuestro oficio: quien observe el panteón griego, el romano o cualquier otro panteón, encontrará espadas e instrumentos bélicos; solo en el legado judío no se halla nada semejante - se halla una januquiá antigua, tefilín de hace dos mil años, un shofar. Incluso el propio Einstein no era observante de la Torá, sino un creyente: dijo que solo un insensato podría pensar que el Santo, bendito sea, jugó a los dados al crear el universo, es decir, que el mundo se formó de manera fortuita y aleatoria; para él resultaba evidente que todo está minuciosamente concebido, y quien contempla tal diseño comprende con certeza que existe un Creador - aunque no llegó al grado de observar preceptos. Esto se trae únicamente como parábola para entender cómo un solo individuo puede decidir con su sabiduría lo que toneladas de bombas no pudieron inclinar. Este es el principio formulado por el Imré Shéfer: a veces una pequeña medida de sabiduría supera a una inmensa demostración de fuerza. Y aquel hombre humilde y sabio - en este caso particular fue ampliamente recordado, pero en infinidad de situaciones nadie tiene presente que fue gracias a él que se resolvió el conflicto.
Rabí Shalom Shvadron, cuyas disertaciones eran célebres cuando transmitía enseñanzas formativas a los jóvenes de la yeshivá de Hebrón al concluir el Shabat, tiene una prédica entera sobre estos versículos. En ella plantea y analiza cuatro grandes interrogantes.
Primer interrogante: "Una ciudad pequeña y pocos hombres en ella, y vino contra ella un gran rey". ¿Quién puede comprender algo semejante? Una gran potencia no envía todo su ejército contra un sitio insignificante; se envía una compañía o una división. Se moviliza a todo el ejército únicamente cuando se debe combatir contra varias fuerzas aliadas. Y si la ciudad es pequeña y sus habitantes son pocos, ¿por qué vino un gran rey y, más aún, "construyó contra ella grandes baluartes", llegando con un inmenso arsenal bélico? Bastaría con enviar un pequeño regimiento para conquistar la ciudad en poco tiempo.
Segundo interrogante: una vez que el gran rey vino a conquistarla, no irrumpe de inmediato. "La cercó y construyó contra ella grandes baluartes" - levantó vallas alrededor, un asedio prolongado, sin permitir entrar ni salir. Pero si se presentó para conquistar, ¿por qué no derribar la muralla y entrar? Siendo un gran rey y la ciudad tan exigua, ¿para qué rodearla y construir fortificaciones en lugar de ingresar y someter de inmediato a sus pobladores?
Tercer interrogante, aún más difícil: luego apareció un hombre pobre y sabio, sin armas, sin honda ni zurrón como el rey David, y salvó la ciudad con su sabiduría. ¿De qué sirve la sabiduría frente a una lluvia de proyectiles, frente a un poderoso monarca que cerca la ciudad y edifica enormes trincheras a su alrededor? Además, el texto bíblico ni siquiera nos relata en qué consistió dicha sabiduría ni qué método utilizó para actuar.
Cuarto interrogante: "Y nadie se acordó de aquel hombre pobre". Derrotó al rey, ¿cómo es posible que nadie se acordara de él? ¿Nadie le erigió un monumento, nadie le otorgó una condecoración ni lo elogió públicamente? Y el sentido de "no se acordó" es que la vez siguiente, cuando volvieron a necesitarlo, no lo recordaron: he aquí que el rey regresó una vez más, y no hubo quien dijera: "Un momento, aquí hubo un hombre pobre y sabio que nos salvó la ocasión anterior, ¿acaso alguien tiene su contacto?". No solo eso, sino que el mismísimo rey retorna: ya cayó derrotado una vez, ¿para qué vuelve a exponerse al fracaso? Y la gente vuelve a aterrorizarse como al principio. Al respecto dijeron Jazal: en el momento en que el yetzer hará domina, nadie se acuerda del yetzer hatov. Cuando la mala inclinación arremete, no solo cesa la resistencia, sino que la persona ni siquiera recuerda que existe una buena inclinación; el ser humano queda como un cautivo sometido a su pasión, sin llegar a evocar siquiera que posee un yetzer hatov.
Para responder a estas cuatro perplejidades, Rabi Shalom Shwadron presentó una parábola. En cierta ocasión estuvo en Inglaterra, adonde había viajado para fortalecer espiritualmente y dictar clases de Torá. Quienes lo acompañaban le dijeron: 'Saba (abuelo), aquí hay un museo de cera muy interesante, fastuoso, imponente y magnífico'. Él respondió: '¿Qué tengo que ver yo con un museo de cera?'. Le dijeron: 'De todo se puede aprender una lección de musar'. Dijo: 'Bien, iré, tal vez aprendamos algo de allí' - y, en efecto, de aquel museo surgió una disertación completa. Recordó a Rabi Akiva Eiger, de quien se cuenta que una vez llegó a una gran e importante ciudad, y quisieron llevarlo a unos jardines espléndidos para que descansara un poco. Lo llevaron y lo sentaron frente a la exuberante vegetación y los primores del lugar. Él, saliendo de sus profundas reflexiones, se dirigió a ellos y les preguntó: '¿Dónde está el bebé?'. Estaba convencido de que lo habían invitado a un berit milá y que él sería el sandak; pues al ver que lo habían traído a unos jardines tan magníficos, se sentó a esperar: '¿cuándo empieza el berit?'. La idea de hacer un simple paseo jamás se le hubiera cruzado por la mente. Y no hay que asombrarse: también el Jidá, cuando estuvo en Inglaterra, fue al zoológico para pronunciar la bendición que se recita al ver a un mono o a un elefante, tal como lo relata en Maagal Tov, la obra donde describió sus viajes.
En el museo, contaba Rabi Shalom, se observan figuras de reyes de todas las épocas, desde los inicios de Inglaterra y de América, monarcas del mundo entero - unos ciento cincuenta reyes, desde el primer Faraón hasta Jorge V. Cada uno sentado en su trono real, con su espada ceñida, con porte de héroe poderoso, mejillas sonrosadas; uno los ve vivos, sanos y respirando. Al entrar, vio a dos policías en la puerta custodiando y guiando a quienes entraban y salían. Se acercó a preguntarles hacia dónde dirigirse, pero ellos permanecían inmóviles, con la mirada perdida - hasta que se dio cuenta de que también estaban hechos de cera. Ese fue el primer impacto: uno está seguro de que son personas de carne y hueso, y resulta que no lo son. Y al contemplar esas figuras que parecen exactamente iguales a un ser vivo, uno comprende que no tienen espíritu, que carecen por completo de vitalidad. Es verdad, parece real, y tal vez en fotografías nadie lo notaría; pero en los hechos, no hay sustancia alguna. Dijo Rabi Shalom: 'Al ver esto, Baruj Hashem, encontré la respuesta a todas las preguntas'.
He aquí que el iétzer hará viene con redes y asedios, con tanques y aviones. Uno preguntaba: si tiene semejante armamento y semejante arsenal, ¡que entre de una vez a la ciudad! Y la respuesta es: todo está hecho de cera. Son aviones de cartón, misiles de cartón, como los de Saddam Hussein - no son reales. ¿Y en qué consiste toda la fuerza del iétzer hará? En atemorizar a la persona. Así es como se impone: infunde pavor y mete en la cabeza pensamientos como: '¡Ay! ¿Qué haremos? Es una prueba durísima, ¿cómo vamos a enfrentarla?'. Pero si supieras de antemano que estos no son tanques de verdad, sino puro ruido, no te alarmarías en absoluto.
Hoy en día a esto se le llama guerra psicológica. En Vietnam, una guerra encarnizada y sangrienta de la que Estados Unidos sangró durante muchos años, colocaban altavoces en las selvas y proclamaban en su idioma: 'Están rodeados, ríndanse'. ¿Y para qué ir tan lejos? En la Guerra de Yom Kipur, los egipcios emitían transmisiones en hebreo - hoy cuentan que sonaba gracioso: 'Ya estamos en Tel Aviv y dentro de poco destruiremos a todos', con notorios errores de pronunciación -, pero transmitían noticias a oídos del enemigo: pura guerra psicológica. Y ellos no la inventaron: el iétzer hará fue quien inventó la guerra psicológica, haciendo ruido y asustando como si fuera quién sabe qué. ¿Y qué es todo eso en verdad? Shofarot y cántaros vacíos. Eso también fue guerra psicológica: estruendo y estallidos, pero detrás no hay absolutamente nada.
¿Y quién conoce esta verdad? Únicamente el sabio. Todos los demás se aterrorizan; ya están sentados preparando actas de rendición: 'Es peligroso, es aterrador, en cualquier momento nos matará a todos'. Pero el sabio sabe que en realidad solo hace falta desenmascarar el engaño, que allí no hay nada en absoluto - y con esto 'salvó a la ciudad'. Fíjate bien: no está escrito 'y mató al rey'. No hay necesidad de matar al rey, porque no hay ningún rey ni hay nada: es una mera ilusión, pura apariencia para atemorizar.
Rav Jasman ofreció una parábola al respecto: un campesino que fue juntando moneda tras moneda porque oyó hablar del cinematógrafo mudo - en la época previa al cine sonoro, cuando todavía no había audio sino únicamente imágenes, y la gente pagaba mucho dinero para entrar y contemplar las figuras que se proyectaban en la pared. Entró el campesino y quedó conmocionado: ve en la pared personas, trenes, carretas en movimiento, y se queda pasmado. Sin embargo, sintió que no veía bien, sacó una linterna y la encendió para iluminar, ¡y todos empezaron a gritarle: '¡Apaga la luz!'. Y todo desapareció. Quedó en evidencia que todo era una ilusión: sombras e imágenes parpadeantes, y en cuanto encendió un poco de luz, comprobó que no había nada. Del mismo modo, enseña Rabi Shalom Shwadron, el iétzer hará es una ilusión: genera aversión y miedo a enfrentarlo, porque uno está seguro de que será algo arduo y complicado; pero todo es pura imaginación.
¿Y por qué el rey permanece afuera y no entra? Porque en verdad no tiene poder. Todo el poder del iétzer hará proviene del acceso que tú mismo le otorgas. A esto se refería Hakadosh Baruj Hu cuando le dijo a Caín: "לפתח חטאת רובץ" - 'a la entrada yace el pecado': el instinto yace afuera y aguarda la primera apertura. ¿Y cuál es esa apertura? La duda. El dilema. El 'tal vez'. Aunque uno no decida cometer la transgresión, el simple hecho de considerarla como una opción ya es suficiente para el iétzer: ya puso el pie en el umbral, ya no podrás cerrar las puertas y, a partir de ese instante, pasa a conquistar. Pero por sí mismo no puede ingresar; si no hay entrada, y si no fuiste tú quien abrió primero, él no tiene ningún poder.
Esto fue lo que advirtió el sabio y por eso salvó a la ciudad; les dijo a todos: 'Señores, basta de fantasías, aquí no hay rey ni hay nada, solo busca asustar'. Y cabe preguntar: ¿y el sabio mismo, de dónde lo supo? Al fin y al cabo, todos veían cosas que parecían reales, veían a un rey que sitiaba la ciudad, un espectáculo aterrador. ¿Cómo es que todos se equivocaron y solo él comprendió que se trataba de una ilusión? En particular teniendo en cuenta que no obraba milagros ni era profeta - Shelomó lo llama expresamente 'pobre' (misken).
Explica Rabi Shalom Shwadron: no es un sabio milagroso ni un profeta, pero es una persona reflexiva. Razona para sí: 'Esta es una ciudad pequeña; si es así, ¿por qué el gran rey viene con redes, asedios y con semejante arsenal? Si en verdad tiene tanto poder, ¿para qué necesita todo esto?'. Ya hemos señalado que quien hace mucho ruido, por lo general carece de sustancia. Las aguas calmas calan hondo; en cambio, quien necesita armar alboroto sabe bien que sin ese estrépito no causará impresión, y eso demuestra que todo es mera fachada y que no hay sustancia real detrás. Quien posee verdadero poder no necesita hacer ruido: cumple su objetivo en un instante. Por lo tanto, cuando el rey llega con amenazas - 'sepan que vengo y más vale que teman' - y con todo ese despliegue de armas, siendo la ciudad apenas una pequeña aldea que bastaría con diez soldados de una unidad de élite para someterla, el sabio extrae una conclusión evidente: el hecho de que traiga a todo el ejército y monte un gran asedio es señal de que carece de poder real. Quien tiene verdadera fuerza no necesita amenazar ni hacer ruido; simplemente actúa.
A propósito, así explicamos en el pasado la terquedad del Faraón. El Faraón no era ningún tonto; Egipto era una tierra de sabios, y cuando se quiere alabar la sabiduría de Shelomó se dice: "Y la sabiduría de Shelomó fue mayor... que toda la sabiduría de los hijos de Egipto". Con su sabiduría, el Faraón argumentaba: Si el Santo, bendito sea, puede llevárselos, ¡que se los lleve! ¿Por qué no se los lleva? Señal de que no tiene la fuerza. ¿Y por qué Hashem realmente no se los llevó de inmediato? Precisamente para que el Faraón cayera en ese error. Y a esto se refiere el versículo: "De cómo Me burlé de Egipto" - darle al Faraón margen para equivocarse y pensar que Hashem es débil, teniendo como prueba: Me pide, me ruega, viene una y otra vez insistiendo; si tiene tanto poder, que los tome y se vaya. Y eso fue lo que llevó al Faraón a obstinarse y a recibir una plaga tras otra, para que pagara el precio completo.
Y esto es lo que dijo Ulá, y lo que suele decir la gente: istirá balaguina kish kish karia - una sola moneda en un cántaro resuena con gran estrépito, justamente porque no hay más que una. "Istirá" es una moneda, "laguín" es un cántaro: una moneda pequeña hace mucho ruido porque en realidad vale poco. Esto también lo supo David cuando salió a enfrentarse a Goliat: si Goliat es tan grande, ¿por qué no viene y ataca? La respuesta es que Goliat era gigantesco en dimensiones físicas pero no tenía valentía de corazón, como explica allí el Malbim; por eso David comprendió que podía vencerlo, pues todo eran palabras vacías. Y cuando una persona necesita promocionarse a sí misma constantemente, es señal de que carece de sustancia. David esperó hasta que Goliat tropezó con su propia lengua, y entonces supo: puedo contra él. Y esta fue la conclusión del hombre sabio en nuestra ciudad: si el rey hace tanto ruido, tanta propaganda y tantas amenazas, es señal de que vale muy poco, señal de que todo es una farsa - y con esto salvó a la ciudad.
¿Y cómo se aplica esto a nuestras vidas? Ya hemos dicho que el método del iétzer es que, cuando una persona quiere asumir un compromiso, no le dice "no lo hagas", sino que la asusta con el futuro. ¿Quieres empezar el Daf Hayomí? Claro, qué gran mérito, el tratado de Berajot. Pero veamos cómo te va después con Shabat. ¿Y en Eruvin? Olvídalo, es una pérdida de tiempo; mejor toma un solo tratado y estúdialo con calma a lo largo del tiempo. ¿Acaso lo estudiará? No. Lo fundamental para él es que abandone el proyecto. ¿Qué hizo? Lo asustó.
Una persona quiere comprometerse a no cargar en Shabat fuera de casa. Leyó que el tema del eruv no es sencillo y que, en particular según Marán, no se puede depender de él, así que decidió ser estricto. Y justo un instante antes llega el iétzer: ¿Sabes en qué te estás metiendo? ¿En qué lío te vas a complicar? Pronto te casarás y no podrás salir con el cochecito de bebé; en invierno te resfrías y no podrás llevar un pañuelo descartable en el bolsillo; a veces verás en la sinagoga un folleto interesante y no podrás llevártelo. Le construye a la persona problemas ficticios, porque pertenecen al futuro y no al presente - "Y construyó contra ella grandes baluartes". Pero el sabio salvó la ciudad con su sabiduría: le dice al iétzer: déjame en paz, no intentes asustarme. Ahora admites que esto no es difícil: ¿acaso puedo empezar el tratado de Berajot? Pues empezaré. ¿Qué pasará después? Cruzaremos ese puente cuando lleguemos a él; lo que no podamos hacer, no lo haremos, pero ahora sí puedo. ¿Que tendré hijos y no podré cuidarme? Cuando los tenga, ya veremos qué hacer, pero ahora que puedo, lo haré. Cuando uno sabe de antemano que se trata de intimidaciones y amenazas vacías, no se asusta.
De igual modo, alguien busca trabajo y el iétzer le dice: ¿Chofer de autobús? ¿Acaso yo puedo ser chofer de autobús? ¿Quieres que venda mi Mundo Venidero por el sustento? Y no me refiero a conducir dentro de Mea Shearim... ¿Es acaso posible algo así? Y por otro lado: no sabes lo que vendrá, tienes una hipoteca, no podrás pagarla, te desalojarán de tu casa. Empieza todo un arsenal de amenazas y armamento pesado. Pero el sabio salvó la ciudad, porque dice: Mi sustento proviene del Cielo y no me asusto; el iétzer hará no es más que intimidación, y el Santo, bendito sea, me ayudará. En cambio, quien escucha y se asusta cae derrotado antes de que el iétzer haya disparado un solo tiro, antes de que haya demostrado tener poder alguno. Porque el iétzer hará es como de cera; el iétzer hará es pura intimidación, una ilusión sin sustancia real.
Ahora bien, si una persona venció y tuvo éxito, ¿qué significa eso para la próxima batalla? Absolutamente nada. En la siguiente contienda el iétzer vendrá como de costumbre con baluartes y redes de asedio, amenazará a la ciudad y pronunciará palabras arrogantes, y el hombre volverá a asustarse como si fuera la primera vez - "Y nadie se acordó de aquel hombre pobre". ¿Acaso olvidaste al iétzer hatov? ¿Olvidaste la ocasión anterior, en la que también te asustó tanto y al final resultó que no era para tanto, que todo eran meras amenazas? Así es la naturaleza del iétzer: en cada ocasión la lucha se renueva, y no existe una situación en la que uno gane de una vez y para siempre - es como una mosca que no deja de volver.
El iétzer hará es mentira, y su camino es la mentira. Y está escrito: él es el Satán, él es el Ángel de la Muerte, él es la mala inclinación. ¿Y qué hacemos nosotros? Hacemos sonar el shofar en Rosh Hashaná para asustarlo: se le insinúa que ha llegado el Mashíaj y que se tocará el gran shofar, y el Satán se aterroriza y se desconcierta tanto que sus acusaciones se silencian y quedan anuladas. Y cabe preguntar: ¿acaso no ha visto ya que todos los años se toca el shofar y el Mashíaj todavía no viene? Él sabe que este no es el shofar del Mashíaj; ¿cómo es posible que se asuste de nuevo cada año? La respuesta es que la función del iétzer respecto al hombre es hacerle olvidar y engañarlo; y puesto que su propia esencia es la mentira, se le puede engañar con facilidad, y como su esencia es el olvido, él mismo olvida fácilmente. Así, año tras año se asusta de nuevo por temor a que venga el Mashíaj. Del mismo modo en que él opera sobre nosotros y nos engaña, con esa misma táctica se puede actuar contra él - se le arrebata la lanza de la mano al egipcio.
Y así es el mundo, y así creó el Santo, bendito sea, la realidad, para que a través de ella el hombre alcance el servicio a Hashem, la superación y el combate espiritual. Si se tratara de un solo nocaut y se acabó, ¿qué le quedaría al hombre por hacer en su mundo? Sin luchas, venciste y terminó todo. Pero las luchas regresan porque "nadie se acordó": en el momento en que actúa la mala inclinación, nadie recuerda a la buena inclinación, y la persona no recuerda que todo ese iétzer hará es una completa ilusión. Es verdaderamente maravillosa la explicación de Rabí Shalom Shvadron, de bendita memoria.
Estos versículos comienzan con la sabiduría de la astucia - la astucia de los tramposos que mezclan agua con vino y adulteran las balanzas - y continúan alabando la verdadera sabiduría: "Mejor es la sabiduría que la fuerza". En la parábola de la pequeña ciudad a la que el gran rey sitió, y un hombre pobre y sabio la salvó con su sabiduría pero nadie lo recordó, nuestros Sabios interpretaron que alude a Noaj, a Yoséf, a Yehudá, a Moshé y a la entrega de la Torá, así como a la batalla del hombre contra su inclinación. Rasag enseñó que la sabiduría logra salvar lo que los ejércitos no pueden; el Malbim explicó que la ciudad es el cuerpo, sus pocos habitantes son las fuerzas del alma y la sabiduría es la que los rescata del poder del iétzer. Y Rabí Shalom Shvadron respondió a todos los interrogantes: el gran rey permanece afuera con baluartes y redes de asedio sin atreverse a entrar, porque todo su poder radica en la intimidación y la guerra psicológica, reyes de cera e imágenes ilusorias; no tiene más poder que aquel que la persona misma le concede al abrirle la puerta - "A la puerta el pecado acecha". El sabio observa y concluye: quien hace tanto ruido evidencia que no tiene sustancia, y basta con desenmascarar el engaño para salvar la ciudad. Y puesto que "nadie se acordó", la lucha recomienza cada vez - y esto mismo constituye la voluntad del Creador: que el ser humano afronte el desafío, reconozca que el iétzer es una ilusión y no se amedrente ante sus palabras altaneras.