לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ וּשְׁתֵה בְלֶב טוֹב יֵינֶךָ כִּי כְבָר רָצָה הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ׃ - Anda, come con alegría tu pan y bebe con buen corazón tu vino, porque Dios ya ha aceptado tus obras.
Estas son las palabras de los necios: todo está bien, Hakadosh Baruj Hu ya aceptó tus obras, realmente te ama, ve y disfruta de la vida. Y así continúan:
בְּכָל עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים וְשֶׁמֶן עַל רֹאשְׁךָ אַל יֶחְסָר׃ - En todo tiempo sean blancas tus ropas, y nunca falte ungüento sobre tu cabeza.
רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ כָּל יְמֵי חַיֵּי הֶבְלֶךָ אֲשֶׁר נָתַן לְךָ תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כֹּל יְמֵי הֶבְלֶךָ כִּי הוּא חֶלְקְךָ בַּחַיִּים וּבַעֲמָלְךָ אֲשֶׁר אַתָּה עָמֵל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Goza de la vida con la mujer que amas, todos los días de la vida de tu vanidad que Él te ha dado debajo del sol, todos los días de tu vanidad; porque esta es tu porción en la vida y en tu labor con que te afanas debajo del sol.
כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה כִּי אֵין מַעֲשֶׂה וְחֶשְׁבּוֹן וְדַעַת וְחָכְמָה בִּשְׁאוֹל אֲשֶׁר אַתָּה הֹלֵךְ שָׁמָּה׃ - Todo lo que alcance tu mano para hacer con tus fuerzas, hazlo; porque no hay obra, ni cuentas, ni conocimiento, ni sabiduría en el Sheol hacia donde te diriges.
Este es todo el argumento: tanto si adquieres méritos como si no, en el Sheol no te pedirán cuentas. Haz lo que se te antoje, nadie te exigirá juicio ni cuentas. Hasta aquí las palabras de los necios.
שַׁבְתִּי וְרָאֹה תַחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי לֹא לַקַּלִּים הַמֵּרוֹץ וְלֹא לַגִּבּוֹרִים הַמִּלְחָמָה וְגַם לֹא לַחֲכָמִים לֶחֶם וְגַם לֹא לַנְּבֹנִים עֹשֶׁר וְגַם לֹא לַיֹּדְעִים חֵן כִּי עֵת וָפֶגַע יִקְרֶה אֶת כֻּלָּם׃ - Volví a observar debajo del sol que no es de los veloces la carrera, ni de los fuertes la batalla, ni tampoco de los sabios el pan, ni de los entendidos la riqueza, ni de los instruidos la gracia; pues el tiempo y el suceso adverso alcanzan a todos ellos.
כִּי גַּם לֹא יֵדַע הָאָדָם אֶת עִתּוֹ כַּדָּגִים שֶׁנֶּאֱחָזִים בִּמְצוֹדָה רָעָה וְכַצִּפֳּרִים הָאֲחֻזוֹת בַּפָּח כָּהֵם יוּקָשִׁים בְּנֵי הָאָדָם לְעֵת רָעָה כְּשֶׁתִּפּוֹל עֲלֵיהֶם פִּתְאֹם׃ - Pues el hombre tampoco conoce su momento: como peces atrapados en la red funesta y como aves presas en la trampa, así caen en el lazo los hijos del hombre en el momento aciago, cuando este cae sobre ellos de repente.
En este versículo, explica el Ridvaz, Shelomó viene a refutar su argumento. Shelomó les dice: he visto que el esfuerzo humano no sirve de nada para los asuntos de este mundo, y al fin y al cabo la muerte acecha a todos, y no hay hombre que pueda salvarse de ella, pues el ser humano es como los peces atrapados en una mala red y como las aves apresadas en el lazo. No hay quien no sea cazado en esa red ni quien no caiga en esa trampa, y por lo tanto, al final todo llegará a juicio y rendición de cuentas ante el Santo, Bendito Sea. Y ya hemos mencionado que el cementerio es llamado "la casa de reunión para todo viviente", porque allí convergerán al final todos los vivos. Y si acaso piensas arrebatar placeres y hacer lo que te plazca, viene Shelomó y dice: el hombre no conoce su tiempo, vendrá de forma repentina, y entonces verás que no has logrado nada. ¿Qué te queda de todo esto?
Rashi explica: "Como los peces atrapados en la red" - como peces grandes que quedan atrapados en una red precaria y débil. Hay aquí una especie de asombro: para atrapar un pez grande estaríamos seguros de que se requiere una red enorme y resistente, pero viene el versículo y nos dice que incluso una red precaria y débil los atrapa. Nuestros Sabios dicen que esto se refiere al anzuelo, que no es más que una especie de aguja, y en él queda atrapado un pez enorme. Ves un pez gigante, ¿y con qué lo pescaron? Con una aguja, con un pequeño anzuelo que no representa ni una milésima parte del tamaño del pez. "Mala red" significa una red precaria, débil, y aun así tiene el poder de capturar a un pez grande.
Y el Talmud pregunta: ¿acaso hay una red mala y una red buena? Se refiere al anzuelo, pues hay trampas que cazan en el mar y no en la tierra, o en la tierra y no en el mar, pero el anzuelo caza en el mar y caza en la tierra, bajando por la garganta del pez y asfixiándolo. Esta definición no es del todo evidente, ya que el anzuelo no asfixia al pez en sí, sino que se clava en su paladar y con ello lo saca. Es posible que el sentido sea que, a fin de cuentas, termina asfixiándose por causa de él, o tal vez se trataba de un utensilio de pesca distinto que provocaba una verdadera asfixia al pez.
"Como ellos son atrapados los hijos del hombre" - al igual que los peces, así tropiezan los seres humanos. ¿Qué significa "como ellos"? Explica Rashi: con un tropiezo pequeño y débil, como la mala red y como la trampa, tropiezan los hombres en el momento de su desgracia. Cuando llega su hora de caer, caen de repente por una insignificancia. Y esto es algo visible: una persona que lidió con una enfermedad grave durante diez años y sobrevivió, y un día contrae una leve neumonía, lo internan, se complica y fallece. He aquí una "mala red": algo pequeño, un anzuelo diminuto, y eso fue lo que se lo llevó. Como reza el dicho: todo por culpa de un pequeño clavo. Es precisamente por ese detalle mínimo que el hombre parte de este mundo.
El santo Alshij explica que hay un grave mal para el hombre, incluso para quienes alcanzan la ancianidad, para aquellos que gracias a Dios tuvieron el mérito de gozar de larga vida: "que el hombre no conoce su tiempo". Lo peor para el ser humano es que desconoce en qué momento será recogido de este mundo.
Cualquiera que haya esperado alguna vez un autobús sabe lo que es una espera desesperante. La generación de hoy ya no lo sabe: tiene en el teléfono móvil la hora exacta de llegada y sabe por GPS dónde se encuentra el autobús en cada instante, todo para no impacientarse y estar tranquilo. Antaño, uno se quedaba de pie escudriñando el horizonte. Cuentan de Rabí Eliyahu Lopian que una vez esperó el autobús en Kefar Jasidim durante más de una hora, y el autobús no venía. Se puso de pie para mirar más allá de la colina y ver si se divisaba a lo lejos, e inmediatamente se reprochó a sí mismo: la impaciencia es un mal rasgo de carácter. Y volvió a sentarse. ¿Acaso por quedarte de pie llegará más rápido? ¿Acaso tienes otro medio de transporte, otro vehículo? De todos modos tendrás que esperar, e incluso si un autobús no pasa, esperarás al siguiente. ¿Quién de nosotros se ha detenido a pensar en esto mientras mira al horizonte buscando el autobús? Así es como los grandes hombres trabajan sobre sí mismos en cada detalle y refinan su carácter.
En cualquier caso, lo más difícil para el ser humano es que no sabe cuándo habrá de ser recogido de este mundo, y esto mismo es lo que pidió saber el rey David: "Hazme saber, oh Eterno, mi fin, y cuál sea la medida de mis días".
Y dice el Alshij que esto constituye una reprimenda abierta para cada persona, pues a causa de ello los seres humanos se vuelven perezosos para hacer teshuvá. Si el hombre supiera que le queda un año, seis meses, diez años, cualquier plazo definido, despertaría de inmediato. Sin embargo, en la realidad, el hombre llega a la vejez y todavía muestra pereza para retornar, diciendo: "aún hay visión para el plazo fijado", porque sienten que la muerte todavía está lejana. De tal manera que, aun cuando viva setenta años, la muerte lo sorprenderá de improviso.
"Los días de nuestros años son setenta años" se refiere aparentemente a épocas en que la gente vivía menos. Nosotros, baruj Hashem, nos encontramos en una generación de longevidad, gracias a los avances de la medicina y a la benevolencia divina. Se dice que hace quinientos años la edad promedio de fallecimiento era de cuarenta años; pero esto no significa que todos murieran a los cuarenta, sino que muchos fallecían en la niñez debido a epidemias y enfermedades, y la alta mortalidad infantil reducía la estadística. De cualquier modo, es indudable que la expectativa de vida era más corta. Y aun así, hoy una persona llega a los setenta o a los ochenta años, y si de repente se presenta el ángel de la muerte, se asombra: "¿Viniste sin avisar?". ¡Recibiste diez años de ventaja y todavía te quejas! ¡Te dieron años de bonificación y protestas! Pero tal es la naturaleza humana: incluso a los noventa años el hombre se sorprende, porque "el hombre no conoce su tiempo".
De esta manera, el ser humano aparta de su mente la realidad de la muerte. Y ya hemos explicado que esta condición que el Santo, bendito sea, instauró en el hombre constituye una bondad para con él: hacerle olvidar la muerte, pues si la tuviera siempre presente viviría en constante depresión: ¿para qué emprender, para qué construir, si dentro de poco habrá que marcharse? Viviría sumido en la tristeza y la pesadumbre. El Creador le evitó este sufrimiento haciéndole olvidar la muerte, infundiéndole la sensación que describe el Zóhar: "El hombre anda por este mundo creyendo que todo le pertenece y que permanecerá en él por generaciones y generaciones". Y esta, señala el Alshij, es la mayor desgracia del ser humano.
Y hay quienes se dicen a sí mismos: cuando vea que me acerco a la muerte, cuando note que el ángel de la muerte está cerca, de inmediato me confesaré y me apartaré de mi mal camino, y Dios aceptará mi teshuvá y se complacerá en mí. El Santo, bendito sea, aceptará nuestro arrepentimiento; un instante antes haremos teshuvá y todo estará arreglado. Mientras tanto, déjame disfrutar de la vida y no me presiones.
Ante esto advierte el Alshij que a veces el hombre ni siquiera tendrá la oportunidad de confesar sus faltas, pues podría sobrevenirle una asfixia repentina que le cierre la garganta y le impida articular palabra. A primera vista esto resulta llamativo: ¿acaso la confesión (vidui) no es un asunto del corazón? En principio, está dicho: "Tomen palabras con ustedes y vuelvan a Hashem"; es necesario articular con la boca: "Hemos pecado, hemos traicionado". Pero si una persona está imposibilitada de hablar, por ejemplo si se encuentra conectada a un respirador artificial, y concibe la teshuvá en su corazón, ¿acaso no es suficiente? Es posible que el vidui exija indispensablemente el movimiento y la articulación de los labios, y si no movió los labios no cumple con la definición formal de vidui. En cualquier caso, afirma el Alshij: puede ocurrir, Dios no lo permita, que sobrevenga una afección que ahogue su garganta y le impida por completo confesar.
Y agrega además: aun si pudiera hablar y confesar, Hashem no se deleita en una teshuvá semejante, ya que nace únicamente del terror a la muerte. Cuando a alguien le apuntan con un arma a la cabeza y exclama: "¡Amo del Universo, me arrepiento!", ¿acaso se considera una teshuvá genuina? En nada se asemeja a quien anticipa su plegaria antes de que se desate la adversidad.
Por eso exclama el Alshij: me duelo por ti, hermano mío, si te demoras en retornar y en corregir tus obras hasta el momento de morir. He aquí que "el hombre no conoce su tiempo": haz teshuvá hoy, pues no sabes qué deparará el mañana, y no digas que te confesarás cuando llegue el ángel de la muerte. Pues el destino del hombre puede caer en una de dos situaciones: la primera posibilidad es "como peces atrapados en una red funesta", semejante al anzuelo que apresa al pez por la boca; a veces la persona fallece por una asfixia repentina, incapaz de articular el habla, y parte de este mundo sin teshuvá. Y si arguyes que es un caso insólito que alguien no pueda hablar antes de morir - uno en mil - y que no hay por qué preocuparse, por ello continúa Shelomó: "y como aves atrapadas en la trampa".
Las aves atrapadas en la trampa, cuando ya han caído dentro de la red del cazador y del encierro donde yacen prisioneras, se ponen a trinar y chillar desesperadas. De igual manera pretendes decir tú: cuando caiga en la trampa piaré, entonces clamaré, entonces confesaré mis faltas. Responde el Alshij: eso de nada sirve. ¿Acaso a las aves que chillan dentro de la trampa les reporta algún beneficio? Es un viaje sin retorno; ya todo acabó, van derecho a la faena y nada podrá librarlas. Si hubieras piado antes, tal vez habrías alertado el peligro y huido; pero clamar ahora, cuando ya estás dentro de la trampa, es demasiado tarde. Es decir, aunque logres confesar, se tratará de una confesión tardía, formulada tras haber sido ya apresado, cuando las fuerzas del juicio están a punto de arrancarte del mundo. Mientras estabas libre guardaste silencio, y sólo al verte atrapado buscas hacer teshuvá; ese no es un arrepentimiento cabal que libre de las garras del abismo, y no los eximirá de la sentencia del Guehinom por un tiempo. Muy distinto habría sido si hubieras retornado antes, en cada día y en cada hora; entonces tu teshuvá habría sido recibida con plenitud. Y este es el sentido de "así son atrapados los seres humanos en un tiempo aciago, cuando cae sobre ellos de repente": o bien queda atrapado en una red funesta y no puede articular palabra, o bien, si puede hacerlo, es como las aves atrapadas en la trampa, que chillan cuando ya es tarde.
El Malbim explica esto recordando que el versículo anterior concluía con una aparente contradicción: "porque el tiempo y el suceso les acontecen a todos". "Tiempo" alude a algo fijado de antemano, mientras que "suceso" denota una casualidad fortuita. ¿Cómo conciliar ambas expresiones? A esto responde aquí Shelomó. Ciertamente se trata de un tiempo determinado e ineludible que ningún hombre puede cambiar, al igual que no puede alterar los ciclos del verano y del invierno; no obstante, en otro sentido difiere de los demás tiempos fijados. Al hablar del sol, nadie imagina que saldrá antes de su hora; posee un tiempo señalado y preestablecido, sin temor a que se adelante o se retrase. En cambio, el momento del fin del hombre no está delimitado a una fecha que él conozca; en cada instante la persona está llamada a hacer teshuvá porque ignora cuándo llegará su hora, y por ello lo percibe como un hecho fortuito que sobreviene por sorpresa.
Para ilustrar esto, el Malbim presenta dos ejemplos: los peces atrapados en una mala red y las aves presas en la trampa, y en cada una de estas presas hay un aspecto negativo diferente. "Una mala red" - dijeron nuestros Sabios (Jazal) que se refiere al anzuelo. En todas las demás trampas el pez sale con vida: cuando se pesca con canastas, se coloca pan o algo similar adentro, entran muchos peces, se levanta la canasta y el agua escurre; y lo mismo ocurre con la red. En todos estos casos el pez sale vivo, y luego o bien lo dejan afuera hasta que se seca y muere, o bien le dan un golpe en la cabeza. Pero el anzuelo le perfora la mejilla y le causa una muerte dolorosa y extraña (mitá meshuná), por eso se llama "una mala red": lo saca cuando ya está perforado y agonizante. Y por otra parte, hay una desventaja en el modo en que se cazan las aves: las aves se acercan a la trampa por sí mismas. Les esparcen semillas y grano en la red, y el ave camina y entra por su propia voluntad, y entonces queda atrapada.
Y exactamente así ocurre con el hombre: existen estas dos clases de males. El primero - "como peces atrapados en una mala red": en verdad la amargura de la muerte no sería tan amarga, si no fuera porque muchas veces el ser humano muere de una forma trágica y dolorosa, a causa de enfermedades y padecimientos, como el pez atrapado en una mala red. Y el segundo - "como aves presas en la trampa": a veces la persona misma corre tras acumular riquezas y alcanzar logros económicos, sin saber que pone en juego su propia vida, que eso lo llevará al peligro y a la muerte. Hay personas que por ahorrarse unos pocos shékels entran a una aldea árabe a reparar el auto, y después hay que hacer una plegaria por las almas de los difuntos, Dios nos libre. ¿Y para qué? Por una cuestión de sustento (parnasá), la persona arriesgó su propia vida. Y así también los periodistas: cada año se publica cuántos murieron en zonas de combate. ¿Por qué? Porque tiene que conseguir la primicia que abra los noticieros, y a costa de su vida busca su pan; va a lugares peligrosos, y o cae cautivo o muere en medio del combate. Es exactamente como el ave atraída por los granos: así la persona es arrastrada por su sustento y con ello provoca su propia muerte. Y sobre esto se dice: "Así son atrapados los hijos del hombre en el momento aciago, cuando cae sobre ellos de repente".
Sin duda, el momento que inexorablemente ha de llegarle al ser humano es inevitable, pero para él se convierte en una casualidad fortuita porque llega de repente. El momento está fijado, pero para el hombre es una "casualidad", es "de repente". Para el Santo, Bendito Sea, ya está determinado cuál es el tiempo de la persona, y solo para el hombre queda siempre en la categoría de casualidad y sorpresa. Y cuando una persona fallece, para sus familiares siempre es de improviso. Hay casos en los que la gente padeció enfermedades, estuvo conectada a un respirador y sobrevivió día a día, pero de forma habitual, para la mayoría de los seres humanos entra en la categoría de lo "repentino", ya que la persona no se prepara ni lo toma en cuenta.
Rabí Israel Salanter solía decir: todos sus días, toda la vida, el ser humano debe aprender cómo morir. El significado de esto es que la muerte es la despedida, el final del canto de la vida del hombre, y si no aprendió esto, ¡ay de él en el momento de su muerte!
Ya se ha mencionado lo que está escrito en los libros: que la muerte más difícil es la muerte por sed, como está escrito: "Mejor les fue a los caídos a espada que a los caídos por hambre, que desfallecen traspasados". Y en apariencia, ¿acaso en otras muertes no hay sufrimiento? ¿Por qué se puso precisamente esta como ejemplo? Se ofrece una explicación maravillosa: ¡cuán terrible es la situación en la que, en los últimos instantes de la persona, lo único que ocupa su mente es un vaso de agua fría! Eso es lo que le ocurre a quien muere de sed: todos sus pensamientos están concentrados en una gota de agua. Uno se encuentra un instante antes del final de su vida, antes del encuentro con el Amo del Universo, ¿no debería haber algo de preparación para ello? Pero esto no le inquieta. No se dice como un reproche, sino como la descripción de una realidad, y por eso es la muerte más difícil. Muy distinto es en otra clase de muerte, donde al menos la mente de la persona está libre para reflexionar sobre el hecho de que está a punto de partir de este mundo.
Y puesto que se mencionó a Rabí Israel Salanter y su enseñanza de que el hombre debe aprender durante toda su vida cómo morir, se cuenta que en el momento de su fallecimiento había junto a él una persona que lo atendía. Y cerca de media hora antes de fallecer, Rabí Israel se sentó y le explicó que el miedo que la gente le tiene a los muertos carece de fundamento, y que no hay temor ni peligro alguno en estar junto al cuerpo sin vida de una persona, pues este carece de fuerza para dañar y todos esos temores son meras imaginaciones. Así permaneció explicándoselo durante media hora. Y esto encaja perfectamente con toda su conducta de vida: evitar que aquella persona cayera en el miedo y en el pánico al encontrarse junto al difunto, sino que estuviera tranquila. Su prójimo le era tan valioso que con esto selló el canto de su vida, y esto ilustra toda la grandeza y el modo de vivir de Rabí Israel Salanter.
De aquí aprendemos que la realidad de que el ser humano ha de partir de este mundo es una realidad para la cual hay que prepararse en todo momento y con la cual hay que convivir. Y aunque ciertamente se trata de un "tiempo" prefijado, para el hombre siempre será una casualidad fortuita, siempre llegará por sorpresa.
Rabí Eliahu Lopian cita en nombre de Rabí Itzele Blazer a propósito del versículo "El hombre no conoce su tiempo, como peces atrapados en una red": cuando un pez es capturado en la red, ¿qué piensa? Que en ese preciso instante se decretó el mal contra él, que ahora se decretó su destrucción. Pero en verdad, ¿desde cuándo está atrapado? Desde el momento en que el pescador tejió la red. La red fue hecha para ti, señor pez, y desde aquel instante tu vida pende de un hilo. El hombre no sabe lo que sucede con él, y si no retorna en teshuvá, ¡ay de él!; pero siempre se debe recordar que esa red fue preparada de antemano.
Y estas palabras concuerdan notablemente con lo que explica el Ravad. Pues está escrito que en Rosh Hashaná se decreta sobre la persona si vivirá o morirá, y todos preguntan: ¿cómo es posible? Uno ve a personas juzgadas como justos que viven, pero por otra parte ve malvados que continúan viviendo año tras año. Hubo quienes quisieron responder que se trata del juicio para el Mundo Venidero, junto a muchas otras explicaciones ante esta dificultad. Pero el Ravad propone un enfoque maravilloso: "se decretó sobre él la muerte" no significa necesariamente que morirá hoy mismo. Supongamos que a una persona se le había decretado vivir ochenta años, y llega un Rosh Hashaná en el cual su situación espiritual es mala y se decreta sobre él la muerte; esto significa que le restaron dos años y morirá a los setenta y ocho. En el Rosh Hashaná siguiente le restan otro año más, y al año posterior otros tres años, según las cuentas del Cielo. Finalmente, la persona fallece a los sesenta y dos años, y esa muerte no fue decretada en ese preciso instante, sino que quedó atrapada en una mala red desde mucho antes. La red te atrapa ya desde los veinte años, restándote años y meses, y solo cuando llegó a los sesenta y dos años se cumplió el plazo según los años que le habían descontado. Esto es "son sellados para la muerte": no significa que la muerte deba ocurrir de inmediato, sino que queda sellado que morirá antes de su tiempo, y en cada ocasión se le va recortando otro lapso de vida.
Y esta es la profundidad de la expresión "quedan atrapados en una mala red": quedan atrapados de antemano. La persona no presta atención a sus transgresiones, a que peca desde su juventud, y esas mismas transgresiones la tienen sujeta desde entonces. Esto no sobreviene en un instante repentino. El pez piensa: "Ahora he sido cazado", pero en realidad no fuiste cazado ahora: esta red se viene tejiendo para ti desde hace años.
Esto recuerda el suceso ocurrido en tiempos de Rabí Yerujam de Mir. Un autobús que transportaba obreros al trabajo cruzaba un puente, que en aquella época eran de madera; el puente colapsó y murieron todos los que iban dentro, unas cuarenta o cincuenta personas. Todas las conversaciones en la yeshivá giraban en torno a este suceso, y cada cual comenzó a expresar opiniones: uno decía que el error fue del conductor, que no aceleró lo suficiente, y que si hubiera ido más rápido habría cruzado el puente; otro sostenía que la culpa era del gobierno, que no realizaba inspecciones periódicas a los puentes y por eso se cayó; y surgían más y más argumentos sobre por qué habían viajado y para qué habían viajado.
A propósito del mantenimiento de los puentes, suele recordarse la anécdota del ministro rumano y el ministro ruso. El ministro rumano visitó al ministro ruso y lo vio viviendo en una mansión de lujo, y le preguntó: "¿De dónde salió esto? Si hace dos años no tenías nada de esto". El ruso le señaló un puente a las afueras de la ciudad y le dijo: "En este puente debían haberse colocado cincuenta toneladas de hierro, y solo hay veinticinco". Regresó el ministro rumano a su país, y a los rumanos no hace falta explicarles cómo funciona el asunto, y en poco tiempo tenía una mansión cuatro veces más grande con piscina. Fue el ruso a visitarlo y no podía dar crédito a sus ojos: "¿Qué es esto?". El rumano lo llevó a la ventana y le dijo: "¿Ves el puente?". El ruso respondió: "No". Le dijo: "Ahí debería haber un puente".
En cualquier caso, a Rabí Yerujam de Mir le molestó profundamente esta visión materialista, y pronunció una sijá en la yeshivá: "¿Cómo se puede hablar así? Estas son palabras carentes de emuná. Si el hombre tuviera verdadera comprensión, se diría a sí mismo que ya en Rosh Hashaná quedaron escritos los nombres de todas las personas que abordaron aquel autobús; que fulano y mengano se reunirían en un mismo lugar, y que allí llegaría su momento. Y dondequiera que se investigue, se escuchará que fulano perdió el autobús justo ese día, y que otro se coló y por su culpa bajaron a otra persona. En resumen: todo aquel que estaba registrado en lo Alto para estar en ese fatídico autobús, estuvo allí, y el Santo, bendito sea, los reunió en un solo lugar y allí descendió sus almas al Sheol. Así contempla los acontecimientos una persona creyente. No fue la falta de mantenimiento del puente, ni si el chofer conducía rápido o despacio; todo eso son vanidades, es una perspectiva mundana y ajena. Una mirada judía basada en la emuná sabe que todo lo que ocurre sucede bajo una Providencia absoluta, y que todo está determinado de antemano".
Y esto es lo que explica Rabí Eliahu Lopian en nombre de Rabí Itzele Blazer: esta es la red. Has de saber que en la red se cae capturado desde mucho antes, no en un solo instante. Al hombre le parece que todo ocurrió en un segundo, pero en verdad la red se tejió muchísimo tiempo atrás. Si la persona comprendiera esto adecuadamente, haría teshuvá y despertaría con la debida anticipación, para no quedar atrapada en la red.
Shlomó HaMélej responde a las palabras de los insensatos que incitan al hombre a gozar y arrebatar placeres, argumentando que no hay quien le pida cuentas: no existe hombre que al final no sea cazado, pues "el hombre no conoce su tiempo". A veces la persona queda atrapada como un pez en el anzuelo - por un tropiezo pequeño e insignificante, mediante una muerte extraña que ni siquiera le permite recitar el vidui; y a veces es como un ave que entra por su propia voluntad a la trampa tras los granos del sustento, y solo pía cuando ya es demasiado tarde. El momento está fijado ante el Santo, bendito sea, pero para el hombre es siempre una sorpresa y una aparente casualidad; por ello, la persona debe vivir con esta conciencia todos los días de su vida, tal como enseñó Rabí Israel Salanter, que durante toda la vida se debe aprender cómo morir. Y según las palabras de Rabí Itzele Blazer y del Ravad: la red se teje mucho antes del último instante, y las transgresiones tienen aferrado al hombre desde hace tiempo. La conclusión es una sola: hacer teshuvá hoy, cada día y a cada hora, y no esperar al lamento tardío una vez dentro de la trampa.