Continuamos en el capítulo 9 de Kohélet, en el pasaje donde el rey Shelomó describe la difícil visión de un "mismo suceso para todos" - la impresión visible de que no hay diferencia en el destino del justo y del malvado - y las conclusiones equivocadas que el hombre puede llegar a sacar de ello, en contraste con la conclusión correcta que se debe extraer. De allí pasamos a la grandeza de la vida: "pues mejor le va a un perro vivo que a un león muerto", y a comprender hasta qué punto el ser humano está completamente construido sobre la conexión, tanto en su interior como en su exterior.
זֶה רָע בְּכֹל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי מִקְרֶה אֶחָד לַכֹּל וְגַם לֵב בְּנֵי הָאָדָם מָלֵא רָע וְהוֹלֵלוֹת בִּלְבָבָם בְּחַיֵּיהֶם וְאַחֲרָיו אֶל הַמֵּתִים׃ - Esto es un mal en todo lo que se hace debajo del sol: que un mismo suceso acontece a todos; y también el corazón de los hijos de los hombres está lleno de maldad, y hay desvarío en sus corazones durante su vida, y después de esto, marchan hacia los muertos.
Y cabe explicar "y después de esto, hacia los muertos" de otra manera, que se remonta al comienzo del versículo: "pues un mismo suceso acontece a todos" - ¿en qué? En que, al final, todos mueren también. ¿Acaso el justo no muere? ¿Acaso vivirá necesariamente más días que el malvado? Esto es parte del argumento de "un mismo suceso acontece a todos": he aquí que ves que hay tribulaciones o una buena vida, y esto no depende de si uno es justo o malvado, y al final todos mueren, lo cual tampoco depende de si uno es justo o malvado.
El Imré Shéfer explica: el hecho de que un mismo suceso acontezca a todos es peor que todos los males que se hacen en el mundo, y este es el sentido de "esto es un mal en todo" - como decir "es el peor de todos". Lo que ves, que aparentemente hay un mismo destino para justos y malvados aquí en este mundo, es el peor de los males. Explica el autor que muchas veces la letra bet viene a enfatizar el superlativo, como en "la más hermosa de las mujeres" - la más bella de todas las mujeres, o "el más humilde de Menashé" - el más pobre de todo Menashé. Así también aquí, "esto es un mal en todo" significa que supera a todo: lo más grave de todo es lo que parece una injusticia en la providencia del mundo.
Y esto mismo debería alentar al hombre a abandonar los asuntos vanos. ¿De qué te servirá todo lo que haces aquí en este mundo si no puedes preservarlo de los estragos del tiempo? Pues un mismo suceso acontece a todos. Y he aquí que ves, al final de cuentas, cuán amargo y doloroso es el fin del hombre; si es así, ¿qué provecho obtendrás de todos los placeres y deseos de este mundo?
"Y también el corazón de los hijos de los hombres está lleno de maldad, y hay desvarío en sus corazones durante su vida": durante todos los días de su vida ves que su corazón está lleno de maldad y desvarío. Cuántos pensamientos lo atormentan, por los cuales el hombre casi delira, es decir, pierde la razón. Cuánto se esfuerza el hombre físicamente, cuánto se agota, cuánto sufre aflicciones y dolores, preocupaciones tan duras para el cuerpo como espadas, angustia, ira, suspiros y tristeza, incluso si tan solo una de sus vanidades le es arrebatada. Si le falta algo, mira qué tan angustiado se encuentra, sin paz ni tranquilidad; un pequeño perjuicio, y observa cuánto desestabiliza su equilibrio emocional. Considera cuán vanos son los asuntos del hombre aquí en este mundo, y cuál es su final: "y después de esto, hacia los muertos", el término de sus días es hacia los muertos, pues al final de todo se llega a la tumba.
Es decir, el Imré Shéfer no explica como Rashí que esto lleva al hombre a la herejía, sino: reflexiona en qué malgasta el hombre sus días aquí. "El corazón de los hijos de los hombres está lleno de maldad y desvarío en sus corazones durante su vida": se ocupa y corre tras cosas malas, actos de insensatez que solo le causan daño y lo conducen a la tristeza, el enojo y la angustia. Y su desenlace: "y después de esto, hacia los muertos". Tras esta vida dura y amarga va a la compañía de gente nueva que no conocía, en la que no hay comida ni bebida, ni deleite ni alegría, y entre ellos yacerá silencioso como una piedra. E incluso si disfrutó de todo su trabajo - todas las mansiones que dejaste, toda la fortuna, las casas lujosas - su destino es habitar en una morada estrecha y oscura, bajo él habrá lecho de gusanos y cubierta de lombrices, y de todos sus placeres y diversiones será expulsado sin saber ya nada de ellos. Dejará atrás todos los deleites y deseos, "mas su carne sobre él dolerá, y su alma por él se enlutará". Y el comentarista se asombra: ¿cómo puede el hombre pensar en todo esto durante su vida y seguir persiguiendo la vanidad y los placeres? ¿Cómo no toma todo esto en su corazón para corregir sus caminos?
כִּי מִי אֲשֶׁר (יבחר) [יְחֻבַּר] אֶל כׇּל הַחַיִּים יֵשׁ בִּטָּחוֹן כִּי לְכֶלֶב חַי הוּא טוֹב מִן הָאַרְיֵה הַמֵּת׃ - Porque para aquel que está unido a todos los vivos hay esperanza, pues mejor le va a un perro vivo que a un león muerto.
Dijo Rabí Janiná: Está escrito "yivjar" (el que fuere unido o elegido) - incluso aquellos que extendieron su mano contra el Zevul, es decir, que atentaron contra el Beit HaMikdash, y luego hicieron teshuvá, sobre ellos se dijo: "Y su figura consumirá el Sheol, lejos de su morada (mizevul lo)": les sobreviene el Sheol porque atentaron contra el Zevul. Alejarlos no es posible, pues ya hicieron teshuvá, y a quien hizo teshuvá ¿cómo es posible alejarlo? Acercarlos tampoco se puede, ya que extendieron sus manos contra el Zevul. ¿Cómo se resuelve entonces? Sobre ellos se dice: "Y dormirán un sueño eterno y no despertarán".
Un ejemplo de esto es Menashé, quien colocó un ídolo en el Hejal y llenó a Jerusalén de sangre de extremo a extremo. Si bien hizo teshuvá, su arrepentimiento no fue completo, como se explica en detalle en los Profetas y en las lecciones del Ein Yaakov, y hay quienes sostienen que Menashé es de aquellos que no tienen parte en el Mundo Venidero. ¿Cuál es entonces su juicio? No se les castiga, pero por otra parte tampoco merecerán el "¡Despertad y cantad, moradores del polvo!". Resulta así que quedan en una suerte de estado intermedio: ni castigo ni recompensa, sino un sueño eterno - sigue durmiendo.
Y los sabios de Cesarea dijeron: Los niños pequeños de las naciones y los soldados del ejército de Nevujadnetzar - no viven ni son juzgados, y sobre ellos se dijo: "Y dormirán un sueño eterno y no despertarán". A los niños de las naciones no se les puede hacer reclamos, pues eran menores; del mismo modo, los soldados de Nevujadnetzar estaban bajo reclutamiento obligatorio, él los forzó a venir y destruir el Beit HaMikdash, y no lo hicieron por propia voluntad. Juzgarlos no se puede, pero otorgarles la vida tampoco - "ni viven ni son juzgados".
Dice el Midrash: "Pues para un perro vivo..." - en este mundo, quien es un perro puede convertirse en león, y quien es un león puede convertirse en perro. Pero en el Mundo Venidero, quien es un perro no puede hacerse león, y quien es un león no puede hacerse perro. Es decir: mientras el ser humano vive, puede transformarse de perro en león - incluso si se encuentra en un estado inferior, puede retornar en teshuvá, rectificar sus caminos y llegar a ser un león. Y por el contrario, en sentido inverso: aunque alguien sea un león y un tzadik, puede corromperse como Yarovam ben Nevat y convertirse en un perro. Esto es aquí, en este mundo. Pero una vez que muere, todo ha terminado; ya no hay rectificación, ya no se puede cambiar.
Y el Midrash relata un suceso maravilloso. Hay quienes lo atribuyen a Adriano, y otros mencionan simplemente a "un rey" sin dar su nombre; aquí en el Midrash figura con el nombre de Adriano shejik atzamot - expresión que se añade cada vez que se menciona su nombre: que se pulvericen sus huesos. Le dijo a Rabí Yehoshúa ben Jananiá: "Yo soy mejor que Moshé, tu maestro" - no dijo "nuestro maestro", sino "tu maestro". Le preguntó Rabí Yehoshúa ben Jananiá, el sabio de los judíos, quien solía debatir con frecuencia con los que se creían sabios demostrando la vanidad de sus ideas: ¿Por qué? Le respondió: "Porque yo estoy vivo y él está muerto", pues está escrito: "Pues mejor es un perro vivo que un león muerto". Aunque me llames perro, sigo siendo mejor que Moshé, tu maestro, que ya falleció.
Rabí Yehoshúa le planteó una pregunta desafiante: "¿Acaso puedes decretar que no se encienda fuego en Roma durante tres días?". Siendo rey, ¿podrías prohibir que se encienda fuego en toda Roma por tres días? El rey respondió: ¡Por supuesto! Y ¡ay de aquel que desobedezca mi orden! De inmediato decretó que no se encendiera fuego en Roma durante tres días - ni en un horno, ni en una lámpara, absolutamente nada.
Al día siguiente subieron a pasear por el tejado del palacio, y Rabí Yehoshúa ben Jananiá iba con él. Rabí Yehoshúa alzó la vista y vio una columna de humo que se elevaba desde un rincón apartado. Le dijo: ¿A qué se debe ese humo? ¡Si tú mismo diste la orden! Le respondió: Allí vive un duque enfermo; vino el médico a examinarlo y advirtió que no sanaría a menos que bebiera una infusión caliente, por lo que hubo que calentarle la bebida. Rabí Yehoshúa miró hacia otra dirección y vio nuevamente humo. Le dijo: ¿Y este humo a qué se debe? Le contestó: Allí hay un eparca - un alto funcionario - que está enfermo, y el médico determinó que no se recuperará hasta que no le calienten los baños.
Le dijo Rabí Yehoshúa: "¡Que perezca el aliento de aquel hombre!" - es decir, tu propio aliento. Tú todavía estás vivo, y tu decreto no se sostiene ni siquiera un solo día: a este le urge, aquel se ve obligado y al otro le resulta indispensable. En cambio, Moshé Rabenu, desde el momento en que nos escribió en la Torá: "No encenderéis fuego en ninguna de vuestras moradas en el día de Shabat" - sal y comprueba si acaso un judío enciende fuego en Shabat; su decreto sigue plenamente en pie (en una época en que ni se conocía el concepto de secularismo). ¿Y tú te crees mejor que él? Podrás ser un perro vivo, pero sin duda el león muerto, en este caso, es infinitamente superior al perro vivo.
Rashi explica "porque para quien está unido a todos los vivos hay esperanza": mientras esté con vida, incluso si es un malvado y se une a los malvados - "a todos los vivos", a todos incluyendo a los malvados - hay esperanza. ¿Y qué significa "esperanza"? Hay qué esperar, todavía existe una buena promesa. ¿De qué manera? Tal vez haga teshuvá antes de su muerte. Quien todavía está unido a los vivos, aún tiene esperanza.
Y en la continuación del versículo, "pues mejor le va al perro vivo que al león muerto", explica Rashi que ambos eran malvados: mejor le fue a Nevuzaradán que a Nevujadnetzar, su amo, que era llamado león, como está dicho: "Subió el león de su espesura". Nevujadnetzar murió en su maldad y fue condenado al Guehinom, mientras que su siervo Nevuzaradán, que hizo teshuvá, está en el Gan Éden.
"Y nuestros Sabios lo interpretaron con respecto a cortar la carroña ante los perros", dice Rashi. ¿Y de qué se trata? Cuando falleció el rey David en Shabat, Shelomó envió a consultar al Beit Midrash: Mi padre murió y yace al sol, y los perros de la casa de mi padre tienen hambre, ¿qué debo hacer? Dos preguntas: el difunto es muktzé por sí mismo y está prohibido moverlo en Shabat; y además, los perros de la casa de mi padre están hambrientos.
Aparentemente esto resulta llamativo: ¿acaso David les daba de comer con sus propias manos? ¡Lo que se hace cada Shabat se debería hacer también en este Shabat! Sin embargo, el sentido es que los perros solían comer de los restos de la mesa del rey, y ahora no hay banquete ni sobras, puesto que el rey ha muerto. De allí surgió la pregunta: ¿está permitido cortar una nevelá (carroña) y ponerla ante ellos?
Le respondieron: Corta la nevelá y ponla ante los perros, y en cuanto a tu padre, coloca sobre él un pan o un bebé y muévelo. Y observa: la primera respuesta que dieron fue justamente sobre los perros, y solo después sobre cómo atender a su padre (y no dijeron "un pan o un niño" sino únicamente para el difunto). ¿Por qué antepusieron a los perros? Porque mejor le va a un perro vivo que a un león muerto: el perro necesita comer ahora y eso es lo urgente, para no causar sufrimiento a los animales (tzaar baalé jaím), y por ello respondieron primero a eso.
El Imré Shéfer continúa enumerando otra fragilidad del hombre al final de sus días. "Porque quien está unido": la palabra "yejubar" (está unido) lleva la cantilación de zakef katán, que es una pausa mayor, como si aquí hubiera un punto: "Porque quien está unido", y luego "a todos los vivos hay esperanza". Y a partir de esto explica: si observamos, veremos que el hombre está conectado por una doble unión, tanto en su interior como en su exterior.
En su interior: el hombre es un ser compuesto y conectado, y ¡pobre de él si alguna parte se separa! Si el corazón decidiera no suministrar sangre a ciertos órganos, si los pulmones no suministraran oxígeno, y así sucesivamente; toda la existencia del hombre depende de que esté integrado, de la armonía. En el momento en que no hay armonía en el cuerpo, ese es ya el comienzo de la enfermedad. Por eso, cuando se le desea a una persona una larga vida se le dice "shalom": "Y tú la paz, y tu casa la paz, y todo cuanto tienes la paz". ¿Y qué es shalom? Dice el Malbim: paz entre todos los cimientos del cuerpo; todas las partes que componen al hombre viven en paz, todas funcionan debidamente y cada una provee a las necesidades del cuerpo entero. Esta es la conexión interna del hombre.
Y el hombre tiene también una conexión en su exterior: necesita de la vida en sociedad, no en el sentido de amigos para el esparcimiento, sino en un sentido totalmente diferente. Te levantaste por la mañana y comiste pan: alguien lo horneó, alguien cultivó el trigo, alguien lo molió y lo convirtió en harina, alguien lo transportó a la panadería, en la panadería hicieron lo que hicieron, alguien lo trasladó a la tienda de comestibles, y en la tienda una persona lo vendió. Cuántos individuos intervienen en el camino solo para que comas una rebanada de pan por la mañana. Y se puede trazar el mismo circuito con el café que tomaste, con la manteca que untaste, y así en cada detalle. Lo mismo ocurre con lo previo: tu camisa, cuánto trabajaron en ella hasta que estuvo lista para vestirse; la ropa y los zapatos; e incluso la cama sobre la que dormiste y el colchón, cuánto esfuerzo demandaron para que estuvieran a tu disposición.
¡Pobre del hombre si tuviera que levantarse por la mañana y ocuparse de todas sus necesidades de principio a fin, como una especie de Robinson Crusoe viviendo en una isla desierta y buscando algún Viernes que le ayude a organizarse de algún modo! No tendría tiempo en absoluto para comenzar a realizar acciones en la vida, pues todo el tiempo estaría atareado con la próxima comida, con la ropa, con la casa y con todo lo que necesita proveer y arreglar. Resulta, por lo tanto, que el ser humano necesita también estar conectado a la sociedad, pues si no está vinculado a ella, no puede subsistir.
Y el Rav Dessler explica que no en vano el Santo, Bendito Sea, creó Su mundo de esta manera. Si lo piensan bien, esto nos vuelve sumamente dependientes: miren lo que ocurre cuando durante unos días se interrumpe la producción de algo - no se elabora pan, o no hay leche. El hombre se vuelve sumamente dependiente de los demás. Dice el Rav Dessler: no es casual - el Santo, Bendito Sea, desea que un mundo de bondad sea edificado, tal como aprendimos ampliamente en las clases sobre el Míjtav MeEliahu. El Santo, Bendito Sea, desea que sepas que necesitas al prójimo, que debes influir y otorgar al prójimo y también recibir de él, y de este modo el mundo se convierte en un lugar donde todos ayudan a todos, y con esto el mundo subsiste.
Y si dijeras: pero esto se hace por mero interés - yo soy el dueño de una tienda y te vendo porque gano dinero; soy panadero y comercializo pan porque obtengo una ganancia -, ¿dónde está aquí el jésed? Dice el Rav Dessler: no tiene por qué ser así. Una persona puede ser dueña de una tienda y que toda su intención y propósito al levantarse por la mañana sea beneficiar a su prójimo y hacer bondad con él; y el hecho de que gane dinero con ello no lo convierte en una transgresión ni le resta mérito. Puedes enfocar la intención en aras de la mitzvá, de hacer jésed con la persona a quien le vendes para que pueda llevar pan a los pequeños de su hogar - si orientaste tu intención a la mitzvá, has salido ganando.
En una ocasión relatamos el suceso del Jafetz Jaím y su yerno, cuando descendieron de una carreta y el Jafetz Jaím quiso pagar, pero el yerno le dijo: "Yo pagaré". Cambió dinero y le pagó al cochero. Luego, el Jafetz Jaím le preguntó: "¿Qué intención tuviste?". Le respondió: "¿Qué hay que intencionar? ¿Acaso hay que recitar 'Leshem Yijud' antes de esto?". Le dijo: "¡Ay, qué lástima! Se dice que los sabios saben hacer dinero de la basura, mientras que los tontos hacen basura del dinero. Es decir: incluso de algo trivial que no tiene ningún valor, el sabio sabe cómo volverlo valioso. Si tan solo hubieras puesto la intención adecuada, habrías cumplido la mitzvá de pagar una deuda, habrías ganado el mérito de 'en su día le darás su jornal', habrías tenido la intención de hacer jésed con un hermano judío, y también 'o al comprar de mano de tu prójimo' - que hay una mitzvá expresa al comprar de mano de un judío". Le enumeró toda una serie de preceptos, y todo dependía únicamente de la intención.
De aquí aprendemos que incluso en una acción ordinaria el hombre puede ameritar la vida eterna. Ya hemos comentado en otra ocasión: dos personas van a dormir; en una de ellas, el contador arriba sigue sumando méritos, mientras que la otra duerme de forma trivial. ¿Cuál es la diferencia? El primero dijo: "Me dispongo a dormir para tener fuerzas mañana, con la ayuda de Dios, para levantarme a rezar, para poder estudiar Torá, para servir al Santo, Bendito Sea" - su sueño mismo se convierte en servicio divino. Y como expresa el Shulján Aruj en Oraj Jaím, simán 231: se considera que sirve a Dios continuamente. "En todos tus caminos conócelo" - este es un gran secreto: que en cada acción que la persona realiza puede dirigir su intención en aras del Cielo, y entonces, en cada instante, su cuenta arriba sigue sumando méritos.
Resulta entonces, según el Rav Dessler, que el Santo, Bendito Sea, nos creó dependientes para que sepamos que somos deudores los unos de los otros, y nos brindemos mutuamente con el propósito de hacer jésed con el prójimo, con la intención de ser de ayuda y con el afán de beneficiar.
Shelomó HaMélej señala el mal aparente "bajo el sol" - que un mismo destino acaece a todos -, y advierte que no se debe inferir de ello una postura de herejía, pues en el Mundo de la Verdad la justicia se revelará ante todos, sino aprender de ello cuán vanos son los asuntos de este mundo, en el cual todos los días del hombre están llenos de afanes, desvarío y preocupación, y su final es "con los muertos", en una compañía donde no hay comida ni deleite alguno. A partir de esto se revela el inmenso valor de la vida: "pues para el perro vivo es mejor que para el león muerto" - mientras la persona vive tiene certeza y esperanza, tal vez haga teshuvá antes de su muerte, y el perro puede transformarse en león; mas una vez que muere, ya no hay enmienda posible. Y finalmente aprendimos que el ser humano entero está cimentado en la conexión: una conexión interna de sus miembros en paz y armonía, y una conexión externa con la sociedad sin la cual no podría subsistir. Y este es el deseo mismo del Creador: que "un mundo de bondad sea edificado", y que en cada acto, aun el más simple, la persona oriente su intención en aras del Cielo y para realizar bondad, cumpliendo así: "En todos tus caminos conócelo".