El capítulo 9 de Kohélet continúa la profunda indagación que el rey Shelomó abordó en los capítulos anteriores: cuál es la forma en que el Santo, bendito Sea, conduce Su mundo, y por qué una mirada superficial a la realidad no nos permite determinar quién es amado ante el Creador y quién es aborrecido. Shelomó no pretende en absoluto cuestionar la justicia divina, Dios no lo permita, sino mostrar cuán lejos está el intelecto humano de alcanzar los caminos de la Providencia. Seguiremos el orden de los versículos, citando las explicaciones de los comentaristas, los Midrashim y la magnífica clasificación del Imré Shéfer sobre todas las categorías de la condición humana.
כִּי אֶת־כָּל־זֶה נָתַתִּי אֶל־לִבִּי וְלָבוּר אֶת־כָּל־זֶה, אֲשֶׁר הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים וַעֲבָדֵיהֶם בְּיַד הָאֱלֹהִים; גַּם־אַהֲבָה גַם־שִׂנְאָה אֵין יוֹדֵעַ הָאָדָם, הַכֹּל לִפְנֵיהֶם. - Pues todo esto he puesto en mi corazón, y para esclarecer todo esto: que los justos y los sabios y sus obras están en manos de Dios; ni el amor ni el odio conoce el hombre, todo está delante de ellos.
La Pesikta Zutreta, y en la misma línea el Imré Shéfer, explican que aquí Shelomó continúa esclareciendo su planteo: el ser humano no puede alcanzar el propósito final de la conducción divina, no puede comprender cómo Dios gobierna y dirige Su mundo. "Puse en mi corazón y para esclarecer" (velavur) - de la raíz que indica clarificación y discernimiento, ver las cosas con una perspectiva correcta. ¿Y qué fue lo que comprobó? "Que los justos y los sabios y sus obras están en manos de Dios". La palabra "avadéjem", según la mayoría de los comentaristas, alude a sus obras y actos (como en arameo "ovadoji", sus obras). Es decir: los tzadikim, los sabios y sus acciones, todo está en la mano de Dios; Su Providencia domina sobre todo y no hay nada que escape de Su poder. Incluso lo más selecto de la creación humana, los justos y los sabios, están enteramente en manos de Dios.
"Ni el amor ni el odio conoce el hombre" - una construcción semejante a "ni para mí ni para ti será", "ni desde ayer ni desde anteayer". Es decir, el ser humano no puede determinar a simple vista si hay aquí amor o desaprobación divina. Al observar la forma en que Dios conduce a los justos, uno podría llegar a dudar y pensar, Dios no lo permita, que acaso Dios los aborrece, ya que a veces a los tzadikim les acontece según la suerte de los malvados, como concluimos en el capítulo anterior. Con una mirada superficial, la persona queda desconcertada: ¿acaso Dios ama al justo o lo contrario? Y si lo ama, ¿por qué le sobrevienen tales sufrimientos? A esto responde el versículo: "Todo está delante de ellos" - todos los sucesos del mundo, tanto buenos como malos, les ocurren también a ellos, a los propios justos. Hay justo a quien le va bien y justo a quien le va mal, así como hay malvado a quien le va bien y malvado a quien le va mal. Y puesto que los mismos acontecimientos externos parecen alcanzar a unos y a otros, ¿acaso podrás escudriñar los misterios de Dios? ¿Llegarás a la perfección del Todopoderoso? Quien reflexiona con hondura comprende que no poseemos ni el comienzo de una aprehensión sobre cómo el Santo, bendito Sea, gobierna Su creación.
Y es evidente que su intención no es afirmar, Dios no lo permita, que Dios no ama a los justos o que prefiere a los malvados. Toda su intención es señalar que, a simple vista, quien contempla lo que ocurre en el mundo ve que a veces los justos reciben una suerte semejante a la de los malvados, y esto despierta interrogantes. La respuesta fundamental ya ha sido explicada: si siempre le fuera bien al justo y mal al malvado, el libre albedrío quedaría anulado. Sin embargo, escudriñar a fondo las razones íntimas de la conducción de Dios y Sus caminos es algo que supera por completo la capacidad humana.
Rashí explica: "Todo esto esclarecí y analicé: que los justos, los sabios y sus servidores están en manos de Dios". A diferencia de la mayoría de los comentaristas, Rashí interpreta "avadéjem" en su sentido literal: sus siervos, los discípulos que los asisten y quienes siguen sus caminos. Es verdad que según la puntuación masorética (la letra bet con kamatz) resultaría más natural interpretarlo como "sus obras", y por eso la mayoría de los exegetas adoptaron esa vía, pero Rashí mantiene su propia línea interpretativa.
Y sobre las palabras "ni el amor ni el odio", dice Rashí: "El resto de las criaturas no sabe ni discierne para percatarse de quién es amado ante el Creador y quién es aborrecido". Es decir, para el ser humano es imposible discernir por sí mismo qué es lo grato ante Dios y qué es lo detestable, ya que al ver a un justo que sufre rigores y aflicciones, podría llegar a pensar que tal vez sus obras son aborrecidas, o que ser un tzadik no es bueno a los ojos del Señor. A partir de los sucesos visibles en este mundo no se puede determinar qué es lo amado y qué lo aborrecido; esto solo se puede conocer a través de la sagrada Torá, de lo que nos fue transmitido por Moshé Rabenu y de lo que el Santo, bendito Sea, nos reveló acerca de cómo ser gratos ante Su presencia.
Y esta es, en verdad, la máxima aspiración de los justos, en las palabras del Mesilat Yesharim: "Y Tú, en Tu inmensa misericordia, deséanos". Los tzadikim no anhelan más que la complacencia divina. A veces una persona comete una transgresión y hace teshuvá, y el Santo, bendito Sea, la perdona, pero ya no se deleita en ella; y eso es lo más doloroso. Por ello suplicamos: "Y Tú, en Tu inmensa misericordia, complácete en nosotros y acéptanos": no solo que cumplamos Tus preceptos, sino que Dios halle deleite en nosotros. Y con una simple mirada terrenal, el hombre jamás sabría cómo agradar a Dios ni qué resulta abominable ante Él; esto se alcanza únicamente a través de la Torá, que nos encamina por la senda recta.
הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל, מִקְרֶה אֶחָד לַצַּדִּיק וְלָרָשָׁע, לַטּוֹב וְלַטָּהוֹר וְלַטָּמֵא, וְלַזֹּבֵחַ וְלַאֲשֶׁר אֵינֶנּוּ זֹבֵחַ; כַּטּוֹב כַּחֹטֶא, הַנִּשְׁבָּע כַּאֲשֶׁר שְׁבוּעָה יָרֵא. - Todo sucede del mismo modo a todos: un mismo suceso acontece al justo y al malvado, al bueno, al puro y al impuro, al que sacrifica y al que no sacrifica; como al bueno, así al pecador; tanto al que jura como al que teme al juramento.
El sentido llano del versículo es que a todos les ocurre lo mismo. Ya sea que uno sea un justo o un malvado, bueno, puro o impuro, ofrezca sacrificios o no los ofrezca, sea recto o pecador, jure a la ligera o tema jurar - un mismo suceso les acontece a todos. Y de aquí se desprende que resulta imposible discernir y comprender la providencia de Hashem a simple vista.
El Midrash aporta ejemplos asombrosos sobre este versículo, y por ese mismo camino transita Rashi. Rabí Shimón bar Abba comenzó explicando: "'Todo sucede del mismo modo a todos: un mismo suceso acontece al justo y al malvado' - 'al justo', este es Nóaj, de quien se dice: 'Hombre justo e íntegro era', y al salir del arca un león lo golpeó, le quebró una pierna y quedó cojo. 'Y al malvado', este es Faraón. Cuando Faraón fue a sentarse sobre el trono de Shlomó sin conocer su mecanismo - pues el trono de Shlomó estaba dotado de un sofisticado engranaje por el cual, al pisar determinado escalón, las fieras mecánicas comenzaban a rugir, y quien no conocía el orden exacto de los pasos recibía un golpe -, el león lo golpeó, lo fracturó y quedó cojo, pasando a ser llamado desde entonces 'Faraón Nejó' (el cojo). He aquí el cuadro: uno murió cojo y el otro murió cojo, Nóaj el tzadik y, con una distancia insalvable, Faraón el impío.
"Al bueno, al puro y al impuro" - 'al bueno', este es Moshé, de quien fue dicho: "Y vio que era bueno". 'Al puro', este es Aharón, quien consagró su vida a purificar a Israel. 'Y al impuro', estos son los espías. Estos hablaron pestes de la Tierra de Israel, mientras que aquellos hablaron en su alabanza; había una distancia abismal entre unos y otros, y además Moshé y Aharón ansiaban con toda su alma entrar a la Tierra. ¿Y cuál fue el final de ambos? Ni unos ni otros lograron entrar a la Tierra prometida. Vemos así que el bueno, el puro y el impuro tuvieron en apariencia el mismo desenlace.
"Al que sacrifica y al que no sacrifica" - 'al que sacrifica', este es el rey Yoshiyahu, de quien se dice: "Y sacrificó Yoshiyahu". 'Y al que no sacrifica', este es el rey Ajav, quien abolió las ofrendas del altar, tal como está escrito: "Y sacrificó Ajav para sí ovejas y vacas" - para sí mismo sacrificó, para su propio provecho, y no para Hashem. ¿Y cuál fue el fin de ambos? Uno y otro murieron bajo una lluvia de flechas: Ajav murió sobre su carruaje alcanzado por los arqueros, y a Yoshiyahu los flecheros lo acribillaron como a una criba.
"Como al bueno, así al pecador" - 'como al bueno', este es David, de quien se dice: "Y envió a buscarlo y lo trajo, y era de hermoso aspecto (tov roí)". ¿Y qué significa "tov roí"? Dijo Rabí Itzjak: de hermosa mirada en la halajá, pues cualquiera que lo contemplaba recordaba al instante lo aprendido de la Torá. Algo prodigioso: era un Sefer Torá viviente, de tal suerte que quien posaba su mirada sobre él recordaba todo lo olvidado. 'Y como al pecador', este es Nevujadnetzar. Uno construyó el Bet Hamikdash y reinó cuarenta años, y el otro lo destruyó y reinó cuarenta años. Cuando decimos "este construyó", nos referimos a Shlomó, quien lo edificó de hecho, ya que David preparó los cimientos y los materiales; no obstante, reinó cuarenta años, y aquel que lo destruyó gozó también de una larga vida y de cuarenta años de reinado.
"Tanto al que jura como al que teme al juramento" - 'el que jura' y quebranta su juramento es Tzidkiyahu, de quien se dice: "Y también se rebeló contra el rey Nevujadnetzar, quien le había hecho jurar por Dios". Se relata que vio a Nevujadnetzar comiendo una liebre viva - práctica despiadada que realizaban para endurecer su carácter como fieros guerreros -, y el rey le tomó juramento de jamás revelarlo. Otros sostienen que le hizo jurar lealtad, y aun así se rebeló. Luego, cuando le recriminaron por violar su juramento, argumentó que los sabios le habían anulado el voto. En contraposición, "el que teme al juramento" es Shimshón, de quien está escrito: "Y Shimshón les dijo: Júrenme", sobre lo cual Rashi comenta que consideramos de aquí la suprema reverencia que guardaba hacia el juramento: confiaba plenamente en la palabra jurada ajena, pues así como él mismo temía a un juramento, suponía que los demás también lo temerían. ¿Y cuál fue el desenlace de ambos? Tanto uno como otro murieron tras haber sido despojados de la vista: Shimshón, que temía al juramento, y Tzidkiyahu, a quien condujeron a Rivlá y le arrancaron los ojos. He aquí un mismo suceso exterior para todos.
El Midrash Vayikrá Rabá agrega otro ejemplo contundente: "'Un mismo suceso acontece al justo y al malvado' - estos son los hijos de Aharón y, con una distancia inconmensurable, la facción de Kóraj. Estos entraron a ofrendar en medio de una disputa y salieron consumidos por el fuego, y aquellos entraron a ofrendar sin disputa alguna y salieron consumidos por el fuego". Los secuaces de Kóraj tomaron incensarios para rebelarse contra Moshé y Aharón y murieron abrasados; Nadav y Avihú entraron a ofrendar sin conflicto, con devoción en aras del Cielo, y sufrieron el mismo desenlace terrenal. Se comprueba así que rige en apariencia un mismo juicio y un mismo acontecimiento para el justo y para el malvado, para el bueno, el puro y el impuro.
La respuesta a todo este enigma es doble. En primer lugar, como ya se explicó: para que pueda sostenerse la existencia del libre albedrío. Y si acaso se preguntara: ¿acaso para asegurar el libre albedrío se le concederá al malvado un bien inmerecido y al justo un sufrimiento que no le corresponde? A esto ya respondió extensamente el Malbim al concluir el capítulo precedente, mediante la parábola de aquel siervo a quien el rey debía una recompensa - pero a quien el rey detestaba -, por lo cual decidió entregarle su pago en el desierto, entre espinas y abrojos; y cuando le correspondió un castigo, lo azotó en la plaza pública ante la vista de todos. Con su amigo predilecto, en cambio, procedió a la inversa: el leve castigo que merecía se lo aplicó en el desierto, entre espinas y zarzas, mientras que la recompensa se la otorgó haciéndolo desfilar en el carruaje real por la ciudad ante todos los monarcas. Así ocurre con los justos: su recompensa íntegra y perfecta está reservada en las alturas, y si los ves padecer aquí abajo, eso no es más que "las espinas y los abrojos", es el desierto; pues ¿qué es este mundo terrenal? Un escenario efímero y pasajero. Esta comprensión da sosiego a lo que contemplan nuestros ojos para no caer en perplejidades. Aunque no alcancemos a descifrar la conducción divina, tengamos la absoluta certeza: "Él es la Roca, perfecta es Su obra, pues todos Sus caminos son justicia; Dios de fidelidad, sin iniquidad, justo y recto es Él".
A primera vista, el versículo parece extenderse demasiado. Explica el Imré Shéfer: aquí el rey Shelomó enumeró once clases de personas según sus divisiones, es decir, todos los tipos de seres humanos que existen en la Creación. Y así es como organiza el asunto: todo el servicio del hombre se divide en dos: entre el hombre y el Creador -bein adam laMakom- (como el rezo, Shabat, etc.) y entre el hombre y su semejante -bein adam lejaveró- (como el robo, no causar sufrimiento al prójimo, etc.). La apertura: "al justo y al malvado" (latzadik velarashá) trata de lo relativo a las relaciones humanas, pues así es el lenguaje de la Torá: "Si hubiere pleito entre hombres y acudieren al juicio y los juzgaren, declararán justo al inocente y condenarán al culpable" - aquel que tiene la razón es llamado justo (tzadik), y quien no tiene la razón es llamado culpable o malvado (rashá).
De aquí en adelante Shelomó pasa a los asuntos entre el hombre y el Creador, que son "el bueno, el puro y el impuro". En las obras clásicas -y también en el libro de El Cuzarí- se habla ampliamente de tres categorías: lo bueno, lo útil y lo placentero. "Lo bueno" corresponde a quien elige el bien y lo practica aun cuando no le resulte placentero, simplemente porque es la voluntad de Hashem; estas son las personas que eligen una vida intelectual y espiritual, conducirse ante Hashem, dedicarse al estudio profundo, a las ideas elevadas, a la sabiduría y a la fe. "Lo útil" abarca a las personas prácticas, a los hombres de la vida cívica y social, dotados de conductas rectas y buenos modales, que hacen aquello en lo que ven una utilidad para el orden y la convivencia adecuada. Y los peores de todos representan la categoría de "lo placentero": personas de pasiones y deseos desenfrenados, "comparados con las bestias", que buscan lo que deleita su paladar por el momento aunque su final sea amargo. No les importa si algo es bueno, ni siquiera si es útil; lo único que cuenta es que sea agradable al gusto.
Estas tres categorías son precisamente "el bueno, el puro y el impuro". El bueno, en su sentido literal: hace el bien aun cuando parezca que no obtiene ningún beneficio de ello, solo porque es la voluntad de Hashem. El útil merece ser llamado "puro", pues es precavido y está libre de transgresión, no roba, hace lo debido y lo que resulta necesario y constructivo, y vive conforme a la cortesía y a una conducta intachable. Y el placentero es llamado "impuro", porque busca únicamente lo que le complace y contamina su alma con pasiones degradantes y deseos abominables. Así, cada persona elige y traza su propio camino.
Y resulta que cada una de estas categorías se subdivide a su vez en dos. El impuro se divide entre "el que sacrifica" y "el que no sacrifica". Hay un impuro que está lleno de remordimientos: cometió una falta, disfrutó de ella, y luego su corazón le remuerde; y aunque esto no le impida volver a tropezar una semana después -e incluso si hizo teshuvá y trajo un sacrificio y volvió a caer-, este es llamado "el que sacrifica": sacrifica a su mala inclinación, pero a la siguiente ocasión es su inclinación la que lo sacrifica a él, y vuelve a corromperse. En contraste, está el que es peor que él, "el que no sacrifica": un impuro que jamás corrige sus caminos, no se arrepiente, no cambia su conducta y continúa en su rumbo perverso sin el menor remordimiento de conciencia.
También en lo bueno hay una subdivisión: "al bueno como al que yerra" (katov kajoté). Hay un bueno absoluto, que jamás se desvía del camino y cumple todo con total exactitud de acuerdo con la halajá, sin inclinarse lo más mínimo. Frente a él está el "pecador" o el que yerra (joté) -y no se refiere necesariamente a un gran malvado, sino a quien erra el blanco, aunque sea por un milímetro. La raíz de jet denota carencia o falta, como en la expresión: "yo y mi hijo Shelomó seremos considerados faltos" (jataim), es decir, en desventaja o en falta; y errar el blanco significa quedarse corto respecto a la meta. De igual modo, en "si en un hombre hubiere falta de sentencia de muerte", el santo Arí zt"l explicó en su elegía por el Ramak que en él "faltaba" una causa para merecer la muerte, pues era un grandísimo tzadik. Vemos, pues, que en el bien mismo hay dos niveles: el bueno que jamás falla, y el bueno que a veces yerra el blanco de la verdad.
Y asimismo en lo puro hay una división: el completamente puro y el que no lo es del todo, y a esto se refiere "al que jura como al que teme el juramento". Los puros son las personas de lo útil, observantes de la ley, la rectitud y la justicia. Una persona así, cuando se le reclama en un asunto monetario, dictaminará a su propio favor para ser permisivo y no riguroso consigo mismo, ya que según su criterio le resulta más ventajoso aliviarse a sí mismo. Frente a él, en cambio, se encuentra el puro intachable, quien ante una duda no busca facilitarse las cosas, sino que es riguroso consigo mismo y desembolsa de su propio dinero con tal de no entrar en una duda.
Se relata sobre el rabino Shteinman que en cierta ocasión le avisaron que una persona vendría a recibir una suma de dinero del fondo de caridad comunitario, unos cinco mil shékels, y le entregaron al rabino el sobre para que él mismo se lo diera, probablemente para evitar que el receptor se sintiera avergonzado al recibirlo directamente de la institución. El hombre pasó a ver al rabino, pero el rabino no se lo entregó. Luego le preguntaron: "¿Se lo dio el rabino?". Respondió: "Me olvidé por completo". Y lo que es peor: no sabía dónde había quedado el sobre. Buscaron y buscaron, pero no lo encontraron. El rabino les dijo: "Yo lo pagaré, en cuotas, porque no tengo la posibilidad de pagarlo de golpe". Le respondieron: "¡Dios no lo permita! El rabino está exento", y comenzaron a presentarle argumentos halájicos para demostrar su exención. Él les replicó: "¿Ustedes vienen a explicarme por qué estoy exento? Yo tengo argumentos adicionales más allá de todo lo que puedan decir. Pero no busco estar exento. Si puedo tener una pregunta menos allí en el Cielo, lo prefiero. Para que no me pregunten: 'Reb Aharón Leib, ¿qué pasó con aquel dinero que debías entregar, en el que no tuviste suficiente cuidado y se te extravió?'. Tendría una justificación, pero si es posible evitar que me hagan esa pregunta, tomen cinco mil shékels y que no me pregunten nada".
Y esta es precisamente la distinción. Incluso en el nivel del puro, que representa la categoría de lo útil, hay quien renuncia a su dinero con tal de no entrar en una duda, y hay quien, en cuanto surge una duda monetaria, retiene el dinero para sí: "Quién sabe, tal vez sea mío", e incluso podría justificarlo con una supuesta rigurosidad halájica: "No sea que haga tropezar a mi prójimo en robo". ¿Y cuál es la prueba de fuego entre ambas conductas? Dice el Imré Shéfer: el juramento. El primero, el que retiene el dinero para sí, estará dispuesto incluso a jurar, pues según su entender está jurando sobre la verdad y cree que la razón está de su parte (no se trata aquí de alguien que hace un juramento falso a sabiendas). En cambio, el segundo, que es sumamente cuidadoso, si tiene la más mínima duda sobre el dinero ya tendrá pavor de jurar por él, por temor a incurrir en un juramento en falso. Estos son "el que jura" y "el que teme el juramento", las dos vertientes de los hombres de lo útil.
He aquí ante nosotros once clasificaciones dentro de la especie humana: en los asuntos entre el hombre y su semejante (el justo y el malvado), y en los asuntos entre el hombre y el Creador: lo bueno, lo útil y lo placentero, donde cada uno de estos últimos se divide en dos. Y una vez que abarcamos a todos los tipos de seres humanos, dice Shelomó: en todos ellos observas un mismo suceso. Enfermedades tienen todos, tribulaciones tienen todos, dificultades de sustento tienen todos, sin distinción entre el malvado y el justo, ni entre el bueno y el malo. En todos hay pérdidas y en todos hay provecho. Hay justos ricos y hay justos pobres, hay malvados ricos y hay malvados pobres. Y de aquí se desprende que el ser humano no alcanza a comprender en absoluto los caminos de la providencia divina.