El capítulo 8 de Kohélet aborda las grandes preguntas sobre la conducción del Creador en Su mundo: quién gobierna, quién hace justicia y por qué no vemos el juicio de forma tangible ante nuestros ojos. En la sección que tenemos ante nosotros nos enfocamos en tres versículos: "Pues la palabra del rey tiene poder", "Quien guarda el precepto no conocerá mal alguno" y "Porque para todo propósito hay un tiempo y un juicio" - tres versículos, cada uno de los cuales constituye un fundamento completo de emuná: no hay adónde huir del Rey, no existe daño real para quien observa las mitzvot, y no hay nada en el mundo que no esté sujeto a fianza y a un plazo determinado.
בַּאֲשֶׁר דְּבַר־מֶלֶךְ שִׁלְטוֹן, וּמִי יֹאמַר־לוֹ מַה־תַּעֲשֶׂה׃ - Pues la palabra del rey tiene poder, ¿y quién podrá decirle: "Qué haces"?
La Pesikta Zutreta explica: El Santo, bendito sea, es Rey sobre todo el mundo y soberano de Sus actos, y Su palabra permanece para siempre. "¿Y quién podrá decirle: Qué haces?": Él humilla a uno y enaltece a otro, como está dicho: "Hashem empobrece y enriquece, humilla y también enaltece". Él pactó un pacto con Israel para Su Torá, los exilió por todas las tierras y en el futuro los congregará, ¿y quién podrá decirle qué hacer?
Estas palabras concuerdan con exactitud con lo que se explicó anteriormente. Si uno tiene una queja: ¿Por qué el exilio? ¿Por qué esto y por qué aquello? Sobre esto se dice: "la palabra del rey tiene poder". El dominio está en manos de Hashem, Su juicio es con certeza un juicio de justicia, y ciertamente Él solo desea lo mejor para nosotros. Él estableció un pacto con nosotros, nos exilió entre las naciones y también habrá de redimirnos en el futuro. Por lo tanto, ¿quién es uno para criticar la conducción de Hashem y, a raíz de ello, despojarse del yugo del Reinado de los Cielos?
Rashi explica: "Pues la palabra del rey tiene poder" - puesto que el Santo, bendito sea, es soberano, ¿y quién podrá decirle qué hacer? Y si eres un observante del precepto, no conocerás mal alguno y no te sobrevendrá calamidad. Es decir, esta es la continuación de "No te apresures a apartarte de Su presencia": no pienses que puedes huir de Hashem, pues Él es el Soberano y Gobernante, y hará todo cuanto desee. Pero si observas el precepto, nada te dañará. Y si realmente estás pensando en rebelarte contra Hashem y presentarle quejas, he aquí que "la palabra del rey tiene poder" y cobrará de ti lo que mereces. Rashi aquí ya interpreta también el siguiente versículo.
El Talmud en Shabat (63a) enseña: Dijo Rabí Janiná que todo aquel que cumple una mitzvá según lo ordenado, incluso si el Santo, bendito sea, decreta un decreto, él lo anula. Y esto es "Pues la palabra del rey tiene poder, ¿y quién podrá decirle: Qué haces?" - ¿y quién sí puede decirle? "Quien guarda el precepto no conocerá mal alguno". Se aprecia de aquí el poder de quien cuida una mitzvá según su mandato y la cumple debidamente: por así decirlo, puede decirle al Santo, bendito sea, qué hacer, y si Hashem emitió un decreto, está en su poder anularlo.
Y el Midrash Rabá relata: Israel dijo ante el Santo, bendito sea: Amo del Universo, escribiste en Tu Torá "No te vengarás ni guardarás rencor", ¿cómo entonces está escrito "Un Dios celoso y vengador es Hashem"? Les respondió: Me vengo de los idólatras, pues está escrito: "Ejecuta la venganza de los hijos de Israel sobre los madianitas", y así también con Amalek, para dar cumplimiento a lo que está dicho: "Pues la palabra del rey tiene poder". Es decir, la advertencia de "no te vengarás ni guardarás rencor" se dijo específicamente con respecto a los miembros de tu pueblo, no respecto a las naciones; y el atributo de "Dios celoso y vengador" se aplica hacia las naciones, y sobre ellas se dice: "Pues la palabra del rey tiene poder".
El libro Imré Shéfer explica que el rey Salomón vino aquí a enseñarnos a no comparar el dominio que un amo tiene sobre su esclavo con el gobierno de un rey sobre su pueblo. Cuando un siervo huye de su amo, se siente tranquilo: el amo está aquí, no en la otra ciudad; si huyo al otro extremo del país, al norte o al sur, ¿cuánto esfuerzo invertirá el amo en buscar a su esclavo fugitivo? ¿Qué recursos posee? Sin embargo, quien huye de los siervos del rey desde la ciudad capital no logrará escapar de sus manos.
Se relata sobre la época en que estuvo en pie el Muro de Berlín y Alemania Oriental era comunista. Era prácticamente imposible escapar de allí. La Stasi, la temida policía secreta, era una fuerza letal, y quien caía en sus manos estaba perdido. Se cuenta el caso de varias personas que decidieron escapar en un globo aerostático, ya que cruzar la frontera hacia el Oeste significaba salvarse. En el primer intento, el globo aterrizó antes de tiempo, a ciento veinte metros antes del muro. De inmediato despegaron aviones y helicópteros - vieron un globo, comprendieron que alguien intentaba huir - y todo el país se puso en alerta máxima. Ellos lograron escapar por un pelo y regresaron a sus hogares con la esperanza de que el asunto hubiera concluido.
Sin embargo, el Estado comenzó a investigar quién había fabricado la tela y dónde había sido adquirida. Enviaron inspectores a todas las tiendas de telas del país para averiguar quién había comprado semejante material, y movilizaron a la policía e investigadores para descubrir quién había intentado huir. Al final no los descubrieron por la tela: a uno de los fugitivos se le cayó una caja de medicamentos que utilizaba. ¿Qué hicieron las autoridades? Fueron a todas las farmacias del país, solicitaron todas las recetas - quién las retiraba, quién consumía tales pastillas - y comenzaron a revisar nombre por nombre, hasta que dieron con alguien cuyo nombre les llamó la atención, pues figuraba en sus registros como alguien que en el pasado había hablado contra el régimen (y allí, como era común, todos delataban a todos). Llegaron a su casa - y por fortuna para él, ya habían construido un segundo globo aerostático y habían salido a intentar huir nuevamente, de modo que la policía llegó a la vivienda una o dos horas después de su partida. Al percatarse de que habían emprendido otro intento de fuga, enviaron helicópteros y todo tipo de fuerzas al aire; y en el último instante, cuando ya divisaban los helicópteros sobre sus cabezas, cruzaron hacia el lado occidental y salvaron sus vidas.
Fue una vergüenza terrible para Alemania Oriental; se convirtió en titulares de periódico y la historia se difundió por todas partes. ¿Y qué aprendemos de esto? ¿Qué es la "palabra del rey"? Un rey que busca a alguien, lo encontrará. Pondrá a trabajar a toda la policía secreta, e incluso una caja de pastillas le bastará para dar contigo. Si un esclavo huye de su amo a otra ciudad, ¿cuánto se molestará el amo en perseguirlo? Al final ya no le resulta rentable. Pero un gobierno cuenta con presupuestos ilimitados y, al fin y al cabo, te alcanzará. Quien huye de los siervos del rey o de un ministro hacia alguna de las ciudades del reino no escapará de su mano aunque se aleje mil leguas, pues también allí lo alcanzará el poder de su gobierno: él es quien gobierna en todo el país.
Y todo esto tratándose apenas de un rey de carne y hueso. ¿Qué diremos entonces del Rey de reyes, el Santo, Bendito Sea? "¿A dónde iré de Tu espíritu, y a dónde huiré de Tu presencia?" ¿Acaso es posible huir de Hashem? Y además: un rey humano está limitado a las fronteras de su reino. Mientras permanezcas en el este, estás en sus manos; si cruzas hacia el oeste, ya nada puede hacer, estás en otro territorio. Pero Hakadosh Baruj Hu no tiene límite alguno. Su soberanía es infinita, inescrutable y sin fin, y en todo sitio donde se proclama la palabra del Rey, allí reside Su autoridad: soberanía aquí y soberanía allá, en el otro extremo del planeta y en todas las galaxias, e incluso si huyeras a la luna. "La palabra del rey es soberana": no hay hacia dónde escapar de Él.
De aquí se deduce: "¿Y quién le dirá: qué haces?". ¿Quién puede cuestionar la conducción del Creador, Bendito sea, con quejas o reclamos hacia el Cielo? Es necesario comprender que Hakadosh Baruj Hu gobierna sobre todo, y si alguien pretendiera rebelarse pensando: "Si Hashem me hace esto, entonces me aparto de Él", no existe tal alejamiento; al fin y al cabo, estás en Sus manos.
שׁוֹמֵר מִצְוָה לֹא יֵדַע דָּבָר רָע, וְעֵת וּמִשְׁפָּט יֵדַע לֵב חָכָם׃ - Quien cuida el mandamiento no conocerá mal alguno, y el corazón sabio sabrá el tiempo y el juicio.
El Midrash dice: "Quien cuida el mandamiento no conocerá mal alguno", esta es Ester, quien estaba ocupada con la mitzvá de biur jametz (eliminación del jametz) y no sabía qué tramaba Hamán. "Y el corazón sabio sabrá el tiempo y el juicio", este es Mordejai, de quien está dicho: "Y Mordejai supo". Y hay aquí un detalle muy interesante: ¿por qué Ester no sabía lo que sucedía con los planes de Hamán? Porque estaba absorta en la mitzvá, y su mente no estaba disponible para lo que ocurría a su alrededor. ¿Y en qué se ocupaba? En la eliminación del jametz, pues todo el episodio ocurrió en Pésaj; "ayunen por mí" tuvo lugar en Pésaj.
Y Mordejai, poseedor de un "corazón sabio", sabe que este es el momento del juicio, conoce la sentencia que pesa sobre Hamán y cuáles son sus planes. Le envía un mensaje a Ester diciendo: aquí hay un jametz mucho más grave que debemos eliminar, un jametz inmenso y mucho más urgente. Ocupémonos de este jametz para salvar al pueblo de Israel.
Y en la Guemará, en Shabat 63a: dijo Rabí Janina bar Idí, todo aquel que cumple una mitzvá conforme a lo ordenado, no recibe malas noticias, como está escrito: "Quien cuida el mandamiento no conocerá mal alguno". Cumplirla "conforme a lo ordenado" no es algo simple: significa cumplirla con exacta precisión, con todas sus minucias y halajot. Una persona así no recibirá noticias aciagas.
La Pesikta Zutreta enseña: si Israel hubiera guardado la Torá de Hashem, no habrían marchado al exilio: "Quien cuida el mandamiento no conocerá mal alguno"; no habrías llegado a experimentar el mal si hubieras guardado las mitzvot de Hashem. "Y el corazón sabio sabrá el tiempo y el juicio": Hakadosh Baruj Hu es sabio de corazón y poderoso en fuerzas, y conoce el momento de la redención de Israel y cuándo apiadarse de él, pues ejecutará un día de venganza y juicio contra las naciones, como está dicho: "Para ejecutar en ellas el juicio escrito". Por lo tanto, si guardas la mitzvá, no temas al galut (exilio) ni a lo que hagan las naciones, pues Hashem les cobrará retribución; pero si no cumples las mitzvot, quedas entregado en sus manos y las naciones te afligirán.
Rashi explica: "Y el corazón sabio sabrá el tiempo y el juicio", el sabio sabe que hay un tiempo fijado para el castigo de los malvados, y que ante Hakadosh Baruj Hu hay juicios con los que finalmente cobrará retribución de ellos. Una de las mayores dificultades del ser humano ante el dilema de "el justo sufre y el malvado prospera" radica en que no percibe el juicio: se observa al malvado cometer tantas iniquidades y actos tan graves, y Hakadosh Baruj Hu aparentemente no le cobra retribución. A esto responde el versículo: quien posee un corazón sabio sabe que hay un tiempo para el juicio.
Basta examinar la historia para comprobarlo. Ya se ha explicado en más de una ocasión que, en última instancia, al justo le va bien y al malvado le va mal. El dilema de "el justo sufre y el malvado prospera" solo se percibe desde una perspectiva a corto plazo, en una mirada inmediata; pero cualquiera que examine la historia constata que, al final, al justo le va bien y al malvado le va mal. Abraham, Itzjak y Yaakov: ¡cuánto fueron perseguidos, por cuántas pruebas pasaron!, y sin embargo, de ellos surgió el pueblo de Israel, recibieron la Torá y sus descendientes perduran para siempre. En cambio, los gobernantes tiranos que dominaron el mundo: ¿dónde está Nimrod? ¿Dónde está Nevujadnetzar? ¿Dónde quedaron todos aquellos que enarbolaron la antorcha con soberbia y terminaron consumidos por su propio fuego? También el Faraón fue grandioso en su época, y superamos al Faraón, así como superaremos todas las tribulaciones.
Por eso, quien posee un corazón sabio no busca resultados instantáneos. Sabe que el Santo, bendito sea, tiene tiempo. Ya se ha mencionado en otra ocasión: cuando el Santo, bendito sea, actúa "rápido", son ochocientos cincuenta años. Así dice la Guemará sobre el versículo "y pereceréis pronto de sobre la buena tierra" - ¿después de cuánto tiempo perecieron? Ochocientos cincuenta años. El "pronto" del Santo, bendito sea, equivale a ochocientos cincuenta años. Siendo así, cuando Hashem se cobra del malvado "rápido", eso puede ocurrir dentro de ochocientos cincuenta años. ¿Por qué apresurarse? Hashem tiene todo el tiempo.
Además, si Hashem se cobrara de él de inmediato, no existiría el libre albedrío. Si constantemente solo los malvados sufrieran y a los justos les fuera bien, ¿dónde quedaría la libre elección? De ahí la fe en que Hashem tarde o temprano se cobrará del malvado. Incluso cuando uno ve ahora al malvado floreciente, "brotando como la hierba", sabe que "el justo florecerá como la palmera": a la palmera le lleva tiempo crecer, pero cuando florece, perdura por mucho tiempo. En cambio, los malvados son como la hierba que el viento dispersa: son los primeros en brotar tras la lluvia, pero también los primeros en marchitarse al salir el sol. Al justo le toma tiempo, pero cuando crece, lo hace como la palmera, y permanece firme por largos años. A esto se refiere "el corazón sabio conoce el tiempo y el juicio": sabe que hay un tiempo para el juicio y un tiempo para el castigo en el que Hashem se cobrará de los malvados.
El Ibn Ezra explica: quien guarda el precepto de Hashem con corazón íntegro, sin segundas intenciones, simplemente por ser el mandato del Rey, "no sabrá de nada malo". ¿Y qué significa "no sabrá"? La raíz "conocer" o "saber" expresa siempre unión; es decir, nada malo se apega ni se une a él. El sentido no es que se le garantice que nunca le ocurrirá nada malo - eso no está garantizado, y hemos visto a personas justas sufrir -. Es verdad que está escrito: "no he visto al justo desamparado, ni a su descendencia mendigando pan", lo que indica que, aun si padece necesidad, no llega al extremo de mendigar pan, pero eso se refiere al sustento. En cuanto al sufrimiento en sí, hemos visto a muchos justos a quienes les sobrevino el mal: a Rabí Akivá le desgarraron la carne con peines de hierro; a Rabí Ishmael le arrancaron la piel del rostro con padecimientos terribles. Hubo tzadikim que sufrieron, de eso no cabe duda.
La cuestión radica en qué le ocurre a la persona cuando le sobreviene una desgracia, y este es un punto fundamental. Hay quien, cuando le llega un mal, lo experimenta en sus doscientos cuarenta y ocho miembros y trescientos sesenta y cinco tendones, y a raíz de ello desafía, se rebela y pronuncia palabras que no deberían decirse. Pero en el caso del justo, del sabio, puede que sufra un mal y, no obstante, "no sabrá de nada malo": el mal no lo quebranta. No daña su fe, no menoscaba su devoción, ni altera su conexión con el Amo del Universo. El mal le llega, pero no se adhiere a él.
En cuanto al nivel del sufrimiento corporal, se trata de los mismos padecimientos; la diferencia reside en cómo se asimilan las cosas. Si se toman de un modo que sacuda toda la fe, entonces uno "conoce el mal", este se ha unido a uno. O bien, uno afirma: todo lo que me acontece es meramente externo; yo permanezco con el Creador, y es verdad que hay dificultades por fuera y tribulaciones a mi alrededor, pero nada de ello me aparta del camino. A eso se refiere "no sabrá de nada malo".
El libro Imré Shéfer explica que las palabras "y el corazón sabio conocerá tiempo y juicio" constituyen, en esencia, una introducción al versículo siguiente. Existen dos principios - "tiempo" y "juicio" - que el sabio mantiene constantemente ante sus ojos, y gracias a que los conoce, se salva de toda aflicción.
כִּי לְכׇל־חֵפֶץ יֵשׁ עֵת וּמִשְׁפָּט, כִּי־רָעַת הָאָדָם רַבָּה עָלָיו׃ - Pues para todo propósito hay un tiempo y un juicio, porque grande es el mal del hombre sobre él.
El primer principio: "Para todo propósito hay un tiempo": para cada cosa que el ser humano desea, hay un lapso determinado en el cual permanecerá con él. Aun cuando uno recibe algo bueno, ello no implica que vaya a conservarlo para siempre; hay un momento fijado para recibirlo, y un momento fijado en el que le será quitado. Y el segundo principio: "Y juicio", en el sentido de actuar según su cauce ordenado, según su regla y medida apropiada, tal como se dice: "conducirá sus asuntos con juicio" o "el palacio se asentará conforme a su debido orden", es decir, según el orden y la pauta establecida.
Obsérvese: con cualquier objeto que el hombre adquiere, en última instancia no está en sus manos hacer con él cuanto le plazca hasta el final. Muchas veces uno dispone de un bien, pero en relación con ciertos aspectos se encuentra limitado. Por ejemplo, alguien compra un apartamento y quiere remodelarlo. Ya está sumido en planes: aquí abriré un balcón, aquí haré esto, aquí ampliaré. Y al derribar una pared, descubre que una cañería de desagüe cruza en medio de la sala. No hay vuelta que darle, no hay adónde moverla; allí debe haber una columna o un muro. Se había proyectado una sala de cincuenta metros, lo cual sobre el plano se ve muy bien, pero no todo lo planeado se puede llevar a la práctica. Incluso quien compró algo, adquirió su propiedad y cree que todo está bajo su control, está muy equivocado.
Alguien contó que hicieron una remodelación en su departamento. Y los albañiles, como se sabe, a menudo no solo carecen de garantías, sino también de experiencia: practican con uno, y muchas veces, que Hashem tenga piedad, los resultados son desastrosos. Había allí una pared maestra con una columna, y el albañil estaba seguro de que se podía quitar: "Todo estará bien, no habrá ningún problema", haciéndose pasar también por medio ingeniero. Derribó la pared, estremeció todo el edificio y provocó daños por cientos de miles de shékels: hubo que levantar una columna y colocar una viga de soporte a lo largo de todo el departamento, con una inversión inmensa de unos ciento cincuenta o doscientos mil shékels. Y, por supuesto, en ese momento el albañil desapareció; hizo el daño y se marchó. Aquella familia no sabía cómo terminaría la obra, y de pronto se encontraron con una viga antiestética en medio de la casa, una viga indispensable para sostener el edificio, pues de lo contrario, Dios no lo permita, un ingeniero podría venir y desalojar a todos los vecinos alegando peligro de derrumbe. Compraste un departamento, pero ¿acaso eres realmente el dueño absoluto para decidir qué hacer con él?
A veces está decretado cuándo llegará algo a tus manos, y a veces está decretado también cuándo te será quitado. Había personas que pensaban que trabajarían siempre y de pronto perdieron su empleo, salieron de permiso no remunerado, no pudieron pagar la hipoteca y tuvieron que vender la casa. Creíste que tenías un departamento, se te concedió uno, y de repente llega un momento en que ya no está. No son pocos los que en esta época - y que no se repita la desgracia - invirtieron seis meses en construir un salón de fiestas, y luego pasaron meses espantando moscas: nadie viene, no se pueden celebrar bodas, y ven cómo se esfumó una gran fortuna sin que quede nada, teniendo que pagar por lo comprado y por las obras. Y así sucesivamente, hay un sinfín de ejemplos. Alguien contaba un chiste durante la pandemia del coronavirus: el padre le pregunta a su hijo qué quiere ser cuando sea grande, y el hijo responde: "Piloto". El padre le dice: "¿Acaso estás loco? ¡Abre una tienda de comestibles! ¿O es que quieres quedarte desempleado?". Hay que comprender hasta qué punto los planes del ser humano están en el aire; Hashem dispone otras cosas, no lo que uno planea.
Otro punto: en todo existe también un mishpat, en el sentido de recompensa y castigo, explica el Imré Shéfer. Y esta es la continuación del versículo: "Porque grande es el mal del hombre sobre él". No hay límites para el mal que puede sobrevenirle a la persona durante su vida, y cuanto mayores son sus riquezas, mayor puede ser su perjuicio. Quien reflexiona ve que, muchas veces, esa misma fortuna que considerabas un bien para ti, resulta ser para tu mal. Se cuenta de un judío que vivió en una época en un lugar azotado por criminales, quienes sabían que era adinerado. Irrumpieron en su casa para llevarse la caja fuerte, y él se aferró a ella con ambos brazos, negándose a soltarla. Le disparaban y él no se apartaba de la caja, hasta que perdió la vida. ¡Pobre hombre!, probablemente ya no era dueño de sí; pero de aquí podemos entender hasta qué punto el ser humano no puede simplemente deleitarse y hacer lo que le plazca, pues todo está sujeto a juicio y entregado en fianza.
Crees que compraste algo y que es para tu bien, pero bien podría ser para tu mal. Alguien compra un automóvil: "¡Qué buena vida, a partir de ahora no necesitaré autobuses!". Y de pronto se hace evidente: qué bueno que tienes coche, así tienes en qué ir al taller mecánico; y a veces ni siquiera puedes manejar hasta el taller, sino que tienen que llevarte en grúa. Pensabas que te traería bienestar, y resulta que precisamente aquellas cosas que creías que te darían una vida próspera te complican aún más la existencia.
Por eso todo está dado en fianza: cuanto Hashem te ha otorgado tiene el carácter de una fianza o prenda, de modo que Él puede retirártelo o afligirte a través de ello para que rectifiques tus caminos. Y esto es lo que dice el sabio y pone en su corazón: "Porque para todo propósito hay tiempo y juicio". Hay un momento para cada cosa y un orden establecido que Hashem dirige, y no según tus deseos; incluso aquello con lo que tanto te alegraste puede haber llegado para tu perjuicio. En consecuencia, cuando sobrevenga una dificultad, no se alarmará en exceso ni reaccionará diciendo que Hashem lo conduce por casualidad ciega (keri), pues ya se le advirtió de antemano que las cosas que creía beneficiosas pueden volverse perjudiciales, que sobre todo hay juicio y que todo está concedido en fianza. Y cuando desde un principio consideras todo como un depósito, no te quiebras cuando ese depósito te es retirado.
Rashi explica: "Porque para todo propósito hay tiempo y juicio" - el hombre hace su voluntad y transgrede la ley, y habrá quien cobre de él retribución. Cuando actúas según tu propio deseo, sabe que existe un juicio y que Hashem cobra cuentas; para cada acto deseado hay un momento de ajuste de cuentas. "Porque grande es el mal del hombre sobre él": cuando el mal del hombre se colma y rebosa la medida, entonces llega la hora de su castigo. Y la palabra ki aquí tiene el sentido de "cuando", como en "cuando tienen algún asunto, vienen a mí" (ki yihié lahem davar ba elai): cuando el mal del hombre se hace grande sobre él, entonces llega el momento del juicio y la hora en que se le cobrará retribución.
Y el Ibn Ezra explica: "Porque grande es el mal del hombre sobre él" - a pesar de que el ser humano sabe que hay un tiempo para cada propósito, desconoce cuándo llegará ese momento, y eso constituye un gran pesar. ¿Cuál es ese mal del ser humano? Que, aun sabiendo que nadie vive aquí para siempre, no sabe cuándo llegará la hora de devolver el alma. Incluso si sabe que lo que adquirió no permanecerá para siempre con él, no sabe cuándo se lo quitarán. Y esto es parte de "grande es el mal del hombre sobre él".
Estos tres versículos construyen un solo hilo conductor: "Pues la palabra del rey es soberana" - el dominio del Santo, bendito sea, es ilimitado; no hay lugar al cual huir de Él ni cabe quejarse de Su conducción. "El que guarda el mandamiento no conocerá mal alguno" - quien cumple la mitzvá como es debido tiene la fuerza de anular decretos, y aun si le sobreviene algún mal, este no se adherirá a él ni quebrantará su fe. Y "el corazón del sabio conoce el tiempo y el juicio" - el sabio sabe que hay un tiempo fijado para el castigo de los malvados y no busca soluciones inmediatas, pues el justo florece como la palmera a lo largo del tiempo, mientras que el malvado brota como la hierba que pronto se marchita. Por último: "Porque para todo propósito hay tiempo y juicio" - todo en el mundo está sujeto a un plazo fijado y a un juicio; todo es un depósito y una fianza, y a veces aquello que creíamos en nuestro beneficio resulta ser para nuestro mal. Quien vive consciente de estas verdades, al enfrentar la adversidad no se desconcierta ni se quiebra, porque sabe de Quién proviene todo y con qué fin.