Introducción: La advertencia de Shelomó HaMélej - No te alarmes ni te precipites
En el capítulo 8 de Kohélet, Shelomó HaMélej llega a una de las advertencias centrales del libro: qué debe hacer el hombre en el momento en que su mundo se derrumba. El exilio, la angustia, los sufrimientos, la caída en el pecado; en todos ellos acecha a la persona el mismo peligro: la desesperación y el pánico. El ser humano se alarma, y llevado por esa turbación puede sacudirse el yugo, quedarse estancado en una mala situación y convertir la desgracia en una excusa para abandonar a su Creador. Estudiaremos este versículo a la luz del Pesikta Zutreta, el Midrash Zuta, Rashí y el Imré Shéfer.
אַל־תִּבָּהֵל מִפָּנָיו תֵּלֵךְ אַל־תַּעֲמֹד בְּדָבָר רָע כִּי כׇּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַעֲשֶׂה׃ (ח, ג) - No te apresures a alejarte de Su presencia, ni persistas en cosa mala; porque todo lo que Él desea, lo hace (8:3).
"No te apresures a alejarte de Su presencia" - Incluso en el exilio no abandones a Hashem
El Pesikta Zutreta explica: "No te apresures a alejarte de Su presencia" significa que, aun cuando marchen al exilio, no se precipiten a abandonar a Hashem en el momento en que se aparten de Su presencia, tal como está dicho: "Échalos de Mi presencia y que salgan". A veces la persona siente que si Hashem la trató de este modo y la envió al destierro, entonces ya todo acabó; siente como si Él ya no tuviera exigencias hacia ella, se rompió la rienda y todo queda permitido. Frente a esto advierte el versículo: no te alarmes ni te precipites, incluso cuando te alejes de Su presencia. Aunque marches al exilio, no te apresures a abandonar a Hashem.
"Ni persistas en cosa mala": cuando salgas al exilio, no te amoldes a los caminos de las naciones ni adoptes sus costumbres, pues eso es algo malo. Más bien, actúa como dice David HaMélej en Tehilim (44:18): "Todo esto nos ha sobrevenido, y no nos hemos olvidado de Ti". "Porque todo lo que Él desea, lo hace": todo lo que el Santo, bendito sea, quiera hacer, lo hará; es decir, sacará a Su pueblo del exilio y reunirá a sus dispersos. No pienses que la situación en la que te encuentras ahora es irreversible; la realidad cambiará, y Hakadosh Baruj Hu reunirá a los dispersos de Su pueblo Israel.
Segunda explicación: No te desesperes ante los sufrimientos
El Pesikta Zutreta aporta otra explicación: "No te apresures", en el sentido de "no te apresures en tu espíritu a enojarte", es decir, no te precipites; y como en "se apresuraron a traer a Hamán". Si te sobrevienen sufrimientos, no te desesperes ni te alarmes; camina con sumisión ante Su presencia debido al furor de Hashem. Cuando lleguen las dificultades, camina humildemente ante Él, pero no te dejes dominar por el pánico ante las tribulaciones, no murmures, no te quiebres y no caigas en aquellas situaciones en las que el hombre se sacude el yugo divino, Dios no lo permita. E incluso cuando te apartes de Su presencia a causa de los sufrimientos, sabe bien: todo lo que Hashem desee hacer, lo hará, y al final retirará de ti las angustias y las aflicciones.
"Ni persistas en cosa mala" - La fuente de que no se concluye con algo negativo
Aquí se encuentra la fuente de una norma que todos conocemos, aunque no siempre sabemos de dónde se aprende. Dice el Midrash Zuta: Como aprendimos en la Mishná, quien comienza la lectura de la Torá abre con algo bueno, y quien concluye sella con algo bueno; en las bendiciones se lee y se puede interrumpir, pero en las maldiciones se lee de corrido y no se interrumpe, pues no se hace pausa en medio de las maldiciones. Rav Ibu dijo: Esto se debe al principio de "no persistas en cosa mala".
Según Rav Ibu, este es el motivo por el cual no se interrumpe en mitad de las maldiciones: quien sube a la Torá inicia la lectura con palabras de bendición, lee las maldiciones en el curso de la lectura y prosigue unos versículos más abordando la redención o algún tema favorable, y solo entonces finaliza. De igual modo, quien sube a leer la Torá no concluye con "ciertamente morirá" ni con "y exterminaré a esa persona"; no se concluye con algo malo, sino que siempre se sella con algo bueno. Es como si, al detenerte en una maldición, dieras a entender que caiga esa maldición sobre esa persona, Dios no lo permita, y con eso diste por terminado el asunto. "No persistas en cosa mala" significa no termines con algo malo. Por lo tanto, si durante tu estudio llegas a un pasaje negativo, continúa un poco más para concluir con algo positivo.
Por esta razón se acostumbra pronunciar al final del estudio un versículo alentador, se recita la enseñanza de "Rabí Jananiá" o se expresa algo que contenga un mensaje positivo, para no concluir con algo negativo. E incluso si el texto concluyó con algo desfavorable, las palabras "Hashem quiso, por amor a Su justicia, engrandecer la Torá y glorificarla" constituyen siempre un excelente cierre. Se concluye de este modo para que el estudio quede sellado con una bendición, y no con lo contrario.
"Con él estoy Yo en la angustia" - No es justo que Mis hijos estén bajo maldición y Yo sea bendecido
Rabí Yehoshúa dio otra razón: porque está dicho: "Con él estoy Yo en la angustia". Dijo el Santo, Bendito Sea: No es justo que Mis hijos estén bajo maldición y Yo sea bendecido. Por así decirlo, dice el Santo, Bendito Sea: Yo estoy junto al pueblo de Israel en su aflicción. Y si se concluye con una maldición, resulta que Hashem es la fuente de la bendición y por así decirlo queda bendecido, y a nosotros ¿qué nos queda, Dios no lo permita? Maldición. Por eso dice Hashem: Mi deseo es que ustedes también sean bendecidos. ¿De qué manera? Concluye siempre con algo de bendición, con palabras de alabanza, con algo positivo, y así no terminarás con algo malo; y esto es lo propio y lo deseable ante Hashem.
"No persistas en una cosa mala" - Quitar la vergüenza de tu prójimo
Hay aquí también una enseñanza práctica: quitar la vergüenza del prójimo. Un ejemplo al que muchos, lamentablemente, no prestan atención: a veces hay un Baal Koré (lector de la Torá) que no preparó la parashá como es debido. Entre los yemenitas esto es mucho más común, ya que entre ellos no hay un único "Baal Koré" experto y consagrado, sino que cada uno de los asistentes a la sinagoga sube y lee de la Torá. Y está claro que no todos están igual de preparados, no todos son expertos en la lectura, y no todos tienen ese estudio arraigado desde la infancia. Y cuando alguien empieza a equivocarse - de pronto despierta el estado de alerta en la sinagoga.
Se cuenta de un Baal Koré que de vez en cuando empezó a cometer errores. La gente se asombraba: "¡Pero si llevas cincuenta años leyendo sin equivocarte, ¿qué pasó?!". Les respondió: "Me di cuenta de que en las parashiot largas el público empieza a cabecear de sueño. Cometo un error o dos, e inmediatamente pongo a toda la congregación de pie; todos saltan: '¡Ah, se equivocó!'. Así que una vez por parashá cometo dos o tres errores y le doy al público una inyección de alerta, y vale la pena; no importa que piensen que me equivoqué, lo principal es que la gente despierte". Pero para nuestra vergüenza, la gente se despierta precisamente por los errores, con ese afán de corregirlo, de demostrarle que se equivocó, que no sabe.
Había una vez alguien en la sinagoga que siempre corregía al Baal Koré, y como suelen hacer los entrometidos: "Corrige, repite, no leas así, no se cumple con la obligación, hay que leer de esta forma". Cuentan que un día el Baal Koré le dijo: "Mira, veo que eres un gran experto" - y le extendió el puntero de plata del Sefer Torá - "que venga su señoría y nos lea de la Torá". De inmediato: "No, no, yo no preparé, yo no...". Quedarse al margen y corregir al lector es muy fácil y muy simple, pero que él mismo suba a leer... ahí de pronto el hombre demuestra por sí mismo que es un ignorante.
Y esto es grave, porque se puede llegar con facilidad a avergonzar al prójimo en público. Una persona está parada leyendo, y de pronto aquel le grita, y otro error y otro error, y como no preparó bien, un error sigue al otro y todos saltan sobre él. A veces hay que hacer callar al público de verdad: solo el jazán corrige, nadie más intervenga. ¡Qué humillación es esa, qué vergüenza para esa persona! ¿Qué hay de avergonzar al prójimo en público? ¿Qué hay de "No persistas en una cosa mala"? ¿Ves a una persona en una situación desagradable, una situación penosa, y te quedas ahí no solo mirando sino siendo partícipe de su mal y humillándolo? Aleja de allí tus pasos.
"Pues todo lo que desea, Él hace" - El tzadik decreta y el Santo, Bendito Sea, cumple
Continúa el Midrash y pregunta: ¿Qué significa "Pues todo lo que desea, Él hace"? Todo lo que desee el tzadik, lo hará el Santo, Bendito Sea, como está dicho: "Hará la voluntad de los que le temen". El tzadik decreta y el Santo, Bendito Sea, cumple.
Y se puede explicar esto también en sentido inverso. Cuentan que en una ocasión el hijo del Jafetz Jaim viajaba en tren, y había allí un grupo de jasidim, y cada uno relataba milagros sobre su propio Rebe, pues los jasidim aprecian mucho los relatos milagrosos. Dijeron: "Miren, aquí está sentado el hijo del Jafetz Jaim, seguramente podrá contarnos grandes milagros". Pues es sabido que en torno al Jafetz Jaim los milagros rodaban por debajo de la mesa, y todo con sencillez, sin aspavientos y sin buscar impresionar a nadie. Él les dijo: "Entre nosotros se dice que con milagros se deslumbraban los hijos de Jam; nosotros no nos maravillamos de los milagros. Mi padre siempre solía decir: 'Más que asombrarse de que el tzadik decreta y el Santo, Bendito Sea, cumple, hay que asombrarse de que el Santo, Bendito Sea, decreta y el tzadik cumple'".
Y así es. Que el Santo, Bendito Sea, cumpla, después de todo está dicho sobre Él que es un "Rey tolerante", que soporta la afrenta, y Él se preocupa por Sus piadosos y por Sus tzadikim más que por Su propio honor, como vimos con Mijayahu y en otros lugares. Pero que el ser humano, modelado de barro, lleno de pasiones y apetencias, anule su propia voluntad ante la voluntad de Hashem: ese sí es el milagro. Según esto, se puede interpretar el versículo también a la inversa: "Pues todo lo que desea, Él hace" - todo lo que desee Hashem, lo hará el tzadik. Y esta es la virtud suprema del tzadik, que cumple la voluntad de Hashem a la perfección.
Rashi: No hay lugar adonde huir
Rashi explica: "No te apresures a irte de Su presencia" - no te precipites diciendo que te irás y huirás de Él hacia un lugar donde Él no reine, pues Él domina en todo lugar. No es concebible huir de Hashem; a dondequiera que vayas, sigues estando ante Él. "Ni persistas en cosa mala" - no te coloques a ti mismo ocupándote en cosas malas, "porque todo lo que Él quiera" para castigarte, tiene el poder y la facultad de hacerlo.
El sentido de esto es: "No hay hombre justo en la tierra que haga el bien y nunca peque". No existe una persona de la que se pueda decir que jamás pecó; incluso de los cuatro que murieron solo por la instigación de la serpiente está demostrado que tuvieron faltas e hicieron teshuvá por ellas, al menos por parte de ellas. ¿Qué se le exige entonces al ser humano? Que aun si caíste en el pecado, no te quedes allí. Aun si tropezaste, no te estanques allí. Sucede que una persona tropieza; pero si tropezaste, huye. Si tropezaste, no sigas afianzando la caída.
"Y no nos traigas a manos del pecado" - la transgresión tiene manos
Por eso decimos: "Y no nos traigas a manos del pecado" (lidei averá). Preguntaba Rabi Yaakov Galinsky: ¿acaso el pecado tiene manos? ¿Qué significa "caer en manos del pecado"? ¿Acaso no enseña la Mishná que si uno observa tres cosas no caerá en manos del pecado? ¿Acaso quien observa esas tres cosas jamás peca? ¿Cómo se le garantiza que no caerá en manos de la transgresión?
Sino que este es el significado: hay ocasiones en que la transgresión llega a manos del hombre, y eso todavía es tolerable, pues si la transgresión llega a tu mano, puedes soltarla. Pero ¡ay de la persona que cae en manos del pecado! Ya queda atrapada, aferrada, aprisionada; ha entrado en las manos mismas del pecado y este la sujeta, y luego ¡trata de liberarte! Cuán difícil es esta realidad en personas que se encuentran en situaciones de adicción al pecado. La Guemará afirma sobre la idolatría que quien se ha apegado profundamente a ella no tiene más remedio que la muerte; y cita algo semejante respecto a las transgresiones morales y los vínculos prohibidos, donde quien se ha hundido tanto en su impureza a veces ya carece de fuerzas para salir. Por eso el hombre debe saber y cuidarse de no caer en manos del pecado, para que la transgresión no lo atrape con sus manos. Y esto es lo que dice Shelomó: "Ni persistas en cosa mala" - no te pongas a ocuparte en cosas malas; y aun si tropezaste, no te quedes allí: huye.
El Imrei Shéfer: el esclavo que se rebela contra su amo
El Imrei Shéfer explica sobre "No te apresures a irte de Su presencia": muchas veces vemos que las personas que sufren una desgracia se comportan con su Creador como un esclavo que se rebela contra su amo: si el amo golpea a su esclavo, este se enfurece contra él, se despoja de su yugo, se burla de su castigo y ya no teme el rigor de su mano. En palabras sencillas: cuando le sobreviene una aflicción, se acabó, ya no teme; listo, abandonó a Hashem. Siente: "¿Qué más puede hacerme? Miren lo que ya me hizo".
Se conoce el caso de una mujer a quien, Dios nos libre, se le falleció un hijo a los treinta años en un grave accidente, y desde entonces comenzó a hablar con dureza contra el Santo, Bendito Sea, lanzando quejas y reclamos. Un allegado que la conocía le dijo: "Es una lástima que hables así, pues el Santo, Bendito Sea, es más fuerte que tú, y todavía tienes otros hijos. Has de saber que quien no acepta el consuelo por un difunto, dice la Guemará en Taanit, entierra a otro fallecido, Dios no lo permita". Pues quien no se consuela hace aparecer al Creador, por así decirlo, como si fuera cruel, y por consiguiente atrae sobre sí otra desgracia. Y en efecto, dos o tres años después falleció otro de sus hijos, Dios nos libre. Pero es notable notar que, tras la partida del segundo hijo, ya no abrió la boca, no volvió a protestar, y con el tiempo se consoló tanto por el primero como por el segundo.
Vemos que existe una realidad en la que el ser humano piensa: "¿Qué más tengo que perder? Hashem me hizo esto, se acabó, lo dejo todo". Y sobre esto señala el Imrei Shéfer: tal individuo ya no teme el golpe de Su mano, y son muchos los que en momentos de angustia se desvían y se quitan el yugo del Cielo del cuello, diciendo: "¿Para qué esforzarme por Él y cumplir Sus preceptos si se comporta conmigo con rigor?". Así le ocurrió a no pocas personas en la Shoá, y lamentablemente esa fue la realidad allí presente. Y hay muchos, añade, que se asombran del justo al ver cómo continúa apegado a su rectitud aun en medio de la desgracia: "¿Qué gana este hombre al conducirse con Dios, si tanto se enciende la cólera sobre él y todavía se mantiene íntegro?". El hecho mismo les provoca perplejidad: cómo puede ser que Hashem aplique juicios tan duros contra él y la persona continúe aferrada a Hashem, bendito sea.
Por eso viene el sabio y advierte: "No te apresures a irte de Su presencia" - no te precipites en el día de la angustia a alejarte de Él y rebelarte; al contrario, comprende que necesitas apegarte aún más a Él. "Ni persistas en cosa mala" - no te obstines en una mala postura diciendo: "Hashem me causó pesar, así que yo también haré el mal, yo también abandonaré Su Torá". "Porque todo lo que Él quiera, hará" - si Él quisiera enviarte otro golpe, ¿qué harás? ¿Quién te librará de Su mano? Como hemos visto, Dios nos libre, "a otro difunto entierra". Siendo así, ¿para qué abrir la boca con reclamos? Justifica el juicio del Cielo, Hashem es más fuerte que tú; y si continúas conduciéndote con Él con frialdad y rebeldía, Él aumentará Sus reprensiones. Resulta que por más que se multipliquen tus pecados nada puedes quitarle a Él, y si aumentan tus transgresiones, ¿qué daño puedes causarle? Acepta con rectitud el juicio celestial.
Los dos barriles: por qué una misma sacudida produce dos resultados opuestos
Le preguntaron al Jazón Ish: ¿cómo es posible que la Shoá haya llevado a que algunos se volvieran más justos, mientras que otros cayeron en la transgresión? Hubo quienes renegaron a causa de ella, y hubo quienes se aferraron a Hashem alcanzando niveles inmensos de apego divino en medio de todo el sufrimiento - "y con todo ello no hemos olvidado Tu Nombre". ¿Cómo puede explicarse tal fenómeno?
Les dijo: Se puede comparar con dos barriles en cuyo fondo había algo, pero no se sabía qué. En ambos se veía agua cristalina. Alguien vino y revolvió los barriles; probaron el primero - dulce, resultó que en el fondo había azúcar. Probaron el segundo - amargo y fétido, resultó que en el fondo había fango. Mientras no hubo una sacudida, ambos barriles parecían iguales, agua pura, y lo que había en el fondo nadie lo veía. Y sepan ustedes, dijo, que la Shoá fue una sacudida terrible.
Aquel cuyo cumplimiento de la Torá y los mitzvot se hacía solo bediavad (por salir del paso), como quien lo siente una carga, como quien le hace un favor al Ribonó shel Olam viniendo a rezar, y toda su actitud era: "Tengo un peso encima, ¿cuándo podré quitármelo?" - cuando llegó la oportunidad, se lo quitó con alegría y regocijo. Pero aquel cuya única aspiración era cómo cumplir la voluntad de Hashem y cómo apegarse más a Él - cuando llegó la Shoá, esto no le planteó ninguna duda. Al contrario: lo que ocurrió en la Shoá está escrito en la Torá. "Y si anduvieren conmigo con rebeldía... volveré a castigarlos" - ¿acaso es este un sistema desconocido? En la Torá está dicho explícitamente que cuando uno se desvía del camino hay golpes, y eso fue exactamente lo que sucedió. Está escrito que traería sobre nosotros a los enemigos, está anunciado el exilio del Primer Templo, está anunciado el exilio del Segundo Templo, está escrito "Y entre aquellas naciones no hallarás reposo" - todo ya está escrito. Si es así, para él la Shoá fue justamente un fortalecimiento en la emuná.
Todo depende de lo que hay en el fondo
Vemos que todo depende del trasfondo, de lo que uno trae consigo de antemano. Si llegaste con una aspiración de fe, te fortalecerás más. Si llegaste con el deseo de despojarte del yugo, cualquier motivo pequeño te bastará, y siempre encontrarás más pretextos. ¿Acaso no vemos esto a veces en la juventud? De repente un joven se aparta del camino. Le preguntan por qué, y responde: el Mashguíaj me ofendió, el Ram me dijo esto, ni te cuento lo que dijo el Rosh Yeshivá. Y uno le dice: ¿estás buscando al Ribonó shel Olam, o estás buscando escapar de Él? Para escapar de Él hay muchísimas razones, y siempre hallarás excusas adicionales. Pero ¿a quién le estás dando estas excusas? ¿Acaso esto te servirá en el Día del Juicio?
Supongamos que le hables sobre el Rosh Yeshivá y le digas a Hakadosh Baruj Hu: el Rosh Yeshivá me hizo una injusticia, no estuvo bien, tienes razón. Hashem te dice: ¿y qué quieres de Mí? Yo te di vida, te di salud, te di sustento, te di todo - ¿puedes explicarme por qué Me escupes a Mí porque el Rosh Yeshivá hizo algo indebido? Supongamos que tanto tú como Yo estamos molestos con el Rosh Yeshivá - ¿qué reclamo tienes contra el Ribonó shel Olam? La verdad es que la persona busca librarse, y por eso busca a quién culpar: es por culpa del Rosh Yeshivá, es por culpa de la Shoá, es por culpa de... Cuando en el fondo hay fango, basta una pequeña sacudida para que todo salga a flote.
En resumen: "No te apresures a irte de Su presencia" - tanto en el exilio como en el sufrimiento, la persona no tiene permiso para alarmarse y abandonar a su Creador, pues no hay lugar adonde huir, y está en manos de Hakadosh Baruj Hu quitar la aflicción del mismo modo en que la trajo. "No te detengas en cosa mala" - no concluyas con algo malo, ni en la lectura ni en el estudio; no te quedes al margen aumentando el mal sobre quien padece vergüenza; y no te mantengas ocupado en cosas malas, pues quien tropieza debe huir de inmediato, antes de que el pecado lo atrape en sus redes. "Pues cuanto Él desee, hará" - el deseo del tzadik es cumplido por Hakadosh Baruj Hu, y la verdadera virtud del tzadik es que cumple la voluntad de Hashem con perfección. Y como en la parábola de los dos barriles: la sacudida no crea al hombre, solo revela qué es lo que yace en su fondo.