El final del libro de Kohélet es una especie de síntesis de toda la obra, y no son palabras de Shelomó sobre sí mismo, sino las palabras del redactor que da testimonio acerca del rey Shelomó y su camino. En estos versículos se revelan los dos canales mediante los cuales Shelomó alcanzó la verdad: la investigación profunda y el análisis por un lado, y la observación del curso del mundo y de la experiencia de la vida por el otro. A partir de esto también aprendemos cómo se adquiere la Torá, por qué es imprescindible consultar a un sabio prominente, y cuál es el grado de cautela necesario al publicar enseñanzas ante el público.
דִּבְרֵי חֲכָמִים כַּדָּרְבֹנוֹת וּכְמַשְׂמְרוֹת נְטוּעִים בַּעֲלֵי אֲסֻפּוֹת נִתְּנוּ מֵרֹעֶה אֶחָד׃ - Las palabras de los sabios son como aguijones, y como clavos bien plantados son las enseñanzas de los maestros de las asambleas, dadas por un solo Pastor.
Enseñaron nuestros Sabios (Jazal): ¿Cuándo se expresan las palabras de Torá con debida corrección? En el momento en que se escuchan en asambleas (asufot). Es decir, la Torá no se adquiere sino en grupo. Cuando las personas se unen y se reúnen, ese es el verdadero camino de la Torá, y no cuando cada uno estudia solo, como está dicho: "Espada sobre los solitarios (badim) y enloquecerán", refiriéndose a quienes estudian aislados, en soledad.
¿Y de dónde se deduce que si una persona escucha una enseñanza de Torá de labios del más humilde en Israel, debe considerarla como si la oyera de labios de Moshé Rabenu, valorando las palabras y recibiéndolas con amor y alegría? El versículo enseña: "Fueron dadas por un solo pastor", y este es Moshé. Lo que acaba de decirte una persona sencilla, así como lo que un alumno avezado renovará en el futuro - siempre que sean conceptos acordes con el camino de la verdad - proviene de la boca de Moshé. Y no solo de Moshé, sino como si proviniera del Santo, bendito Sea, pues "por un solo pastor" se interpreta en dos sentidos: un pastor es Moshé Rabenu, quien fue el pastor de Israel, y un pastor es el Santo, bendito Sea, que nos apacienta a nosotros y a todo el mundo. Como está dicho: "Dadas por un solo pastor", y no hay otro pastor sino el Santo, bendito Sea, como dice el versículo: "Pastor de Israel, escucha"; y no hay "uno" sino el Santo, bendito Sea, como está dicho: "Hashem es Uno".
El Midrash añade otra interpretación: ¿Qué significa "baalé asufot"? ¿Cuándo quedan arraigadas las palabras de Torá en una persona? En el momento en que sus maestros son recogidos de entre ellos (cuando parten de este mundo). Explica el Torá Temimá: esto se refiere a cuando sus maestros parten al Mundo de la Verdad. Mientras el maestro esté junto a él, el alumno no asimila los temas con plenitud, porque se dice a sí mismo: cuando lo necesite, mi maestro está aquí y le preguntaré; cuando tenga una dificultad, acudiré a él. Y cuando uno siente que siempre puede consultar y obtener la respuesta de alguien más, los conceptos no se internalizan en él debidamente.
Un ejemplo de la vida diaria: si se le pregunta a una persona común cuáles son los números de teléfono de sus hijos, no lo sabe. Yaakov es el marcado rápido 4, Moshé es el 6, David es el 8. Todos están guardados en su teléfono móvil con accesos directos, ¿por qué habría de memorizarlos? En nuestra infancia recordábamos los números de memoria, en parte porque eran más cortos, pero hoy en día, ¿quién se acuerda? Cuando se dispone de un medio para consultar la información en cualquier momento, uno no siente la necesidad de retenerla: lo tengo allí guardado, cuando lo necesite lo miraré. En cambio, si no se tiene un teléfono móvil y es indispensable recordar un número de memoria, la persona confía en su propia mente y lo repasa una y otra vez.
Exactamente eso es lo que enseña el Midrash: mientras el maestro vive, el alumno le consulta; si el maestro fallece, el discípulo se esforzará de día y de noche para sostener su estudio, y precisamente de ese modo lo adquirirá para siempre. Así como quien pierde su teléfono móvil y se ve obligado a memorizar los números porque ahora no tiene otra opción, del mismo modo quien ha perdido a su maestro se ve forzado a esforzarse y afanarse en repasar, ya que no tiene a quién acudir en cada momento.
El libro Avné Baréket cita del comentario del Gaón de Vilna sobre Mishlé que existen dos dimensiones en el estudio de la Torá. La primera es la comprensión del tema: estudiar una suguiá, estudiar unas cuantas líneas y entender con claridad lo aprendido, tal como lo hace Rashí, quien explica el asunto en su lugar específico y de forma puntual. La segunda es la amplitud (hekéf): comparar el tema con otros pasajes dispersos y, a partir de allí, alcanzar las conclusiones correctas. Este es el método temático: no estudiar los tratados en orden secuencial sino por temas, ya que hay materias repartidas en diversos lugares. Quien desea estudiar las leyes de Isur veHéter encontrará una parte de las leyes de mezclas en el tratado de Avodá Zará, otra parte en el tratado de Pesajim, y así sucesivamente a lo largo de todo el Shas. Quien rastrea el tema en cada lugar adquiere una visión amplia e integral de toda la cuestión. El modelo de esta amplitud es el Rosh, quien reúne las halajot de todas las suguiot, las sintetiza, compatibiliza unas con otras y, cuando una cuestión parece contradecir a otra, analiza qué conclusión normativa debe prevalecer.
Sobre la primera parte se dice: "Las palabras de los sabios son como aguijones" (divré jajamim kadarevonot), del término "dar biná" (habitar en el entendimiento), comprender cada asunto en sí mismo; esto es la biná (discernimiento). Y sobre la segunda parte se dice: "Y como clavos bien hincados, las palabras de los maestros de las asambleas... fueron dadas por un solo Pastor" (újmasmarot netuim baalé asufot... nitnú meroé ejad); estos son quienes reúnen todas las temáticas y contemplan el tema en su totalidad y en toda su amplitud, y no únicamente el punto aislado. Y ambos aspectos juntos constituyen la perfección en la comprensión de la Torá.
De aquí se entiende por qué, cuando se desea consultar sobre determinado asunto, se acude a un gran sabio (adam gadol). Pues todos aquellos que toman una sola cita y la convierten en lo principal llegan a las mayores distorsiones. La gran distorsión consiste en tomar las palabras "a imagen de Dios hizo al hombre" y fundar sobre eso una organización llamada "B'Tselem", de modo que todas las injusticias queden justificadas: escríbelo con la cantilación bíblica para darle un aire de autenticidad, y listo, a partir de ahí todo está permitido. Por otra parte, alguien del extremo opuesto, a quien por respeto no nombraré, puede tomar el dicho de nuestros Sabios "al mejor de los gentiles, aplástale la cabeza" y basar en él toda una ideología: así hay que actuar con los no judíos, en cada incursión entrar a un pueblo y atacar. "¡Te traje una fuente de los Sabios, ¿acaso no la leíste?!". Y si le preguntas: ¿y qué hay de "amado es el ser humano que fue creado a imagen divina"? No le hagas preguntas difíciles: él se aferró a un solo punto y para él eso es toda la Torá.
Un gran sabio, en cambio, tiene la mirada puesta sobre todo el Talmud, sobre toda la Torá y sobre el panorama entero. Y cuando expresa algo, lo hace tomando en consideración todo lo que está escrito, y no porque haya tomado un versículo aislado para erigirlo como dogma absoluto. Fíjense bien: todos los que se inclinan hacia los extremos y no marchan por el camino trazado por nuestros maestros, invariablemente han tomado un solo dicho rabínico o un solo versículo, lo han convertido en lo primordial y han descartado todo lo demás, lo cual engendra graves errores. Por eso conviene recordar siempre: "los maestros de las asambleas... fueron dadas por un solo Pastor". La sabiduría no radica únicamente en poseer entendimiento puntual (dar biná) y comprender un asunto específico, sino en pertenecer a los "maestros de las asambleas" (baalé asufot): entender todo el acervo reunido por nuestros Sabios y contemplar las cosas con perspectiva y en su plenitud, y no con una visión reduccionista.
Rabí Yosé bar Yehudá, oriundo de Kefar HaBavlí, enseña en Pirké Avot: ¿A qué se asemeja quien aprende de los ancianos? A quien come uvas maduras y bebe vino añejo. Muchos preguntan: ¿por qué duplicar la parábola? Bastaba con una de las dos imágenes. La respuesta es que la metáfora de las uvas alude a la comprensión de cada asunto en sí mismo: las uvas están separadas, cada grano por su cuenta; de igual modo, cada tema, cada discusión talmúdica y cada detalle se estudia por separado, y eso constituye la comprensión intrínseca del asunto. Sin embargo, en los ancianos sabios existe además la visión panorámica general; por eso agrega: "y bebe vino añejo". Y explicó Rashí: la Torá de los ancianos es íntegra y completa como el vino añejo, que asienta el corazón y la mente. "Íntegra" - ese es el énfasis. No es una Torá que se apoya en una única cita o referencia aislada, sino en una mirada integral sobre el conjunto de los temas del Talmud, a partir de la cual se arriba a la conclusión halájica. En esto radica la grandeza de los ancianos sabios: en que han abarcado la Torá en todas sus dimensiones y por ello alcanzan las conclusiones correctas.
En cierta ocasión vino un hombre con su esposa ante el rabino, exponiendo que tenían un desacuerdo: cuando el hijo se portaba mal, el padre lo golpeaba sin escatimar la vara, mientras que la madre se oponía rotundamente, sosteniendo que esa no era forma ni manera de educar. El marido, por su parte, le rebatía con citas y versículos. El rabino le dijo al padre: Ese no es el camino; si persistes en esa senda, muy pronto verás a tu hijo en la calle. El camino es a través del amor, y si se requiere imponer sanciones, existen otros castigos: privarlo de jugar con sus amigos, quitarle un juego que le guste, privarlo de una golosina. Pero el método de los golpes no es el camino en nuestra generación.
El hombre comenzó a citar: "El que escatima la vara aborrece a su hijo", que se le azote con una correa, y que el Gaón de Vilna le escribió a su esposa sobre la educación de los hijos: "No tengas piedad de ellos". Tenía citas, tenía versículos. El rabino le respondió: No pretendo entrar en debate contigo; solo te digo que todos aquellos que recurrieron a tales métodos terminaron, en la práctica, perdiendo a sus hijos con gran rapidez, y ya a los doce años el chico anda vagando por la calle con un teléfono inteligente más grande que él. Y cuando el hombre insistió: "¡Pero Shlomó lo dijo!", el rabino le contestó: Olvidaste que hay otro versículo: "Educa al joven conforme a su propio camino". ¿Acaso puedes equiparar nuestra época con aquellas generaciones pasadas? En aquel entonces, un muchacho podía recibir bofetadas de su padre porque no tenía a dónde marcharse; en Irak, en Yemen, en Marruecos, ¿adónde iría, con los árabes? En los países de Europa muchos se apartaron del camino, lamentablemente, pero en las comunidades orientales ese era el método habitual y, gracias a Dios, crecieron hombres rectos y sanos. Lo que resultaba apto entonces no es apto hoy. Las batallas de antaño no son las batallas de hoy: ¿acaso irías hoy a la guerra con una honda? En el pasado funcionaba, ¡pues ve hoy a combatir así! Ciertamente no, porque el campo de batalla ha cambiado por completo. Lo mismo ocurre en la educación: muchas cosas han cambiado.
Quien insiste en aplicar aquellos métodos es una persona de miras estrechas, cuya visión se reduce a un solo versículo en el que cree ver la totalidad absoluta, y para quien allí se agota toda la Torá. Ante esto se nos dice que existen los "maestros de las asambleas". Por esa razón se consulta en cualquier asunto a los sabios de la Torá, en quienes toda la enseñanza se encuentra reunida armónicamente, y sus respuestas surgen de una contemplación global de la Torá en su plenitud.
Explica el Malbim: el texto en este punto constituye una suerte de recapitulación de todo el libro, y viene a exponer aquello que el sabio investigó. No es el propio Shlomó escribiendo sobre sí mismo, sino el redactor que concluye el libro escribiendo sobre Shlomó. Los temas que Shlomó indagó y esclareció gracias a la amplitud de su entendimiento - la eternidad del alma, la recompensa y el castigo, y demás cuestiones sobre las cuales meditó y discernió - son lo que se denomina "palabras de sabios"; todas sus profundas indagaciones son palabras de sabios.
Por otra parte, existe un aspecto adicional: la contemplación del curso del mundo y de los caminos del tiempo. Pues para valorar la sabiduría, nuestros Sabios (Jazal) dicen que la persona debe respetar incluso a los ancianos de las naciones del mundo. ¿Y por qué? Porque "cuántas vicisitudes han pasado sobre ellos" (kama harpatkei adu aleihu). Y si respecto a personas ancianas y talmidé jajamim esto se aplica con mayor razón (kal vajómer), vemos que incluso tratándose de las naciones del mundo dicen Jazal que la experiencia de la vida y lo mucho que una persona ha presenciado a lo largo de sus años confiere sabiduría. Pero es muy importante saber quién es el que observa: cuanto más sensata e instruida es la persona, mejores y más acertadas son sus conclusiones; en cambio, cuanto menos entendimiento tiene, ve cosas en el mundo pero no las interpreta correctamente, no extrae de ellas deducciones válidas y cae en el error.
Dice Shelomó: Yo también he visto mucho en el mundo, lo vi todo, "y volví a observar", y a esto se le llama "baalé asufot" (maestros de las colecciones). De cada cosa que contempló recolectó más sabiduría, más conocimiento, mayor comprensión y percepción del alma humana, del sendero recto de la vida, de la forma en que el ser humano se equivoca y de cómo aprender a no actuar así. Hay personas que necesitan aprender todo de su propia experiencia, pero existe una conocida expresión: aprender en cabeza ajena. No hace falta que aprendas únicamente de tus propios tropiezos; muchos antes que tú ya lo intentaron, mira sus resultados.
Se cuenta de un hombre que pasaba cerca de un hospital psiquiátrico y oyó gritos: "¡Treinta y cuatro! ¡Treinta y cuatro!". Le causó mucha curiosidad saber de qué se trataba; se detuvo a escuchar y seguían gritando lo mismo. Al final trajo una escalera, subió por encima del muro y, de repente, recibió un golpe en la cabeza: "¡Treinta y cinco! ¡Treinta y cinco!". Uno no necesita experimentar en carne propia lo que otros ya padecieron; lo que a ellos les tocó es suficiente para aprender, no cometas tú sus mismos errores. Esto es "baalé asufot": lo que Shelomó recopiló a lo largo de su vida y de las múltiples vivencias por las que atravesó, reuniéndolo y articulándolo en su espíritu de discernimiento a partir de las diversas andanzas de la existencia esparcidas por todo el mundo.
Sobre la primera parte, la investigación y la reflexión profunda que enseñó, se dijo: "Las palabras de los sabios son como aguijadas". La aguijada es la vara con punta que endereza al buey para que are dentro del surco sin desviarse a derecha ni a izquierda, y cuando intenta apartarse, se pincha con ella. De igual modo, estas enseñanzas afirman y enderezan al ser humano en el camino de la fe: al tratar sobre la vida del alma después de la muerte, sobre el propósito de la existencia humana y sobre el juicio y la rendición de cuentas ante Hashem, todo esto encamina a la persona hacia el servicio Divino, para que no se incline ni a derecha ni a izquierda y no sufra daño alguno.
Y sobre la segunda parte, lo aprendido a partir de lo vivido y observado en este mundo, se dice: "y como clavos bien hincados son los maestros de las colecciones". Así como el clavo clavado en la madera, firme y apretado, no se mueve y une piezas de madera que estaban separadas, así las parábolas y los ejemplos tomados de lo observado en la vida unirán al ser humano para estar apegado a Hashem, aprender sabiduría y musar, y actuar de manera recta y correcta; la experiencia de la vida puede encaminarlo en la senda apropiada. Y todo ello "fue dado por un solo pastor" - quien concluye el libro habla de Shelomó, el más sabio de todos los hombres, cuyos desvelos buscaron beneficiar a los miembros de su pueblo, componiendo estos libros, Kohélet, Mishlé y Shir HaShirim, a fin de enseñarnos el camino de la ética y enderezarnos por el sendero correcto.
וְיֹתֵר מֵהֵמָּה בְּנִי הִזָּהֵר עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה אֵין קֵץ וְלַהַג הַרְבֵּה יְגִעַת בָּשָׂר׃ - Y más allá de esto, hijo mío, sé advertido: componer muchos libros no tiene fin, y el excesivo estudio fatiga la carne.
La mayoría de los comentaristas explican que aquí se encuentra el resumen del libro. Y como se ha visto muchas veces en Jobot HaLebabot, donde el autor señala: Has de saber que podría haberme extendido mucho más en esto, pero "da al sabio y se hará más sabio aún"; te he abierto las puertas del entendimiento para que a partir de ellas compares un asunto con otro (ledamot milta lemilta), deduzcas ejemplos adicionales y comprendas temas que no detallé expresamente. Y a esto alude aquí: "Y más allá de esto, hijo mío, sé advertido": más allá de lo que te he escrito, cuida de deducir y comprender por tu propia cuenta, como enseña la Pesikta Zutreta.
¿Y por qué no entró en detalles? "Componer muchos libros no tiene fin". ¿Acaso pretendes que lo detalle todo, con cada ejemplo, cada posibilidad y abordando cada situación? Las situaciones, los ejemplos y los escenarios son infinitos, y si tuviera que abordar todas las vicisitudes de la vida, tendría que componer libros sin término. Por lo tanto, el principio radica en enseñarte la regla general y el fundamento, para que a partir de ellos comprendas por ti mismo todo lo que de allí se desprende lógicamente. Es como cuando se le enseña a un niño: dos más dos son cuatro, cuatro más cuatro son ocho. Pero si luego se le pregunta cuánto es cuatro más dos y responde: "¡Eso no nos lo enseñaron!", resulta absurdo, pues se le enseñó el mecanismo; una vez que comprendió lo que significa "más", toma canicas, junta dos más ocho y mira el resultado. Has aprendido las bases de la aritmética, y de ahí en adelante dispones del método para resolver cualquier problema que se te presente. Del mismo modo dice Shelomó: Te he enseñado los fundamentos; a partir de ellos, deduce por analogía un asunto de otro y sabrás cómo actuar, pues de lo contrario, "componer muchos libros no tiene fin".
Asimismo expresa: si me hubiese dedicado a componer infinidad de libros y a discurrir en demasía, habría en ello "fatiga de la carne". Cierta vez alguien comentó: "Abro un libro por la mitad; si veo letra muy junta y apretada, lo cierro y lo devuelvo al estante". Probablemente se acostumbró a leer el periódico y le hacen falta imágenes. En otra ocasión, alguien vino a consultar sobre la publicación de un libro y se le transmitió este principio fundamental: no estamos en la generación de hace cincuenta años, en la que se podía redactar en un periódico una reseña entera con letra diminuta, porque el público estaba habituado a lidiar a fondo con textos densos. Hoy en día, lamentablemente incluso en nuestro entorno, cuando la gente ve un bloque interminable de texto, se abruma. El consejo que se le dio fue claro: Si quieres que lean tu libro y lo estudien, coloca un título destacado sobre el tema a tratar, escribe cuatro o cinco líneas, añade otro subtítulo para el siguiente asunto, nuevamente unas pocas líneas, pon comas, utiliza una tipografía grande y clara; así te leerán. Pero si amontonas el texto de forma densa, nadie lo leerá.
Hubo un abogado que escribió una obra titulada "El libro de las pruebas", que se vendía en su momento: un compendio de evidencias sobre la veracidad de la Torá. Al abrirlo, uno no podía menos que asombrarse: una letra minúscula que requería lupa, como la sección bursátil del periódico, y todo sumamente apretado. Ahora bien, el libro estaba destinado a un público no observante, para el acercamiento a la fe; ¿quién tomaría algo así? ¿Quién lo abriría? ¿Quién se pondría a examinarlo? Esto es lo que expresa el versículo: aun si hiciera muchísimos libros, "el mucho estudio fatiga la carne" (lahag harbé yeguiat basar); cuando la persona ve tantas palabras, eso le fatiga la carne; deja el libro a un lado y pide: "Sólo resúmeme lo que dice aquí". Uno le diría: "Siéntate y lee, está en tu idioma" - pero no tiene paciencia.
Y esto evidencia la superficialidad de nuestra generación, pues en el pasado no existía una realidad semejante. Hoy en día todo requiere una presentación visual: hay que mostrarle de dónde viene y por dónde entra, dibujárselo; antes bastaba con una presentación básica, hoy ya se necesita tercera dimensión con movimiento. Esto no es tan relevante en cuanto al fondo del asunto, pero dice mucho acerca de nosotros: sobre la disposición a esforzarse, a leer y a profundizar en algo más de unos pocos minutos. Y en el ámbito secular la situación es incomparablemente más extrema, pues están expuestos a los medios de comunicación, donde este es un tema que se estudia a nivel universitario: cómo y de qué manera dirigirse al público. Allí enseñan que si un mensaje dura más de unos siete segundos, se pierde la atención; la persona ya no se queda a escuchar. Los mensajes deben ser breves y pegadizos, porque más allá de eso se le exige concentrarse, y eso ya le cuesta demasiado. Incluso existen reglas para ello: cómo presentar un video, qué debe aparecer en los primeros cuatro segundos. Uno podría pensar que un anuncio publicitario es algo simple, pero cuántos redactores trabajaron y cuánto pensamiento se invirtió para que cierta frase abra, otra cierre y tal elemento aparezca con determinados colores. Son cosas que se estudian meticulosamente, no se improvisan sobre la marcha.
Hemos llegado a tal superficialidad que una persona dice: "Más de tantos segundos y paso de largo". Hay personas a las que uno comienza a explicarles un concepto y responden: "Pasa a lo siguiente, rabino, pasa la página, esto es muy pesado para mí; ¿no tienes algo más ligero?". En nuestro entorno, una persona puede sentarse una hora o una hora y media a estudiar el Daf Hayomí; pensemos si en el público general alguien sería capaz de seguir el Daf Hayomí. A los veinte segundos se le agota la paciencia: empieza a mirar el reloj, saca el teléfono inteligente, mira hacia afuera por si ve a algún conocido que lo rescate de allí. Es digno de lástima. La persona ha perdido la capacidad de analizar, reflexionar e invertir pensamiento. Y ya en su época dijo Shelomó: aun si redactara muchísimos libros, "el mucho estudio fatiga la carne", la gente no lo podría tolerar. Por eso expuse los asuntos de manera sintetizada, sentando las raíces a partir de las cuales se pueden deducir todas las ramificaciones.
Explica la Pesikta Zutarta: respecto a las palabras de la Torá, el hombre podría argumentar: "Incurrí en un error involuntario (shogueg); la Torá es sumamente profunda y hubo conceptos cuyo alcance cabal no logré comprender". Sin embargo, en lo concerniente a las palabras de los Sabios, sobre las cuales dice: "Pregunta a tu padre y te lo referirá" y "no te apartes de todo lo que te indiquen ni a derecha ni a izquierda", allí la transgresión ya se considera intencionada (mezid), dado que las palabras de los Sabios son más accesibles, sencillas y explicadas. Obsérvese cuánta dificultad entraña comprender a fondo un versículo de la Torá y cuántas interpretaciones suscita, a diferencia de las palabras de la Guemará, donde en su sentido directo se comprende con claridad qué preguntó el sabio, qué respondió, cuál fue el decreto rabínico, qué prohibieron y por qué motivo; mientras que en la Torá misma muchos asuntos permanecen ocultos. Por ello se advierte: "Y más que esto, ten cuidado" (Veyoter mehema hizajer): si transgredes las palabras de los Soferim, el reclamo hacia ti será inmenso, pues tenías pleno acceso para indagar, reflexionar y profundizar en ellas; consecuentemente, se te exigirá con mayor rigor si no las cumples.
Asimismo, explica la Pesikta Zutarta: la palabra "lahag" (להג) se vincula con "laag" (לעג, burla), ya que las letras he (ה) y ayin (ע) son intercambiables fonéticamente. Aquel que se burla de las palabras de los Sabios recibe un juicio severo e inusual mediante la "fatiga de la carne" (yeguiat basar), como está escrito en Yeshayahu (66:24): "Su gusano no morirá y su fuego no se apagará". Y a esto se refirieron Jazal al afirmar que todo aquel que se mofa de las palabras de los Sabios es juzgado en excremento hirviente. La abundancia de burlas acarrea el tormento y la fatiga de la carne de quien se mofa.
Y en el tratado de Eruvin (21b), Rava expuso: "El mucho estudio fatiga la carne" (lahag harbé yeguiat basar) enseña que todo aquel que medita y profundiza en ellas (hogué bahen) experimenta el gusto de la carne. La carne se considera el más selecto de los alimentos, motivo por el cual se ofrece sobre el Altar y por el cual en las festividades se acostumbra comer carne y beber vino. En este sentido se enseña: quien se dedica con abundancia a meditar en la Torá halla en ella un deleite semejante al sabor de la carne, un gusto exquisito. Cuanto más profundice y reflexione la persona, más entendimiento, deleite y comprensión alcanzará.
Y se observa con claridad que los libros van y vienen. Existe una obra compuesta sobre determinado tema, a pesar de que ya una década atrás se había escrito otro libro sobre el mismo asunto; sin embargo, el libro nuevo resulta más atrayente y accesible, no solo por una tipografía o impresión más cuidada, sino porque su contenido está mejor adaptado a la generación actual. Emplea un lenguaje que se va perfeccionando con el paso de los años y de una época a otra, abordando cuestiones y ejemplos actuales. Por consiguiente, aunque ya existía una obra previa años atrás, el libro moderno tiene su propio lugar, se adquiere y se estudia. De aquí se deduce la necesidad de "hacer muchos libros", pues cada generación requiere las obras adecuadas a su propio tiempo.
Dice el Midrash: No leas "mehema" (מהמה, "más que esto"), sino "mehuma" (מהומה, confusión o alboroto); pues todo aquel que introduce en su casa más de los veinticuatro libros del Tanaj, como el libro de Ben Sirá o el libro de Ben Taglá, introduce confusión en su hogar. Estos son los que en el lenguaje de Jazal se denominaron "libros apócrifos" (sefarim jetzoniyim): obras que por un lado contienen algunos conceptos de ética y sabiduría, pero por el otro encierran mucha paja inútil; por ello quedaron fuera y Jazal no los incluyeron en las Sagradas Escrituras. Uno de ellos es el libro de Ben Sirá, en el cual Jazal hallaron ciertamente pasajes valiosos, tales como: "Toda ave mora con su especie, y el ser humano con su semejante", existiendo otros ejemplos donde los Sabios lo citan como referencia. Pese a ello, no lo canonizaron, debido a que contenía expresiones que sonaban a burla o a proverbios vulgares, carentes del sabor y la unción de la santidad.
Sobre esto advierte: más allá de ellos, más allá de los veinticuatro libros del Tanaj, ten cuidado, hijo mío, de adquirir demasiados libros; toma los veinticuatro libros y con eso basta. Y añade: "el mucho estudio es fatiga de la carne" - para meditar fueron dados, no para fatiga de la carne. Incluso nuestros Sabios meditaron en ellos, es decir, profundizaron en ellos, ¿pero fatigarse? En el Shas (Talmud), en los Poskim (legisladores) y en los libros sagrados debes fatigarte, en los veinticuatro libros del Tanaj debes fatigarte; estos otros libros no fueron dados para la fatiga de la carne, sino solo para reflexionar en ellos.
El Meam Loez cita una frase muy conocida, y resulta sorprendente verla ya en una época tan temprana: no todo lo que una persona piensa debe decirlo, ni todo lo que dice debe ponerlo por escrito, ni todo lo que escribe debe imprimirlo, ni todo lo que imprime debe publicarlo. Se requiere, por lo tanto, una gran cautela, pues desde la etapa en que uno lo dice hasta aquella en que lo convierte en patrimonio público hay muchas estaciones intermedias. Detente en el camino y reflexiona: ¿son estas palabras adecuadas? ¿Vale la pena llevarlas a la imprenta? ¿Deben divulgarse? ¿Aportará algún beneficio lo que vas a publicar?
Y esta es, lamentablemente, parte de la realidad actual, donde la imprenta se ha vuelto tan accesible y económica. Ya mencionamos que hoy cualquiera tiene una imprenta en su propia casa: tienes una computadora, un procesador de texto y una impresora, y ya tienes una imprenta. O bien tienes un teclado, lo envías a una imprenta y listo, ya tienes un libro, sin complicaciones. En el pasado era necesario recurrir a un diagramador y a varios otros profesionales, pero hoy, para quien sabe escribir en teclado, todo queda listo al instante. Desde luego, cuando un diseñador profesional trabaja el material el resultado luce diferente y el producto es más refinado, pero en términos generales ya casi no se necesita nada de eso. La consecuencia es que cualquiera que concibe una idea la imprime de inmediato y la difunde, sin verificar si tiene sentido o si podría llegar a causar algún daño.
¿Y por qué se acude a un sabio prominente para obtener una hacamá (aprobación rabínica)? Para tener la certeza de que el autor escribió cosas sensatas y correctas, pues a veces alguien escribe y distorsiona el sentido de la Torá de forma inadecuada. Hubo un caso de alguien que donó sus libros a las sinagogas de forma gratuita, prometiendo que cada sinagoga recibiría la colección completa, pero más adelante se encontraron allí conceptos inapropiados y fueron retirados de la mayoría de las sinagogas. Por eso no se debe publicar todo lo que a uno se le ocurre: entrégalo a un sabio, a una gran personalidad de Torá, para que lo revise, y solo entonces publícalo. De este modo, también tú como comprador sabrás si conviene adquirir ese libro o no.
A veces un libro parece muy presentable, de Halajá y temas similares, y uno no se da cuenta de que la perspectiva del autor está distorsionada y que sostiene que en todo asunto se debe buscar cómo ser permisivo, con fuentes o sin ellas; pero cuando se conoce el perfil del autor, se comprende que semejante obra no debe entrar en el hogar. Del mismo modo ocurrió con los libros de Cassuto, que en el pasado estuvieron en muchos hogares: un comentario sobre el Tanaj de lectura amena y fluida, como una traducción literal que no resulta pesada. Sin embargo, cuando la gente comenzó a percibir que contenía elementos de herejía y conceptos contrarios a las enseñanzas de nuestros Sabios y a nuestra tradición, sacaron esos libros de sus casas.
El cierre de Kohélet nos enseña dos fundamentos que en verdad son uno solo. "Las palabras de los sabios son como aguijones" - la fuerza de la comprensión puntual y penetrante, que encamina al hombre por la senda de la fe como el aguijón que endereza al buey en el surco; "y como clavos bien hincados son los autores de colecciones" - la fuerza de la visión integral, la recopilación de todas las cuestiones y de la experiencia de vida, que une al hombre con su Creador como el clavo que une las piezas de madera. Ambos "fueron dados por un solo Pastor", y por eso la Torá se adquiere en grupo, y por eso se recibe una enseñanza de Torá incluso del más pequeño de Israel como si se escuchara de la boca de Moshé, y por eso se consulta a los sabios - en quienes toda la Torá se halla recopilada - en lugar de aferrarse a un solo versículo y convertirlo en lo esencial. De aquí también surge la advertencia: "Y más allá de ellos, hijo mío, ten cuidado": Shelomó nos enseñó las raíces y no una infinitud de ramas, porque los libros no tienen fin y nuestra generación no tolera la prolijidad excesiva; por nuestra parte, se nos exige esfuerzo en los veinticuatro libros del Tanaj, en el Shas y en los Poskim, sumo cuidado de no mofarse de las palabras de los sabios, y una profunda prudencia respecto a todo aquello que sale de nuestra boca o de nuestra pluma hacia el dominio público.