El capítulo 12 es el cierre del libro de Kohélet, en el cual el rey Shelomó deja atrás todas las disertaciones y debates que desplegó a lo largo de la obra para llegar a la conclusión final. En esta clase abordaremos los versículos de clausura: la advertencia acerca del exceso de estudio sin asimilación, y sobre todo el versículo que sintetiza el propósito de la vida humana: "El fin de todo el asunto, habiéndose escuchado todo".
וְיֹתֵר מֵהֵמָּה בְּנִי הִזָּהֵר, עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה אֵין קֵץ, וְלַהַג הַרְבֵּה יְגִעַת בָּשָׂר. - Y más allá de ellos, hijo mío, ten cuidado: de hacer muchos libros no hay fin, y el mucho estudio es fatiga de la carne.
Rashí conecta este versículo con el siguiente. Si una persona abarca mucho texto - estudia en cantidades enormes, "paquetes" en el lenguaje de Rashí - más de lo que el intelecto y el corazón logran captar, esto constituye un esfuerzo que no rinde frutos de comprensión. Esto se asemeja a la comida: la persona necesita masticar para poder tragar, y si introduce todo de golpe, se asfixiará. Lo mismo ocurre con el estudio: cuando se memoriza y se acumula más de lo que el corazón puede digerir, se convierte en "mucho estudio es fatiga de la carne".
Pero por otra parte, que nadie diga: puesto que no puedo concluir toda la tarea, ¿para qué empezar? Después de todo, si no estudio en grandes cantidades, terminaré dentro de setecientos años; es indispensable abarcar mucho material. Entonces, ¿cuál es la solución? Para esto llega el siguiente versículo: "El fin de todo el asunto, habiéndose escuchado todo: teme a Dios" - haz lo que esté a tu alcance, siempre que tu corazón esté dirigido al Cielo. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: el Santo, bendito sea, no actúa tiránicamente con Sus criaturas - no busca pretextos para culpar al ser humano - y "no recae sobre ti concluir la labor". Sin embargo, muchos no recuerdan la continuación: "pero tampoco eres libre de desentenderte de ella". Todos recuerdan la primera parte y olvidan la segunda, y es precisamente esa la que hay que tener presente.
סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע, אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא וְאֶת מִצְוֺתָיו שְׁמוֹר, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם. - El fin de todo el asunto, habiéndose escuchado todo: teme a Dios y guarda Sus mandamientos, porque esto es todo el hombre.
El Kli Yakar explica, basándose en lo que ya enseñaron Jazal y todos los comentaristas mencionaron: siempre que se utiliza la expresión de temor (yirá), su sentido es de contención y abstención, mientras que la expresión de guardar (shemirá) implica acción ("Guarda y Recuerda fueron dichos al unísono", y "recuerda" alude a las mitzvot positivas). Siendo así, "teme a Dios" alude a la abstención: cuidarse de no transgredir las prohibiciones (mitzvot lo ta'asé); y "guarda Sus mandamientos", al cumplimiento de los preceptos positivos (mitzvot asé). A través de esto, explica el Kli Yakar, la persona preserva los miembros y tendones sobre los cuales se sostiene el templo del cuerpo humano: 248 miembros que corresponden a los 248 preceptos positivos, y 365 tendones que corresponden a los 365 preceptos prohibitivos. Y esto es "porque esto es todo el hombre": aquí tienes a la persona en su totalidad, conforme al número de sus miembros y tendones.
De aquí se comprende lo que dijeron nuestros Sabios: "Todos los días del malvado, él es profanado (mitjalel)". ¿Qué significa "mitjalel"? Léase también como "muerto caído (met jalal)". Con cada transgresión que comete, daña uno de sus miembros o uno de sus tendones, y resulta que ya durante su propia vida es un cadáver caído: sus miembros están muertos, sus tendones están muertos, a todos los ha arruinado con sus pecados. Y este es el sentido de: "Los malvados, aun en vida, son llamados muertos".
Continúa el comentarista explicando: hasta aquí fueron palabras de inspiración divina (Ruaj Hakódesh), que describían la vida de Shelomó; y a partir de este punto, el propio Shelomó retoma la palabra y concluye su libro: "El fin de todo el asunto, habiéndose escuchado todo". Dice Shelomó: ya has visto, a través de todas las pruebas que expuse a lo largo del libro, los conceptos erróneos y corruptos, y cuánto es necesario alejarse de ellos; todos los asuntos materiales son vanidad, cosas pasajeras, y lo adecuado es apegarse al servicio de Hashem. "El fin de todo el asunto": la culminación de todo el debate y de todos los argumentos. ¿Cuál es la conclusión que se desprende de todo esto? "Teme a Dios" - las mitzvot prohibitivas; "y guarda Sus mandamientos" - las mitzvot positivas; "porque esto es todo el hombre" - pues toda la plenitud radica en el hombre mismo. Cada mitzvá santifica un miembro específico, y cada vez que uno se sobrepone a una prohibición santifica un tendón de su cuerpo, de modo que todo el hombre queda consagrado como santo para el servicio divino. Y esto es lo que decimos en la bendición: "Que nos ha santificado con Sus preceptos" - cada mitzvá ha santificado una parte más del ser humano.
Son bien conocidas las palabras del Jafetz Jaim: la parte o miembro en que el hombre haya causado un defecto en este mundo le faltará en el Mundo Venidero. Quien dañó su habla, que Di-s no lo permita, nacerá mudo en el futuro por venir; quien dañó sus ojos, Di-s nos libre, ciego. Por eso el daño en la vista es sumamente grave, pues dice el Ben Ish Jai que el principal deleite en el Mundo Venidero es "y contemplen nuestros ojos" - los justos se sientan y disfrutan del resplandor de la Presencia Divina (Ziv HaShejiná). Y si no dispone de esto, ¿con qué se deleitará en Hashem? El deleite principal en Hashem se logra mediante la santidad de los ojos.
Y según esto, dice el Jafetz Jaim, cuando una persona se levante en la resurrección de los muertos, este se levantará, Di-s no lo permita, sin una mano, y aquel sin una pierna, cada uno careciendo de aquellos miembros en los que quedó con defectos; esos miembros le faltarán en el tiempo venidero. Imaginemos a alguien que de pronto se levanta sin cabeza, algo nada agradable, que Hashem nos guarde. Por lo tanto, observa cuán acertado es decir "este es todo el hombre": esmérate en cumplir todas las mitzvot, para que la totalidad del hombre se levante por completo en la resurrección de los muertos.
Nuestros Sabios (Jazal) interpretan: "El fin de todo el asunto es que todo ha sido oído" - al término de las palabras de la persona, todos dan a conocer sus actos: íntegro fue fulano, temeroso del Cielo fue mengano. Y varios comentaristas explican: si deseas conocer la verdadera naturaleza de un hombre, sabe que sólo al final se esclarece. Cuando la persona parte a su morada eterna, entonces todo se oye, entonces todo se revela y se llega a saber quién era en verdad. Por eso, al leer sobre los justos, uno suele decir: no sabíamos que teníamos a semejante persona entre nosotros, no sabíamos que este tzadik realizó tales hazañas - hechos reales y documentados con testimonios, no relatos inventados a posteriori. Tras su partida física, las cosas salen a la luz.
Y a veces sucede lo contrario. Suele decirse: "Rico como Kóraj". ¿Y por qué precisamente Kóraj? ¿Acaso no hubo otros ricos en la historia? Lo que ocurre es que sobre cualquier rico se habla en vida de cuánto posee y de cuántas propiedades tiene; pero después de fallecer, de pronto se descubre que la casa no era suya, que aquella otra propiedad estaba hipotecada, que tal bien estaba embargado, que todo fue adquirido con préstamos y que debía millones a los bancos. En suma, nada era como pensábamos. Únicamente en el caso de Kóraj los rumores jamás fueron desmentidos: la tierra se tragó todo y se llevó consigo sus riquezas, de modo que las afirmaciones permanecieron intactas, demostrando cuán inmensamente rico era. Por eso, cuando se quiere hablar de una riqueza real e indudable, se dice "rico como Kóraj". De aquí aprendemos que, tras la muerte de una persona, de repente se esclarece que muchas cosas no eran como parecían. "El fin de todo el asunto" - entonces todo se oye, entonces es posible saber si fulano fue recto, si fue temeroso del Cielo, y si sus obras fueron sinceras, auténticas y consagradas al servicio de Hashem.
Se cuenta de un hombre malvado que era un delator (moser) y causaba grandes desgracias a los judíos. Cuando llegó el momento en que finalmente falleció, el rabino fue obligado por orden del gobierno a pronunciar un elogio fúnebre en su honor. No bastaba con que aquel individuo hubiera provocado sufrimientos durante toda su vida - y que, según las palabras del Rambam, lo adecuado habría sido vestirse de blanco y repartir golosinas y dulces al saberse que partió hacia un mundo que es todo mal -, sino que además se le exigía elogiarlo, y en la sala se encontraban funcionarios gubernamentales registrando minuciosamente cada palabra para el acta oficial. Se puso de pie el rabino y comenzó diciendo: "Sepan ustedes que no muchos conocieron verdaderamente al difunto. 'El fin de todo el asunto es que todo ha sido oído' - sólo cuando la persona fallece es posible llegar a conocerla en profundidad. Y quiero asegurarles que él fue sumamente cuidadoso en detalles que muchos otros jamás cuidaron: jamás, pero jamás, mantuvo una conversación banal en la sinagoga (¡pues quien nunca pisa la sinagoga, ciertamente tampoco habla vanidades allí!...); jamás interrumpió con palabras entre el tefilín del brazo y el tefilín de la cabeza; jamás meditó en palabras de Torá en callejones inmundos; y jamás tuvo un pensamiento frívolo mientras llevaba puestos los tefilín - virtudes de tal envergadura que sólo los más grandes justos logran alcanzar".
De manera similar, hubo quien habló en contra de Herzl. Le recriminaron: "Respetado rabino, ¿por qué habla en contra de Herzl, el visionario del Estado?". Él les respondió: "¿Qué dicen? Yo le tengo un aprecio enorme". Sorprendidos, le preguntaron: "¿Aprecio?". Les contestó: "Miren: si hoy me trajeran los tefilín del Jafetz Jaim, estaría dispuesto a pagar por ellos cien mil dólares; por los tefilín del Rambam, un millón de dólares; ¡y si me trajeran los tefilín de Herzl, pagaría mil millones de dólares! Vean, pues, cuánto aprecio le tengo".
Dijo Rabí Irmiyá: Grande es el temor reverencial, pues Shlomó no selló sus palabras sino con el temor: "El fin de todo el asunto... teme a Di-s". Y del mismo modo selló el libro de Mishlei (Proverbios): "Engañosa es la gracia y vana la hermosura; la mujer temerosa de Hashem es la que será alabada". Sabe bien que lo primordial es el temor al Cielo; ¿en qué se mide el valor del hombre? En cuánto temor de Hashem posee en su interior.
¿Y qué significa "porque este es todo el hombre"? Rabí Elazar dice: El mundo entero no fue creado sino en razón de esto, en bien del hombre temeroso de Di-s. Rabí Aba bar Kahana enseñó: Este equivale al mundo entero; todo el mundo está en un platillo de la balanza y el tzadik en el otro, y él inclina la balanza frente a todos ellos, e incluso sostiene a todos, tal como se dice: "El mundo entero se sustenta en mérito a Janiná, Mi hijo". Y Shimón ben Azai - y según otros, Shimón ben Zomá - afirma: El mundo entero no fue creado sino para hacerle compañía ("letzavot leze"). Hay quienes se equivocan en la lectura, pero el sentido es de "tzevatá" (compañía y asistencia): el tzadik no puede ocuparse de construir su propia casa, de pulir su mesa, de coser sus zapatos y su ropa; ¿qué hizo el Santo, bendito sea? Le proporcionó un equipo de auxilio. El mundo entero es el equipo que asiste al justo.
Y aprendimos ampliamente en Mijtav MeEliahu que este entorno que asiste al tzadik se eleva por la fuerza de la ayuda que le brinda. Para que el tzadik pueda servir a Hashem, cuenta con muchos colaboradores; y esos asistentes, aunque por sus propios méritos individuales no merecieran la vida del Mundo Venidero, dado que sirvieron de instrumento, ayuda y sostén para el justo, también ellos acceden a la vida del Mundo Venidero. Por eso está escrito acerca de muchos de ellos que son considerados como "ceniza bajo las plantas de los pies de los justos": es como si el tzadik se hubiera elevado un poco gracias a la ceniza bajo sus pies, y aquella persona sirvió como esa ceniza, es decir, fue su asistente y facilitador, y mediante ello adquirió su mérito para el Mundo Venidero.
Y así también escribe el Rambam: es posible que una persona construya un edificio imponente a lo largo de décadas, y todo sea únicamente para que, una sola vez, un tzadik pase por allí y busque refugiarse del calor sofocante o de la lluvia, entre bajo el edificio y se salve - y con ese solo propósito se construyó el edificio. Quien observa esto no lo comprende: ¿acaso construyeron aquí durante años solo para un tzadik? Sin embargo, si comprendieras cuál es el propósito del mundo, entenderías que incluso esto es poco para el tzadik, y que mucho más que eso se hace por él. El tzadik es el centro del mundo y su objetivo, y todas las demás criaturas son como lo que en el cine llaman "extras": hay un actor principal - el tzadik, y el mundo existe para él, mientras que todo lo demás es escenografía y telón de fondo, no la meta en sí. No obstante, está en manos de cada uno convertirse a sí mismo en el centro; no está decretado sobre ti ser un simple fondo. Puedes decidir ser el protagonista: sé tú el tzadik, y todo el mundo habrá sido creado para ti. No significa que el Santo, bendito sea, haya creado de antemano seres inferiores y superiores; dio potencial a cada ser humano, y a cada uno le otorgó la posibilidad de ser el centro, de modo que todo el mundo sea para él como un equipo de apoyo.
No contamos con el comentario del Malbim sobre Kohélet, como ya se ha recordado varias veces, pero, casi como un regalo especial hacia el final del libro, nos legó una explicación de este versículo en Artzot HaShalom, derashá 5. Dice el Malbim: al contemplar al ser humano desde la perspectiva de su alma - desde su parte espiritual -, su nivel es semejante al de los ángeles; y un ángel no necesita colaboradores ni ayudantes. El hombre, por sí mismo, no requiere un séquito ni necesita de otras personas, y no forma parte de su condición esencial ser "un ser social" - no hay una necesidad intrínseca en su naturaleza de estar rodeado de otros. Obsérvese que los ángeles subsisten cada uno por sí mismo, ningún ángel requiere la ayuda de otro, y no necesitan una sociedad civil organizada.
Por eso dijeron nuestros Sabios (Sanhedrín 59b) que antes del pecado, los ángeles ministradores asaban carne y filtraban vino para Adam HaRishón. Todo ser humano necesita personas y ayudantes a su alrededor, pero él no lo necesitaba: los ángeles lo hacían por él. Y así también está escrito que en el futuro por venir la tierra producirá panes exquisitos y vestiduras finas de lana: no se necesitará ayuda humana para obtener alimento ni vestimenta, un privilegio del que hoy no gozamos, viéndonos obligados a depender de personas que nos rodeen para ayudarnos. Entonces el hombre podrá vivir solo en el bosque sin necesitar de nadie: la tierra produce ropas, la tierra produce alimento, ¿para qué querría gente a su alrededor? Y así fue durante los cuarenta años en el desierto: tanto por el maná como por las vestiduras - "Tu ropa no se desgastó sobre ti" -, no requirieron de sastres que les cosieran ropas.
Y observa que, por su propia esencia, así fue creado el ser humano, pues Adam HaRishón fue creado solo, como enseñan los Sabios, lo cual indica que por su naturaleza no necesita de más personas. Y reflexiona: si no hubiera incurrido en la pena de muerte a causa del pecado, ni siquiera habría necesitado engendrar descendencia, y habría subsistido solo. El mundo entero habría sido Adam HaRishón, y nada más. Y del mismo modo se dice sobre el pueblo de Israel antes del pecado: no necesitaban dejar descendencia, sino que un solo hombre bastaba en lugar de muchos; y solo después fue necesario decirles: "Regresen a sus tiendas", es decir, a sus esposas. Pero en el nivel en que eran semejantes a ángeles, los ángeles no necesitan engendrar descendencia ni tienen una generación de relevo.
Resulta entonces que una sola persona puede tener la categoría de una colectividad entera: no necesita de la masa, pues él es único y a la vez representa a todos, teniendo un peso equivalente al de la multitud. Nuestros Sabios dicen: una mujer en Egipto dio a luz a seiscientos mil de un solo vientre, ¿y quién fue? Moshé Rabenu. Es decir, cuando una persona es justa y perfecta, ella misma es la totalidad. "Y haré de ti una gran nación" - tú solo eres todo. Y tampoco necesita de otros para el sustento material, pues en su origen todo debía estarle preparado en el Gan Éden. Y esto es lo que dice: "El fin del asunto, todo ha sido escuchado: teme a Dios y guarda Sus preceptos, porque esto es todo el hombre" - por esta razón subsistirás y serás considerado como la totalidad entera; este ser humano equivale a toda la humanidad. Si cumples la voluntad de Hashem y realizas Sus mandamientos, sabe que, en cuanto a la subsistencia del mundo, si esto está presente, el mundo existe; y si no, todo es una ilusión.
El Imrei Shéfer explica que aquí Shelomó vino a decir: aunque a lo largo del libro te he dicho muchas cosas que requieren profunda reflexión y análisis - y hemos visto a lo largo de este estudio numerosas explicaciones tratando de descifrar los enigmas del más sabio de los hombres -, con todo ello, deseo concluir con una frase que resulte clara para todos. A veces alguien habla y la gente se pregunta: ¿cuál es la conclusión final? En ocasiones parece un discurso de campaña electoral: el político habla durante dos horas y no dijo nada; lo entrevistan, le piden su opinión, habla media hora y al final nadie puede resumir su postura. Y no es que no lo sepa, sino que necesita promocionarse mediante rodeos; entonces se extiende, cuenta historias y esquiva el punto. En concreto, ¿estás a favor o en contra? No se sabe, para no romper lazos ni con unos ni con otros. Hoy todos los partidos se proclaman de centro: ¿A favor de la religión? Por supuesto, la fortaleceremos. ¿En contra? Por supuesto, le pondremos límites. Un menú a la carta, lo cual demuestra que no hay principios reales, es una bancarrota ideológica: dime qué quieres escuchar y eso te diré; y todo según las encuestas, según lo que rinda mejor en el momento. La gente vive pendiente de los sondeos y así conduce su vida.
Dice Shelomó: quiero resumir el libro en una frase clara y sencilla, en la que no haya necesidad de profundizar en exceso. "El fin del asunto, todo ha sido escuchado": quiero un mensaje que todos escuchen y entiendan, que sea accesible para todos, tanto para los sabios y perspicaces como para los de entendimiento limitado y carentes de instrucción. "Teme a Dios" y "guarda Sus preceptos", tanto los mandamientos positivos como las prohibiciones, "porque esto es todo el hombre". ¿Acaso hay aquí algo incomprensible? ¿Hay algo que requiera cavilaciones complejas? Te he resumido el propósito de la vida humana en una sola frase.
Añade el Meam Loéz: "Teme a Dios", esto se refiere al corazón; "y guarda Sus preceptos", esto ya se refiere a la práctica, a la acción concreta. "Porque esto es todo el hombre": el ser humano en sí mismo es vanidad y viento, no es nada, pero las mitzvot constituyen su cuerpo, sus miembros y su alma; son su verdadero propósito. Y como ya se ha dicho, la persona parece ser aquí una realidad tangible, pero si Dios no lo permita recae sobre ella la pena de karet (corte espiritual), en cuanto llegue el momento de la verdad se revelará que no era más que una ilusión; no tiene consistencia ni existencia real. Aquí todavía grita, vocifera y pronuncia vanidades, pero en la auténtica realidad no existe. Y con el tzadik ocurre exactamente lo opuesto: aunque en este mundo parezca dejar de existir, "en su muerte son llamados vivos". En esto consiste "esto es todo el hombre": el cumplimiento de la Torá y las mitzvot; si esto está presente, él existe; y si no, todo es una ilusión.
"אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא" ("Teme a Dios") - las letras finales: 'Et' termina con tav, 'HaElohim' con mem, 'yirá' con álef, formando la palabra Emet (verdad). El versículo viene a enseñarte que el temor requerido es el temor auténtico: no para recibir una recompensa ni por miedo al castigo, sino un temor genuino a Hashem, sin buscar un provecho personal ni temer un perjuicio.
Y además, sobre "porque esto es todo el hombre": ¿cuándo se considera íntegra a una persona? Si posee Torá pero carece de buenas acciones, o si sólo cumple los preceptos entre el hombre y el Creador pero no los preceptos entre el hombre y su prójimo, no se le considera íntegro, sino defectuoso e incompleto. A esto se refiere "esto es todo el hombre": cuando cumples con todo, entonces eres considerado pleno, y verdaderamente temeroso del Cielo. Y esto es lo que enseñaron nuestros Sabios sobre "El fin del asunto, todo ha sido escuchado": sólo al final de la vida de una persona es posible saber si alguien fue intachable - lo cual corresponde a la relación entre el hombre y su prójimo; y si fue temeroso del Cielo - lo cual corresponde a los preceptos entre el hombre y el Creador.
Y además, en cuanto a "porque esto es todo el hombre": esto es algo que cualquier persona puede cumplir. No pienses que la Torá fue entregada únicamente a los sabios, a los genios o a los justos; en absoluto. Sino "esto es todo el hombre": lo que aquí te digo, todo ser humano puede realizarlo. Este es un plan de trabajo entregado a toda persona: a los orgullosos y a los humildes, a los generosos y a los avaros, a los necios y a los sabios; es la pauta que rige por igual para todos los seres humanos, y el temor del Cielo se exige a todos.
El rey Shelomó concluye su libro con una conclusión simple y clara para todos: "Teme a Dios" - ser cuidadoso con los preceptos negativos; "y guarda sus mandamientos" - cumplir los preceptos positivos; y en correspondencia con ellos están los 248 órganos y 365 tendones, donde cada mitzvá santifica una parte más del ser humano. Quien daña y transgrede se halla espiritualmente vacío ya en vida y llega falto al Mundo Venidero; pero quien cumple es "todo el hombre", equivalente al mundo entero, y el mundo entero fue creado para acompañarlo. No te desanimes ante la magnitud de la tarea: el Santo, bendito Sea, no impone exigencias desmedidas a Sus criaturas; "no te corresponde a ti terminar la tarea", pero tampoco "eres libre de desistir de ella". Y al fin de cuentas, sólo en el "fin del asunto, todo ha sido escuchado": es allí donde se esclarece quién fue la persona en verdad - intachable fue fulano, temeroso del Cielo fue mengano.