Introducción: los últimos versículos de Kohélet
Llegamos a la conclusión del libro. Después de que Kohélet terminó sus palabras, vienen los últimos versículos en los que se describe la figura del autor y su método al escribir la obra. Ya explicamos - según el Imré Shéfer, que se trata de otro sabio, o según el Alshij, que es el Rúaj HaKódesh (espíritu de santidad) - que estas no son palabras de Shelomó mismo, sino un testimonio sobre él. Y dentro de ese testimonio se encuentra el versículo que tenemos ante nosotros, uno de los que más interpretaciones ha suscitado.
בִּקֵּשׁ קֹהֶלֶת לִמְצֹא דִּבְרֵי־חֵפֶץ וְכָתוּב יֹשֶׁר דִּבְרֵי אֱמֶת׃ - Procuró Kohélet hallar palabras de deleite, y escribió con rectitud palabras de verdad.
"Bikesh" (procuró / buscó) - lo que la persona anhela en su corazón
El Malbim, en su sección de aclaración de los términos (Biur HaMilot), puntualiza: una búsqueda o súplica profunda ("bakashá") no es como una simple petición formal ("sheelá"). La "sheelá" es algo externo, mientras que la "bakashá" es siempre aquello que la persona desea en su corazón, lo que anhela en su fuero íntimo. Por eso se dice "los que buscan a Hashem" (mevakshei Hashem), "busquen la rectitud" (bakshú tzédek); todos aluden al deseo sincero del corazón. En consecuencia, "procuró Kohélet hallar palabras de deleite" significa que con todo su corazón y anhelo buscó encontrar estas palabras. No se trató de una curiosidad superficial, sino de un anhelo profundo.
Primera interpretación: conocer el final de los tiempos (el Ketz)
La Pesikta Zutreta ofrece una primera explicación: Kohélet procuró conocer el momento del final de los días (el Ketz). Esto se fundamenta en la expresión: "no despierten ni aviven el amor hasta que él lo desee" ("ad shetejpátz"); así, "palabras de deleite" (divré jéfetz) alude a cuándo deseará el Santo, bendito sea, redimirnos. Y sobre esto se le respondió: "y escribió con rectitud palabras de verdad", como dice el versículo: "porque el día de la venganza está en Mi corazón", sobre lo cual enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): "liba lefuma lo galia" - ni siquiera el corazón se lo revela a la boca. Estas cosas no se expresan con palabras, permanecen ocultas; el Santo, bendito sea, no le reveló el final de los tiempos.
Segunda interpretación: juzgar según el discernimiento del corazón
También enseñaron nuestros Sabios: "procuró Kohélet hallar palabras de deleite" - quiso dictar sentencia basándose en la convicción interna de su corazón. ¿Y de dónde se aprende que el juicio se denomina "deleite" (jéfetz)? Del versículo en Irmiyahu (9:23): "porque Yo soy Hashem que hago bondad, juicio y justicia en la tierra, pues en estas cosas me deleito" (jafátzti). Shelomó deseaba poder juzgar según la agudeza de su corazón y su sabiduría, y no necesariamente a través de testigos. Entonces salió una voz celestial (bat kol) y le dijo: "y escribió con rectitud palabras de verdad" - por el testimonio de dos testigos se confirmará el asunto.
El juicio de Shelomó: la explicación del Malbim
Este principio ya lo explicamos al estudiar el comienzo del libro de Reyes (Melajim), en el episodio de las dos mujeres que comparecieron ante Shelomó, su primer juicio. El Malbim plantea allí una pregunta profunda: ¿cuál es la gran sabiduría que residía en la orden de "córtenlo por la mitad"? Y responde de un modo admirable: Shelomó ya había llegado a la conclusión desde el comienzo, analizando la repetición exacta de las palabras. Una de ellas decía y recalcaba "mi hijo es el vivo", mientras que la otra enfatizaba "tu hijo es el muerto", es decir, a esta última le importaba más que el hijo de la otra estuviera muerto que el hecho de que su propio hijo estuviera vivo. A partir de esa sutileza, Shelomó ya discernió la verdad.
Pero he aquí el dilema: no es posible dictar sentencia basándose en percepciones del corazón. Todo eso era una estimación. Uno puede intuir por su sabiduría que así son las cosas, pero ¿acaso hay testigos? Aquello podría haber despertado una fuerte oposición: ¿cómo es posible que, sobre la base de una deducción intuitiva, se tome a un niño y se lo entregue a una mujer que tal vez no sea su madre? Además, allí intervenía un asunto entre una mujer y su nuera, lo que derivaba en implicaciones halájicas sobre las leyes de ibum (levirato). Por lo tanto, Shelomó se dijo: haré algo en lo que todos coincidan. Ordenó "córtenlo", y cuando una de ellas suplicó "¡no lo maten!" mientras la otra decía "¡divídanlo!", todo quedó claro para todos. Los hechos hablaron por sí mismos y no quedó margen para alegar que el rey había sentenciado por mera intuición personal. Las propias mujeres evidenciaron quién era la madre. Aprendemos de esto que Shelomó, el más sabio de todos los hombres, tampoco podía juzgar guiándose por convicciones internas. La Torá le indicó: "y escribió con rectitud palabras de verdad" - no se debe juzgar sino conforme a la rectitud que exige la Torá: mediante testigos.
Rashi: Buscó y halló
Rashi explica: Kohelet buscó, puso su corazón, profundizó una y otra vez en el asunto y lo halló; es decir, no solo buscó, sino que también encontró. ¿Y cuáles son esas "palabras de deleite"? La Halajá leMoshé miSinai (la ley transmitida a Moisés en el Sinaí). "Y lo escrito con rectitud": también la Torá escrita y los Profetas buscó comprender a cabalidad. Estas palabras de deleite constituyen la sabiduría suprema: Kohelet no quiso omitir nada de toda la sabiduría de la Torá - Torá escrita, Torá oral, Halajá leMoshé miSinai - y lo encontró todo.
¿Qué propósito hay en esta creación?
Otra explicación de "palabras de deleite" (divre jéfetz): qué propósito y qué voluntad divina hay en el hecho de que tal criatura haya sido creada de este modo y no de otro. Y este es uno de los asuntos sobre los cuales el Jazón Ish señala que no poseemos conocimiento. Es muy posible que Shelomó haya alcanzado la máxima comprensión humana posible al respecto, llegando a discernir el propósito de la creación de cada cosa. Ya encontramos entre los sabios antiguos a quienes intentaron profundizar en ello: David HaMélej se preguntó por qué fue creada la araña, por qué fueron creados los dementes, y cuestiones semejantes. En cada caso, el Santo, Bendito Sea, le mostró una circunstancia específica en la que él mismo llegó a necesitarlos. Mas ¿acaso fue esa la razón primordial de su creación? Ciertamente no; las arañas y los dementes no fueron creados solo a causa del episodio de la cueva ni por la huida de David ante Ajish en Gat. Únicamente se le quiso demostrar que tienen una función necesaria en el mundo.
Dice el Jazón Ish: las verdaderas necesidades de la creación pertenecen a una dimensión oculta. Cuál es con exactitud la necesidad que tiene el Santo, Bendito Sea, en Su mundo de todas esas criaturas, es algo velado para nosotros. No obstante, advierte el Jazón Ish, el mundo del Santo, Bendito Sea, habría sido, por así decirlo, "monótono" sin todas esas especies y sin la plenitud de la belleza y la complejidad de la creación. Un rey que solo reinara sobre sabandijas y reptiles no sería considerado un rey, y por eso el Santo, Bendito Sea, creó seres colosales y animales majestuosos. Pero ¿acaso por eso sabemos el motivo exacto de la existencia de cada insecto y cuál es su función precisa? Ello permanece aún en el secreto íntimo del Creador del universo. Y eso es lo que Shelomó procuró hallar: cuál es la voluntad de Hashem en esta creación y en esta criatura en particular.
Ibn Ezra: Un comentario que se perdió
Ibn Ezra aclara que la expresión "y lo escrito con rectitud" (vejatuv yósher) es el título de una obra, un comentario, de modo semejante a "en el Séfer HaYashar". Es decir, Shelomó compuso un comentario que no ha llegado a nuestros días; no poseemos aquellos escritos suyos más allá de los textos que forman parte del canon bíblico.
El Alshij: Todo proviene de la Torá
El santo Alshij explica, en consonancia con lo expuesto sobre el versículo anterior - "además enseñó conocimiento al pueblo, y sopesó, investigó y compuso muchos proverbios" -, que es propio de la persona que, aun cuando elabore reflexiones de Torá e innove explicaciones, todos los fundamentos provengan de la propia Torá. Y ya se ha señalado que la base de toda enseñanza ética y moral es la sagrada Torá. No tenemos nada que tomar de las naciones ni de diversas ideologías o academias; pues si algo es verdaderamente bueno, ya se encuentra en la Torá, y si no está en ella, no es auténticamente bueno. El Santo, Bendito Sea, nos legó lo mejor que existe.
A esto alude el texto: "Buscó Kohelet hallar palabras de deleite", conceptos que reflejan la voluntad de Hashem, no el invento de un sabio terrenal ni la teoría de un pensador anónimo. ¿Qué desea Hashem? ¿Qué transmiten Sus propias palabras? Y halló: "escrito con rectitud, palabras de verdad"; estas son las palabras de la Torá, de las cuales emanan todas las verdades deseadas. De la Torá pueden extraerse todas las enseñanzas y todos los principios fundamentales, pues no existe nada fuera de ella. Así procedieron siempre las grandes luminarias de Israel: cuando deseaban dilucidar un asunto, acudían a escudriñar la Torá para descubrir dónde se insinuaba o dónde se había pronunciado el Santo, Bendito Sea, al respecto, hallando allí todas las máximas de conducta. Todo cuanto figura en los Profetas y en los Escritos, e incluso todo lo que un discípulo distinguido habrá de renovar en el futuro, todo le fue transmitido a Moisés y todo se halla cifrado en la Torá.
Todo está insinuado en la Torá
Así afirmó también el Gaón de Vilna (el Gra): que todo está insinuado en la Torá, incluyendo su propio nombre y los sucesos de toda la historia humana desde el principio hasta el fin. Cuando le preguntaron en qué pasaje se aludía a él mismo, respondió con el versículo: "Pesa cabal y justa tendrás" (Éven shelemá vatzédek yihye laj) - aludiendo a Rabí Eliyahu ben Shelomó; las letras finales de "Eliyahu ben" forman "Éven", y el nombre "Shelomó" figura de manera explícita. Del mismo modo, es célebre la alusión al Rambam (Maimónides) en las iniciales del versículo: "Para que se multipliquen Mis prodigios en la tierra de Egipto" (Lemaan rebot mofetay be'eretz Mitzráyim: R-M-B-M).
Ya se ha mencionado en alguna ocasión dónde se alude al Raavad en la Torá - una insinuación con la que los Cielos iluminaron el entendimiento, no porque se la hubiera buscado-. Como es sabido, el Rambam era joven cuando redactó su obra, mientras que el Raavad ya era anciano. El Raavad temía enormemente que la obra del Rambam se convirtiera en un sustituto del Talmud, pues no contiene opiniones ni posturas diversas, sino que todo se dictamina de manera tajante: la ley es así y la halajá es esta. El Rif todavía cita posturas y opiniones, pero el Rambam compuso algo semejante a un código legal. Por ello, en numerosos pasajes salió a disentir de él, y a veces con palabras enérgicas, para dejar sentado: la Torá no le fue entregada desde el Sinaí exclusivamente al Rambam; existen otras opiniones y es preceptivo citarlas. Y esto es lo que expresa el versículo: «הֲרַק אַךְ בְּמֹשֶׁה דִּבֶּר ה'? הלוא גם בנו דיבר» - "¿Acaso únicamente a través de Moshé ha hablado Hashem? ¿Acaso no ha hablado también a través de nosotros?". Las iniciales de "רק אך במשה דיבר" (רַק אַךְ בְּמֹשֶׁה דִּבֶּר) forman el acrónimo Raavad (ראב"ד). ¿Acaso solo a través de Moshé? ¿Acaso a uno solo le fue entregada la Torá? ¿Acaso no ha hablado también a través de nosotros?
Y quien conozca los temas relativos a los saltos de letras equidistantes hallará revelaciones maravillosas y formidables - descubrimientos, conocimientos científicos y sucesos históricos -, pues todo se encuentra cifrado mediante saltos de letras en la Torá, siendo este uno de los códigos para su lectura. Dice el Alshij: he aquí que todo lo que Shlomó halló, de la Torá lo extrajo. No buscó filosofías ni doctrinas ajenas; todo lo tenemos en la sagrada Torá.
Buscó ser como Moshé - el secreto de la vaca roja
En el Talmud, en Rosh HaShaná (21b), expusieron: Cohélet procuró hallar palabras gratas - Cohélet pretendió ser como Moshé. Salió una voz celestial y le dijo: «וְכָתוּב יֹשֶׁר דִּבְרֵי אֱמֶת» - "Y escrito con rectitud, palabras de verdad": «וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה» - "Y no volvió a surgir en Israel un profeta como Moshé". ¿Y qué significa "ser como Moshé", y en qué sentido? ¿Y qué relación tiene aquí el término "rectitud"?
El autor del Binián Ariel, quien fuera juez supremo del tribunal rabínico de Ámsterdam, cita una explicación que oyó, y también el Jidá la recoge en nombre de los sabios de Ashkenaz: el rey Shlomó quiso conocer el misterio de la vaca roja. Dijeron nuestros Sabios que el Santo, bendito sea, le dijo a Moshé: "Toma para ti una vaca roja" - a ti te revelo su secreto y a ningún otro ser humano en el mundo; el único que lo conoció fue Moshé Rabenu. ¿Y en qué parte se alude a ello? En el versículo: «וְלָקְחוּ לַטָּמֵא מֵעֲפַר שְׂרֵפַת הַחַטָּאת» - "Y tomarán para el impuro del polvo de la combustión de la ofrenda por el pecado", donde las iniciales de מֵעֲפַר שְׂרֵפַת הַחַטָּאת forman el nombre Moshé (משה). El secreto le fue transmitido únicamente a Moshé.
Pretendió asimismo Shlomó hallar aquellas palabras gratas: cuál es el propósito y la esencia de la vaca roja, de qué modo purifica a los impuros e impurifica a los puros. ¿Y por qué estimó que era digno de alcanzarlo? Porque en esas mismas palabras, «לטמא מעפר שריפת החטאת», se hallan contenidas también las letras que forman Shlomó (שלמה), si bien no dispuestas en su orden directo, pero presentes al fin. Siendo así, pensó: a mí también me corresponde que se me revelen estas cuestiones. Salió una voz celestial y le dijo: "Y escrito con rectitud, palabras de verdad" - a aquel cuyo nombre está escrito con rectitud, en orden consecutivo, le fueron entregadas las palabras de verdad. "Moshé" se halla allí escrito con rectitud, en estricto orden; "Shlomó", en cambio, con las letras entremezcladas. Por lo tanto, quien tuvo su nombre escrito con rectitud fue el único merecedor de conocer la causa auténtica de la vaca roja. Y añadió el Rókeaj: «אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי» - "Dije: me haré sabio, pero ella está lejos de mí"; las palabras «וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי» equivalen en su valor numérico a "פרה אדומה" (vaca roja): su secreto permanece alejado de mí.
La recompensa de los preceptos
Explicaron además nuestros Sabios: pretendió Cohélet hallar palabras gratas - pretendió desentrañar el alcance de la recompensa por el cumplimiento de los preceptos y el estudio de la Torá. Este constituye uno de los misterios velados para nosotros, pues nadie conoce la retribución de las mitzvot. El castigo por las transgresiones sí es conocido, pues figura explícito en la Torá: por tal iniquidad corresponden azotes, y por tal otra, lapidación, fuego, espada o estrangulamiento. Y como es sabido, la severidad del método de ejecución revela la gravedad de la falta. Cuando se quiere constatar cuán grave es la profanación del Shabat, se comprueba que la Torá le impuso la pena más rigurosa: lapidación y karet (corte espiritual). De allí se desprende que figura entre las faltas más severas, equivalente a la idolatría. Para los pecados disponemos de una tasación precisa; en los preceptos, en cambio, no poseemos baremo alguno. Desconocemos, cuando alguien realiza determinado precepto, cuál es su valor exacto y cuánta retribución recibirá por él.
Y ya revelaron los Sabios que el Santo, bendito sea, lo ocultó intencionadamente: existen dos preceptos, el más sencillo entre los sencillos y el más riguroso y difícil entre los difíciles, y para ambos se prometió la misma recompensa: la prolongación de los días. ¿En qué consiste el envío de la madre del nido? Basta dar a la madre un leve roce para que levante el vuelo. ¿Y qué implica honrar a padre y madre? Expresó Rabí Ishmael: en todos mis días no alcancé a realizar siquiera lo que hizo Esav. Y la Guemará afirma: dichoso quien no los llegó a conocer, pues evitar cualquier desliz en el honor debido a los padres es una de las tareas más difíciles, y cumplirla debidamente resulta arduo en extremo. He aquí un precepto sumamente liviano y otro sumamente complejo, y para ambos se determinó idéntico galardón.
Esto precisamente es lo que Shlomó deseó averiguar. Le contestó el Santo, bendito sea: «וְכָתוּב יֹשֶׁר דִּבְרֵי אֱמֶת» - ya he consignado en el libro de la rectitud, en Tehilim: «מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִּירֵאֶיךָ» - "¡Cuán inmensa es Tu bondad que has reservado para quienes Te temen!", y está escrito: «עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ יַעֲשֶׂה לִמְחַכֵּה לוֹ» - "Ningún ojo ha visto, fuera de Ti, oh Dios, lo que Él hará por quien espera en Él". Y del mismo modo se expone en la Pesikta Zutreta: procuró hallar palabras de deleite - «כִּי בְאֵלֶּה חָפַצְתִּי נְאֻם ה'» - "Pues en estas cosas Me deleito, dice Hashem", esto es, las mitzvot; quiso conocer sus razones y su recompensa. Y se le respondió: "Y escrito con rectitud", en concordancia con: «וְיָדַעְתָּ כִּי ה' אֱלֹהֶיךָ הוּא הָאֱלֹהִים» - "Y sabrás que Hashem tu Dios es el Dios supremo". Y precisa el Midrash: con el fin de que los hombres cumplan las mitzvot de manera desinteresada (lishmá) y finalmente alcancen su galardón. Si la retribución estuviera cuantificada explícitamente, todos correrían tras el precepto de mayor paga y descuidarían el resto - aduciendo: "aquí la tarifa es exigua y allí es elevada" -, con lo cual muchos preceptos quedarían abandonados.
Más allá de esto conviene enfatizar: la recompensa no admite una definición exacta en términos de valores fijos o cantidades contables, y la razón es evidente, dado que el peso de cada mitzvá difiere de un individuo a otro. Consta en las obras sagradas que un hombre de gran elevación puede realizar un precepto aparentemente menor y generar en las alturas una impresión colosal con un galardón sublime; mientras que un individuo de escasa estatura espiritual puede ejecutar un precepto de envergadura y apenas causar resonancia. Todo depende de quién lo ejecuta, de cuánta purificación física intervino, cuál fue su intención interior, cuánto esfuerzo le costó y a qué grado de lucha se enfrentó, pues quien cumple en medio de la adversidad multiplica el mérito cien veces respecto a quien obra sin padecimiento. Existiendo tantas variables subjetivas, resulta imposible fijar una tasación general.
Por esta razón escribe el Rambam a propósito de las balanzas que determinan el veredicto para el Día del Juicio, que a nosotros no nos compete pesar los preceptos, sino que dicho cómputo atañe exclusivamente al Dios de los conocimientos, conocedor de todos los misterios, y no a los cálculos humanos. Hay un precepto que por sí solo inclina la balanza frente a muchos otros, y a la inversa: hay una transgresión particular que contrarresta numerosas faltas. Y también aquí todo depende de la pureza de intención, del pensamiento y de infinitos factores concurrentes. Por ello, desentrañar la recompensa exacta de las mitzvot resulta una empresa por entero inalcanzable.
El Imré Shéfer: la grandeza de la obra
El Imré Shéfer explica que aquí el versículo viene a destacar la grandeza de la obra en sí misma. A veces el autor es un gran sabio, pero su libro no refleja toda su sabiduría porque no volcó en él toda su concentración. Escribió una obra - digámoslo así - en sus ratos libres: disponía de un poco de tiempo y redactaba unas páginas; otro momento libre, unas páginas más. No invirtió en ella todo su ser.
Como es sabido, le preguntaron al autor del Shaj, autor del Sifté Cohén y del Shev Shematetá, por qué mérito sus obras fueron tan queridas y aceptadas. Él le preguntó a quien lo interrogaba: dime, cuando concluyes una suguiá y ya pusiste tus conclusiones por escrito, ¿qué haces al día siguiente? Le respondió: comienzo la siguiente suguiá. Le dijo: yo, al día siguiente, comienzo a estudiar la suguiá de nuevo desde el principio y repaso todo lo que escribí para asegurarme de que esté enteramente correcto y exacto. ¿Y quién es capaz de hacer algo así? Digámosle a un público que acaba de finalizar un tratado en el Daf Yomi: señores, en lugar de continuar con el tratado siguiente, repasemos el que acabamos de terminar - ¿cuántos son capaces? Y, salvando infinitamente las distancias, ¿cuántos son capaces de releer un libro que ya leyeron? El ser humano experimenta una enorme dificultad para repasar y reiterar lo que ya aprendió.
Por lo tanto, viene el texto bíblico y te dice: sabe que en esta obra Shelomó invirtió toda su esencia, entregando en ella su propia vida. No pienses que la redactó a la ligera. Al contrario, buscó y procuró hallar «palabras de deleite» - palabras agradables, palabras llenas de gracia, conceptos que sean acogidos con calidez en el corazón. Y todo aquello que no resultaba deseable lo apartó y no lo introdujo en su obra. Todo su propósito fue «escribir rectitud, palabras de verdad»: conceptos rectos, sin nada tortuoso ni perverso, todos ellos palabras de verdad exentas de falsedad y engaño.
Y según esto, también la expresión de nuestros Sabios: «Buscó Kohélet juzgar los juicios del corazón» se interpreta de este modo: Shelomó deseaba que sus enseñanzas fueran recibidas por el corazón, que quienquiera que las escuchase sintiera que penetran en lo profundo de su interior - palabras de deleite, palabras deseadas.
Por lo tanto: recibe las cosas con la seriedad debida
Y siendo así, acoge estas enseñanzas en correspondencia: con la debida seriedad y con la profundidad requerida. No se trata de alguien que redactó unas líneas al pasar, ni de un libro más entre los sabios de las naciones, sino de una obra en la que el rey Shelomó volcó toda su sabiduría y la esencia de su corazón. Por eso, reflexiona en ella y profundiza en su estudio.
Esto se asemeja a lo que escribió el Rambam: si ves una contradicción en mis palabras, no te apresures a descartarlas ni a forzar explicaciones a la ligera; yo invertí y profundicé muchísimo, y si no lo comprendes, vuelve sobre mis palabras una y otra vez hasta que las entiendas. El Rambam pesó sus palabras en balanza de oro, y sus expresiones son sumamente minuciosas. Casi no existe libro sobre el cual se hayan compuesto tantos comentarios como sobre el Rambam. Se cuenta, por ejemplo, acerca del rabino Fadida, de «Or Gaón», que poseía una sala entera llena de libros que había reunido sobre el Rambam. Hoy en día ya no se requiere tanto espacio físico: quien cuenta con Otzar HaJojmá en casa dispone de ochenta mil libros, y entre ellos, millares dedicados al Rambam. Quizás solo Rashí mereció una multiplicidad semejante de comentarios. Y todo esto obedece a la pulcritud de su lenguaje, donde cada palabra y cada letra están medidas al detalle.
Si esto es así, ¿qué diremos sobre el más sabio de todos los hombres? El Gaón de Vilna atestiguó acerca de la obra del Ramjal, el Mesilat Yesharim, que hasta el capítulo 13 no contiene una sola palabra superflua. No está documentado con certeza qué reparo encontró a partir del capítulo 13, pero en todo caso así lo atestiguó. Y cuando el Gra da semejante testimonio, significa que examinó con precisión palabra por palabra y letra por letra, y no lo leyó de manera superficial. Por ende, ¿qué diremos del rey Shelomó? Con certeza no hay en sus palabras una sola letra ni una palabra de más. Todo lo que allí se ve son palabras de deleite, conceptos en los que Shelomó entregó toda su vida y su ser, y de ningún modo ideas volcadas al descuido.
A diferencia del camino de los «maskilim»
En su época, los maskilim (los promotores de la Ilustración) no aparentaban ser lo que realmente eran. En una ocasión, uno de ellos se presentó ante el Gaón de Vilna con unas veintitantas preguntas - es sabido que los maskilim buscaban afanosamente toda clase de sutilezas gramaticales. El Gra revisó el escrito con una sola mirada y le dijo: «Aquí hay, en total, tan solo seis preguntas. Las preguntas 17, 13 y 24 son la misma pregunta; las preguntas 12, 11 y 6 son exactamente la misma pregunta». Todo esto tras una única lectura. Comenzó entonces a responderle con brevedad: «Toma, en tal pasaje Rashí explica esto y aquello». Aquel hombre le replicó: «Así dice Rashí, ¿pero quién afirma que lo que Rashí dice es correcto?». Cuentan que el Gra le devolvió el papel, dio media vuelta y se marchó; no quiso volver a cruzar palabra con él.
Poco después el episodio trascendió en Vilna, y ese mismo individuo relató lo que padeció aquel día: lo ataron a la entrada de la sinagoga, le aplicaron cuarenta azotes y todo aquel que entraba lo escupía y lo avergonzaba. Él mismo quedó maravillado ante la asombrosa genialidad del Gaón de Vilna. Pero repárese en la gravedad del hecho: ¿contra el santo Rashí te atreves a pronunciarte? ¿Al texto de las Escrituras vienes a someter a crítica? Algo espantoso. En ese preciso instante el Gra comprendió a quién tenía delante. Porque en aquel tiempo los maskilim aún conservaban la apariencia de hombres temerosos de Dios, y solo «en su interior urdían su emboscada»: la ruina residía en su fuero íntimo. Y eso resultaba mucho más peligroso: por fuera parecían individuos que incluso se dedicaban al estudio de la Torá, pero se dejaron seducir por la Ilustración, se apegaron a la mera gramática, abandonaron la Torá y empezaron a verter opiniones extraviadas sobre los sabios de Israel y las grandes lumbreras de la nación. Un desenlace terrible, y la historia ya ha mostrado adónde fueron a parar.
Por eso el versículo te dice: sé minucioso. Shelomó buscó hallar palabras de deleite - y las halló; y todo lo escrito es rectitud, palabras de verdad. No hay en ellas nada tortuoso ni perverso, no hay palabras superfluas, ni afirmación alguna que no sea precisa. Sé meticuloso con sus palabras, y así llegarás a la conclusión verdadera y a la comprensión de la sabiduría de Shelomó.
En resumen:
"Buscó Kohélet hallar palabras de deleite" - una petición que brota del anhelo más íntimo del corazón. Jazal y los comentaristas interpretaron esto de múltiples maneras: descubrir el momento del final de los días (el Ketz), juzgar según lo que hay en el corazón de las personas, alcanzar la sabiduría suprema y la Halajá le-Moshé mi-Sinai, conocer cuál es el propósito de Hashem en cada creación, desentrañar el secreto de la Vaca Roja tal como lo hizo Moshé, y saber cuál es la recompensa exacta de las mitzvot. Y a todo esto le respondieron: "Y lo escrito con rectitud son palabras de verdad" - hay asuntos que fueron entregados únicamente a Moshé, hay misterios reservados para los temerosos de Hashem, y hay juicios que no pueden dictaminarse sino por boca de testigos y conforme a la rectitud de la Torá. Por otra parte, lo que Shelomó sí halló, lo extrajo de la Torá y no de sabidurías externas, e invirtió en ello todo su ser y dedicación: palabras agradables que penetran en el corazón, rectas y verdaderas, sin una sola palabra superflua. Por lo tanto, nuestro deber es acoger sus palabras con total seriedad, profundizar en ellas y ser minuciosos con cada letra, tal como acostumbraban los grandes de Israel, quienes examinaban con máxima precisión el lenguaje de nuestros Sabios.