El "jeder" número ciento diecisiete en el palacio de Hayom Yom.
Domingo 11 de Tishrei 5704.
Shiurim: Jumash, Vezot Habrajá, la primera parashá con el comentario de Rashí. Se comienza nuevamente a estudiar la parashá de Vezot Habrajá, ya que en Shabat cayó Yom Kipur y no se leyó la parashá de Vezot Habrajá; por eso, en la próxima semana, hasta Simjat Torá, se estudia nuevamente la parashá de Vezot Habrajá.
Tehilim, día 11 del mes, desde el capítulo 60 hasta el capítulo 65. Ya no rige la disposición de los tres capítulos, que ya se concluyó en Iom Kipur.
Tania, en este día se comienza a estudiar la Iguéret 21 de Iguéret HaKódesh. Se comienza desde las primeras palabras de la carta que siguen al saludo, y la porción diaria concluye en la página 266 con las palabras "bejol iom".
En el pitgam diario que tenemos ante nosotros hay un breve dvar Torá del Admur HaZakén. Así se relata: "En la salida de Iom Kipur de 5556, en Liozna, dijo Rabeinu HaZakén Torá en público". El Admur HaZakén expuso una idea de Torá ante todos los jasidim, "como era la costumbre entonces — discursos breves". En aquella época los maamarim del Admur HaZakén se llamaban "maamarim cortos", y también aquí el maamar es sumamente breve, contiene profundidad y muchos detalles, pero fue dicho de manera concisa.
¿Sobre qué trataba la enseñanza de Torá? "Sobre el versículo 'Mi kaShem Elokeinu bejol kareinu eilav' (¿quién es como Hashem, nuestro Di-s, cada vez que Lo invocamos?)". El versículo completo, en el libro de Devarim (capítulo 4, versículo 7), dice: "Porque, ¿qué nación grande hay que tenga a Di-s cercano a ella como Hashem, nuestro Di-s, cada vez que Lo invocamos?". En el versículo aparece dos veces la expresión "eilav" ("a Él"): en la primera parte, "que tenga a Di-s cercano a ella (eilav)", y en la segunda parte, "como Hashem, nuestro Di-s, cada vez que Lo invocamos (eilav)". Y en la enseñanza habrá una referencia a las dos expresiones "eilav" que aparecen en el versículo.
Antes que nada trae el texto de Jazal. En el Sifri explican Jazal la palabra "elav" (a Él): "a Él y no a Sus midot". Cuando un judío reza y clama al Santo, Bendito Sea, el clamor debe ser "a Él" y no a Sus midot; no rezas a la sefirá de jésed o a la sefirá de guevurá, sino "a Él". ¿Quién es "Él", y cuál es el nivel de "Él"?
Primero lo explicaremos oralmente, y luego lo leeremos en el texto mismo. En el pitgam veremos varias maneras de entender el significado de la expresión: la primera manera — la explicación cabalística del Ramak, Rabí Moshé Cordovero, en su libro "Pardes Rimonim"; la segunda explicación — la explicación jasídica del Baal Shem Tov; y la tercera explicación — el comentario interno del Admur HaZakén, que es lo que dijo en aquella Torá.
¿Cómo explica el Ramak "a Él y no a Sus atributos"? El Ramak dice que en cada una de las midot, de las sefirot, cada sefirá tiene su propia descripción y definición — jesed, guevurá, tiferet, etc. — pero en cada una de ellas resplandece la luz. Y para ilustrarlo trae el conocido símil: aguas cristalinas que fluyen a través de recipientes que contienen diversos colores parecen coloreadas, como si hubiera aquí aguas azules, rojas y verdes; pero en verdad las aguas en sí mismas son cristalinas e incoloras, y solo parecen coloreadas. Así también el Santo, bendito sea, actúa por medio de las sefirot, por medio de las midot — jesed, guevurá y similares — pero ¿a quién te diriges? No a la midá ni a la sefirá, sino a Él, a la luz que resplandece dentro de la midá. Esta es la interpretación del Pardes del Ramak.
El Baal Shem Tov ofreció una interpretación aún más profunda: "eilav" no se refiere únicamente al nivel llamado la luz que ilumina en los kelim, sino que, dice el Baal Shem Tov, en el kli mismo hay también vitalidad Divina, además de la luz que en él ilumina. El kli en sí mismo, lo material en sí mismo, posee también vitalidad Divina —prueba de ello es que está escrito que cuando la luz se retira de los kelim, estos quedan "kegufa bela nishmata" (como un cuerpo sin alma); es decir, no desaparecen, y tienen, por así decirlo, una fuente propia. Si es así, en los kelim mismos, en las sefirot mismas, ilumina la Divinidad tal como es abstracta e ilimitada, y precisamente en virtud de lo ilimitado tiene el poder de expresarse también en lo material, también en el asunto de los kelim. Esta es la interpretación del Baal Shem Tov de "eilav velo lemidotav" (a Él y no a Sus atributos).
En cambio, el Admur HaZakén explica lo que él llama "la interpretación simple" — la interpretación interior de todas las interpretaciones anteriores: la interpretación interior del Pardés y la interpretación interior del Baal Shem Tov (el Baal Shem Tov habla sobre la vitalidad Divina que hay en los propios recipientes, y el Pardés habla sobre las luces que iluminan en los recipientes). Dice el Admur HaZakén que todo esto — ¿de dónde proviene? De Su Esencia bendita, que está por encima de todo atributo y de toda expresión. Y en las palabras del Tzemaj Tzedek en "Dérej Mitzvotéja", en la raíz de la mitzvá de la tefilá, que los mekubalim se concentran en este Nombre o en aquel, y uno de los mekubalim dijo: "Yo rezo según el conocimiento de este niño" — yo rezo como un niño; pues un niño que dice "Baruj Atá Hashem" o "Elokeinu" o cualquier otro Nombre, ¿en qué piensa? En Su Esencia bendita; no piensa en niveles. Y esta es la interioridad de todo. Este es el resumen de la raíz de las opiniones que aparecerán aquí.
Ahora leeremos en el lenguaje del pitgam. Sobre el versículo "¿Quién como Hashem, nuestro Di-s, cada vez que Lo invocamos? — a Él y no a Sus atributos", dice: "El 'Pardés' dice: "a Él" son las luces que se revisten en los kelim de las diez sefirot de Atzilut" — el Pardés (que es el libro del Ramak, "Pardés Rimonim") dice que se trata de la luz abstracta que se reviste en los kelim de las diez sefirot de Atzilut. Este es el significado de "a Él y no a Sus atributos".
"El Rebe, el Baal Shem Tov, dice: "Elav" es la Divinidad que hay en los kelim de las diez sefirot de Atzilut". El Baal Shem Tov agrega, conforme a la enseñanza del jasidut, un punto más profundo, y dice: no se trata de las luces que iluminan en los kelim, sino de la Divinidad que hay en los kelim en sí mismos, que proviene de la luz Divina ilimitada, que puede manifestarse también en lo material, también en el asunto de los kelim.
Y entonces viene el Admur HaZakén y expone su interpretación: "la interpretación simple es". ¿Y cuál es la interpretación simple, es decir, la interioridad de todas las interpretaciones anteriores? Lo dice en idish: "'a Él' — la Esencia del Ein Sof que está en la conciencia esencial — que mediante la fe simple — de todo judío simple" — se trata de la Esencia del Ein Sof, que se encuentra en cada judío con toda simplicidad, en un conocimiento esencial; es decir, su alma en su interioridad lo siente con fe simple. Un judío habla directamente a la Esencia misma del Creador, sin entrar en estos niveles.
"Y esto es 'cercanos a Él' y 'siempre que clamamos a Él' — la Esencia del Ein Sof y la esencia del alma". Con ello se comprende por qué en el versículo se dice dos veces "a Él" — "que tiene a Di-s cercano a él" y luego "siempre que clamamos a Él". ¿Y cuáles son las dos expresiones? "Cercanos a Él" y "siempre que clamamos a Él": aquí hay dos veces "a Él" — la Esencia del Ein Sof y la esencia del alma; la esencia del alma está unida a la Esencia del Creador, y esto es de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba: existe la cercanía del Santo, bendito sea, al judío, y existe, de abajo hacia arriba, el acercamiento del alma a la Divinidad.
Y él concluye: "oración con fe simple". Cuando un judío reza a Di-s con fe simple, sin comprender siquiera todos los aspectos y niveles, "conecta la esencia del alma con la esencia del Ein Sof" — en su oración con fe simple, el judío conecta la esencia interior de su alma con la esencia del Ein Sof. Y cuando esto se expresa de tal manera, entonces "que la esencia del Ein Sof" sea "quien cura a los enfermos y bendice los años" — cuando pide en la oración de Shemoná Esré que el Santo, bendito sea, sea quien cura a los enfermos y bendice los años; el judío más simple, ¿qué tiene arraigado en su simpleza? Quién traerá curación al enfermo y quién bendecirá su sustento — todo proviene de la esencia del Ein Sof, sin que contemple en absoluto todos los niveles supremos de los que hablaron el Pardés y el Baal Shem Tov.
En la explicación que el Rebe expuso en el farbrenguen se aclara por qué el Alter Rebe dijo esta enseñanza de Torá precisamente en la salida de Iom Kipur; aparentemente se trata de niveles tan elevados, ¿por qué entonces no se dijo en el propio Iom Kipur? Y la explicación es que, dado que la Esencia se manifiesta en la materialidad misma, por eso precisamente en la salida de Iom Kipur —cuando se le dice al judío "ve y come con alegría tu pan", después de haber estado por entero en asuntos elevados, ahora ve y come materialidad— precisamente en esta materialidad dijo el Alter Rebe esta Torá; pues la Esencia, la esencia del Or Ein Sof, se manifiesta precisamente en los asuntos más bajos y materiales.