El "jéder" trescientos dieciséis en el palacio del Hayom Yom.
Shabat 10 de Tishrei, Iom Kipur 5704.
Shiurim: Jumash, Berajá, shevi'i, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 10 del mes — desde el capítulo 55 hasta el capítulo 59 inclusive. Y además de esto, siguiendo la takaná traída en el "Hayom Yom" del 1 de Elul de recitar Tehilim en nombre de los soldados, se completan en Yom Kipur los últimos treinta y seis capítulos que quedaron. Y aquí se detalla cuándo se recitan: antes de "Kol Nidrei" — desde el capítulo 115 hasta el capítulo 123; antes de dormir — desde el capítulo 124 hasta el capítulo 132; después de Musaf — desde el capítulo 133 hasta el capítulo 141; y después de Neilá — desde el capítulo 142 hasta el final de Tehilim, el capítulo 150.
Tania, en este día se concluye la Iguéret 20 de la Iguéret HaKódesh. El estudio comienza en la página 264 con las palabras "umizé yuván", y finaliza al término de la iguéret con las palabras "olam habá". Resulta que en un año bisiesto se estudia la Iguéret 20 de la Iguéret HaKódesh durante los diez Días de Teshuvá, ya que se comenzó el 1 de Tishrei en Rosh HaShaná y se concluye en Yom Kipur.
El pitgam de hoy detalla diecisiete costumbres diferentes que se observan en Yom Kippur, a diferencia de otras versiones. El Rebe las enumera en orden, una por una.
Lo primero: "La noche de Iom Kipur se comienza con 'Hashem malaj taguel' etc.". ¿Cuál es la precisión? En el Sidur del Admur HaZakén, después de sacar los libros del Arón HaKodesh en la noche de Iom Kipur, la expresión es "y dirá el versículo Or zarúa", y el Admur HaZakén no menciona recitar el mizmor. Sobre esto señala aquí el Rebe que, según nuestra costumbre, primero se dice el mizmor 97 de Tehilim — "Hashem malaj taguel haáretz" — y solo después el versículo "Or zarúa".
El segundo punto: "el versículo Or Zarua una sola vez y en voz alta". Existen majzorim que, según diferentes costumbres, dicen en ellos el versículo "Or Zarua" tres veces, y en otros lugares siete veces; sobre esto señala el Rebe que nuestra costumbre es decir este versículo una sola vez.
La tercera cuestión: "'Al daat hakahal', etc., tres veces y en voz baja". Aquí se trata de lo que se dice antes de "Kol Nidrei". En el Shulján Aruj de Admur HaZakén está escrito el orden en que se recita cuando se toman los tres sifrei Torá: "Bishivá shel maalá u'vishivá shel matá, al daat haMakom v'al daat hakahal" — es decir, primero "bishivá shel maalá" y "bishivá shel matá", y luego "al daat haMakom v'al daat hakahal". Sobre esto señala el Rebe que en la práctica, en nuestro nusaj, el orden es inverso: se comienza con "al daat hakahal", y solo después "bishivá shel maalá".
El cuarto asunto: "No se repiten las estrofas de Ki Hine Kajómer". En el sidur "Torá Or", que fue publicado en 5701, se escribió que el piyut "Ki Hine Kajómer BeYad HaYotzer", que se recita después de la tefilá de Arvit, se repite cada estrofa una y otra vez. Al respecto, el Rebe destaca en el luaj "Hayom Yom" (que fue publicado en 5703), que en la práctica no se repiten las estrofas, sino que cada una se dice una sola vez.
El quinto punto: "El Keriat Shemá que se recita antes de dormir es como en Shabat y Yom Tov". Aunque en todas las tefilot de Yom Kipur se recita el vidui, en el Keriat Shemá antes de dormir —incluso en la noche de Yom Kipur— no se recita vidui, ni siquiera cuando cae en día de semana. En una de sus cartas escribe el Rebe que le preguntó sobre esto al Rebe Rayatz, por qué no se recita vidui también en el Keriat Shemá antes de dormir en la noche de Yom Kipur; y el Rebe Rayatz se expresó y le dijo: "En Yom Kipur se dice 'Al Jet' solo cuanto es necesario y no más" —es decir, las diez veces, y no se agrega en el Keriat Shemá una vez adicional.
La sexta costumbre: "Avinu Malkeinu zejor rajamejo etc. — en todas las plegarias del día". En la repetición del Shatz hay una breve plegaria que comienza con las palabras "Avinu Malkeinu zejor rajamejo vejevosh kaasjá" y concluye con las palabras "mealeinu umeal kol bnei veritejo". En el Sidur del Admur HaZakén, en la plegaria de Musaf de Rosh Hashaná, escribe el Admur HaZakén que en Rosh Hashaná y en Yom Kipur se dice este pasaje antes de que el shalíaj-tzibur diga "vejtov lejaim tovim". Sobre esto destaca el Rebe que, en la práctica, este pasaje se dice en todas las plegarias del día —no solo en Musaf, sino en todas las plegarias en las que hay repetición del Shatz.
La séptima costumbre: "En Rosh Hashaná y Yom Kipur se recitan los 13 atributos de misericordia al sacar el Sefer Torá, incluso cuando cae en Shabat". Por lo general, en todas las festividades y en las tres festividades de peregrinaje, se recitan los 13 atributos de misericordia al abrir el Arón para sacar el Sefer Torá, pero cuando la festividad cae en Shabat no se los recita. Respecto a los Días Temibles, el Rebe determina que nuestra costumbre es recitar en Yom Kipur los 13 atributos de misericordia al sacar el Sefer Torá incluso cuando cae en Shabat — pues en esto hay diferencias de costumbres, y hay comunidades que no lo recitan, mientras que entre nosotros sí se recita también en Shabat.
El octavo asunto: "el shiur de Tehilim después de Musaf". Hay pasajes que habitualmente se dicen siempre después de Musaf, como "Kavé" y "Aleinu", pero en Yom Kipur se dicen después de Neilá. Podría pensarse que también el shiur diario de Tehilim se diría después de Neilá, como todos los pasajes que se dicen después de Musaf; por eso el Rebe enfatiza que el shiur diario de Tehilim sí se dice después de Musaf.
El noveno punto: "La haftará de minjá de Yom Kipur - Vayehí devar - uvhemá rabá mi kel kamoja etc.". La haftará de minjá de Yom Kipur es "Maftir Yoná", en la cual se lee todo el libro de Yoná. Al concluir, se agregan algunos versículos de otro libro —del libro de Mijá, "Mi kel kamoja" etc. En las comunidades ashkenazíes existe la costumbre de no agregar estos versículos después de la haftará de minjá, mientras que el Rebe precisa que nuestra costumbre sí es agregarlos al concluir la haftará del libro de Yoná.
El décimo punto: "También en Minjá se dice Le-David HaShem Orí". En diversas comunidades, desde que se comienza a decir "Le-David HaShem Orí" —a partir del mes de Elul en adelante— hay lugares donde se lo dice después de Arvit y no después de Minjá. Hay un Midrash que vincula este salmo con el Día del Juicio; y por ello quienes acostumbran decirlo en Minjá sostienen que debe recitarse ya sea al comienzo del juicio (en Shajarit) o al final del juicio (en Minjá), pues el juicio ocurre solo de día y no de noche. Cabría pensar que en Yom Kipur, en el cual después de Minjá hay una plegaria adicional antes del final del día —la plegaria de Neilá— se debería decir "Le-David HaShem" en Neilá y no en Minjá; por eso el Rebe enfatiza que también en Yom Kipur se dice "Le-David HaShem" en Minjá y no en Neilá.
El undécimo punto: "Se abre el Arón en Neilá para Ashrei, y permanece abierto hasta después de toda la tefilá de Neilá". Existen distintas costumbres respecto a la apertura del Arón en Neilá: hay quienes acostumbran abrirlo después de "Ashrei", antes del Kadish, y hay comunidades que acostumbran abrirlo después de la tefilá en silencio, antes de la repetición del Shatz. Sobre esto enfatiza el Rebe que nuestra costumbre es abrir el Arón en Neilá antes de "Ashrei", y dejarlo abierto durante toda la tefilá de Neilá. ¿Hasta cuándo permanece abierto? Hasta la conclusión del toque del shofar. Como es sabido, el shofar se toca en medio del Kadish que sigue a Neilá, antes de "Titkabel", y entonces se cierra el Arón antes de decir "Titkabel" — resulta así que la tefilá de Neilá concluye estando el Arón abierto, y solo entonces se lo cierra.
La duodécima costumbre: "En el Kadish de Neilá — leeila uleeila". En todo el mundo se acostumbra decir "leeila uleeila" durante todos los diez días de teshuvá, mientras que la costumbre de Jabad es decirlo en el Kadish únicamente en la tefilá de Neilá. Sobre esto hay una explicación en uno de los maamarim del Rebe Maharash del año 5634, donde explica según las palabras del Zohar que en el exilio el Santo, bendito sea, "salik leeila uleeila" — se eleva y asciende cada vez más alto, y entonces se produce una desconexión de la sefirá de Maljut, que es Kneset Israel; pero en Iom Kipur también asciende la sefirá de Maljut "leeila uleeila", y por eso en el Kadish de la tefilá de Neilá de Iom Kipur decimos también nosotros "leeila uleeila", porque es un momento especial. [Solo para añadir una observación: el número de palabras en el Kadish es muy preciso. Por eso, cuando se dice únicamente "leeila" — durante todo el año, incluidos los diez días de teshuvá según nuestra costumbre — el texto es "leeila min kol birjata veshirata", donde "min kol" son dos palabras; en cambio, cuando se dice "leeila uleeila", "min kol" se convierte en una sola palabra — "leeila uleeila mikol birjata" — para que el número de palabras en el Kadish se mantenga el mismo.]
El decimotercer asunto: "Ein KeElokeinu, Aleinu". Muchas comunidades no acostumbran decir tras la Neilá "Ein KeElokeinu" y "Aleinu"; y el Rebe destaca que según nuestra costumbre sí se dice esto al concluir la plegaria de Neilá.
El decimocuarto asunto: "y no se elevan las manos" — en la tefilá de Neilá, ya que los kohanim no elevan sus manos en ella. En el Shulján Aruj dice el Admur HaZakén que la nesiat kapaim, el ascenso de los kohanim al duján, se asemeja a la avodá en el Beit HaMikdash, que se realizaba solo de día y no de noche; y dado que en Neilá se extienden las selijot y la tefilá y se llega hasta la noche, en la cual no hay nesiat kapaim, por eso no se elevan las manos en Neilá. Si se entendiera esta halajá en su sentido simple, habría lugar para decir que si se llega a la conclusión de Neilá cuando aún es de día, antes de que se ponga el sol, sí sería posible elevar las manos; por ello viene aquí la indicación de que no se elevan las manos en Neilá en absoluto, sin distinción de si es antes de la puesta del sol o después de ella.
Y para completar el tema: el Rebe Rayatz le contó al Rebe que en el año 5646 —cuando el Rebe Rayatz era un niño de unos seis años— rezaron ese año temprano, y hubo nesiat kapaim en Neilá. Asimismo se relata que en el mes de Tishrei de 5700, durante la Segunda Guerra Mundial, cuando el Rebe Rayatz estaba en Varsovia y oyó los bombardeos justo en medio de la guerra, ordenó rezar rápidamente para que la gente no se demorara y pudiera irse a sus casas y no resultar herida en el camino; y entonces ordenó que hubiera nesiat kapaim en Neilá —pero eso fue algo excepcional. En la práctica, tal como escribe el Rebe aquí —según le indicó el Rebe Rayatz que publicara en el "Hayom Yom"— en Neilá no se hace nesiat kapaim en ningún caso, y no importa a qué hora hayamos llegado a esta etapa.
El decimoquinto punto: "Se dice 'el día se va' incluso si el día ya ha atardecido". Existe un verso que se recita después de "Yaale VeYavo" en la repetición del jazán en Neilá, y en él figuran las palabras "hayom yifné" ("el día se va"). En el Shulján Aruj está escrito que se debe apresurar y recitarlas antes de la puesta del sol, ya que decir "hayom yifné" después de la puesta del sol es como quien habla falsedad, pues el sol ya se ha puesto. Sobre esto enfatiza el Rebe en la enseñanza que, según nuestra costumbre, se dice "hayom yifné" incluso si el sol ya se ha puesto, y no importa cuál sea la situación de la hora.
El decimosexto punto: "No se recita la bendición 'sheasá li kol tzorjí' hasta el día siguiente". Esta bendición, "sheasá li kol tzorjí", tiene como propósito agradecer al Santo, bendito sea, después de calzarse los zapatos, y por ello no se recita en Tishá BeAv ni en Yom Kipur, días en los que está prohibido usar zapatos de cuero — sino que se recita entre las Birjot HaShájar. Hay costumbres de recitar esta bendición al terminar Yom Kipur o al terminar Tishá BeAv en el momento de calzarse el zapato; pero existe una instrucción del Tzemaj Tzedek, quien la transmitió en nombre del abuelo — el Admur HaZakén — de que en la práctica no se dice esta bendición ni siquiera al calzarse los zapatos al concluir Yom Kipur, sino solo a la mañana siguiente.
Lo último, el punto decimoséptimo: "en Yom Kipur ocurre que se ayuna veintiséis horas". Puesto que existe la halajá de agregar de lo profano a lo sagrado, hay que agregar también en el ayuno más allá de las veinticuatro horas, y resulta que el ayuno se extiende veintiséis horas. El Rebe escribe en una carta que no hay que ser estricto en esto y es posible ser indulgente: basta con ayunar veinticinco horas y un poco, ya que en el momento en que se entra en la hora vigésimo sexta ya se considera que el ayuno fue de veintiséis horas. ¿Y cuál es la importancia de las veintiséis? Pues es sabido que corresponde al Nombre de Hashem, cuyo valor en guematria es veintiséis.
Se relata sobre el Rebe Rashab que calculó y añadió otras trece horas de preparativos para Yom Kipur —comenzando desde las "kapparot" y todo el orden del día— para que en total sumaran la guematria de 39. Y respecto a la alusión que hay en el número 39 que el Rebe Rashab añadió a las veintiséis horas, existe una sijá del Rebe del 13 Tishrei 5725, en la que el Rebe se extiende explicando la alusión contenida en este número.