El "jéder" ciento catorce en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 8 de Tishrei 5704.
Shiurim: Jumash, Brajá, quinta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 8 del mes, se dicen desde el capítulo 44 hasta el capítulo 48 inclusive; y los tres capítulos adicionales son los capítulos 109, 110 y 111.
Tania: en este día se continúa estudiando la Iguéret 20 en Iguéret HaKódesh. La lección diaria comienza en la página 262 con la palabra "veod", y concluye en la página 132 con las palabras "demaljut deatzilut".
La enseñanza de hoy es la continuación, y de hecho la última parte, del pitgam del 3 de Tishrei. El 3 de Tishrei tratamos el pitgam de Rabí Yosha de Anipoli, quien dijo que las letras de la palabra "teshuvá" se dividen en cinco versículos, que son distintas partes del camino de la teshuvá. Hablamos de las letras hasta ahora: ת — "Tamim tihyé im Hashem Elokeja" ("Íntegro serás con Hashem tu Di-s"); ש — "Shiviti Hashem lenegdí tamid" ("He puesto a Hashem ante mí siempre"); ו — "Veahavtá lereajá kamoja" ("Amarás a tu prójimo como a ti mismo"); ב — "Bejol derajeja daehu" ("En todos tus caminos conócelo").
Hoy llegamos a la última letra, la ה. "Resumen, explicación del sentido de la ה" — es decir, la explicación que dio el Rebe [Maharash"b] al Rebe Rayatz sobre el significado de la alusión que hay en la letra "ה" en el servicio de teshuvá. ¿A qué alude la ה? Al versículo "Hatzneá lejet im Hashem Elokeja" (Anda humildemente con Hashem tu Di-s). Ya hemos hablado de esto el 3 de Tishrei, que en el versículo está escrito "im Elokeja" (con tu Di-s), y el Rebe agregó aquí la palabra "Hashem".
¿Cuál es el significado de la teshuvá vinculada al contenido del versículo "hatzneá lejet" (andar recatadamente)? Hoy explica el Rebe: el significado de "hatzneá lejet" es "cuidarse de que no haya ninguna ostentación", que la persona sirva a Di-s sin hacer notar a quienes lo rodean qué hace, cómo y por qué — "y como dice el dicho: 'siempre sea el hombre astuto en el temor [a Di-s]'", es decir, que sea siempre sagaz para ocultar su temor al Cielo particular. Él no sirve a Di-s ni Le teme por causa de los demás, sino que desea lo que se debe, porque así es lo que el Santo, bendito sea, quiere de él.
¿Y en qué se expresa esa "astucia" del "astuto en el temor"? "Y el asunto de la astucia es que no sea reconocible en absoluto" — con sagacidad que el asunto no sea reconocible en absoluto, que el prójimo no identifique para nada sus asuntos particulares en el servicio a Di-s. El Rebe intensifica y fortalece este enfoque y dice: "Es sabido que varios de los primeros jasidim se ocultaban a sí mismos" — primeros jasidim que se ocultaban a sí mismos para que no los identificaran en absoluto, y parecieran personas completamente simples, y nadie prestara atención a que se trataba de personas de elevada virtud; "y si se revelaban, se apenaban" — si de pronto alguien los identificaba y descubría quiénes eran y cómo se conducían, sentían un gran pesar por la revelación.
¿Cuál es la idea aquí, y por qué se llama a esto "avodat hateshuvá"? La avodat teshuvá significa que una persona sirve leshem Shamayim, sin ostentación y sin exterioridad, que verdaderamente piensa solo en el Kadosh Baruj Hu y en ninguna otra cosa. Es posible que una persona sirva a Hashem y haga todo, pero si en su vida tiene importancia lo que el entorno dice y cómo la trata — tiene sobre qué hacer teshuvá. Debe quitar de sí todas las "distracciones" del entorno, y estar completamente enfocada en la meta.
Un ejemplo de esto: se sabe que el bitul se expresa en la palabra "mah", como dijeron Moshé y Aharón "venajnu mah". Y está escrito en la Jasidut que existe una kelipá llamada "ufilagsho ushmá Reumá"; la palabra "Reumá" se interpreta en la Jasidut como dos palabras — "reu mah": tiene "mah", tiene bitul, pero se preocupa de que sea perceptible — "vean que me anulo" — y esto es una kelipá. Pues el bitul debe ser un trabajo interior y completamente personal. Y este es el final de la enseñanza: "y esta es la avodá de la teshuvá que proviene del hatzné'a lejet" — este es el significado de la teshuvá.
Es interesante que en cierta ocasión el mashpía Rabí Elján habló sobre esto, en nombre del conocido jasid Rabí Moishe Alperovich, y dijo que el hatznea léjet (andar con recato) no es solamente frente al prójimo, sino que debe existir incluso frente a uno mismo. Solía dar un ejemplo: a veces una persona quiere rezar con seriedad en la sinagoga, y dice que el entorno lo molesta y que hay ruido, y por eso se va a una habitación cerrada o a un rincón, donde podrá rezar en silencio.
Sobre esto dijo Rabí Moshé Alperovitz: si estuvieras completamente inmerso en la avodat Hashem, sin pensar dónde te encuentras ni cuál es tu situación, sin pensar en ti mismo en absoluto — te elevarías de tal modo que ni siquiera el entorno te molestaría; ¿qué importa si hay un entorno o no? El mismo hecho de que necesites apartarte hacia un lado significa que respecto de ti mismo sientes "ahora voy a hacer tal y cual cosa"; aunque no lo publicites y la gente no lo sepa, respecto de ti mismo eres alguien con existencia y realidad propia. Por eso, dijo, el "hatzneá lejet" (andar con recato) no es solo hacia el prójimo, sino que debe serlo incluso hacia uno mismo — y este es un nivel interior adicional en el asunto de la avodat Hashem.