"Jéder" doscientos cuarenta y seis en el palacio del Hayom Yom.
Shabat, 28 Tammuz 5703.
Este Shabat es el Shabat Mevarjim del mes de Av, y el Rebe señala en el Hayom Yom del Shabat Mevarjim el asunto y las costumbres que se practican en este día. Primero, el Rebe escribe en el encabezado "Se bendice Rosh Jodesh Menajem Av. Recitación de todo el Tehilim al despertar", conforme a la disposición del Rebe anterior; y además "día de hitvaadut".
Una observación adicional hace aquí el Rebe respecto a la haftará que se dice en este Shabat. Hay que notar que este es el segundo Shabat de los tres Shabatot de "tlata depuranuta", de bein hametzarim; y en estas tres semanas se dice cada semana una haftará adecuada al período. Analicemos el texto: "Haftará Shimú — hasta Elokeja Yehuda; Im tashuv — hasta uvó yit'halal". La haftará en este Shabat es en el capítulo 2 de Irmiyahu, comenzando desde el versículo 4, desde las palabras "Shimú dvar Hashem", hasta el final del capítulo, que concluye con las palabras "ki mispar areja hayú Elokeja Yehuda".
Tras concluir el segundo capítulo se agrega, y esto depende de las diferentes costumbres. Según la costumbre de los ashkenazíes se agrega un versículo muy corto — el versículo 4 del capítulo 3. Y según la costumbre de los sefaradíes, y así se acostumbra en Jabad, se agregan dos versículos del capítulo 3; y el Rebe indica aquí cuáles son: "Im tashuv" — el versículo con el que se comienza, "Im tashuv Israel", y la conclusión con las palabras "uvo yithalel". Esto es solo una observación acerca de cuál es la haftará según nuestra costumbre en este Shabat.
Shiurim: Jumash, Matot-Masei, séptima aliá, con el comentario de Rashi, ya que este es Shabat.
Tehilim, día 28 del mes, se dicen desde el capítulo 135 hasta el capítulo 139 inclusive.
Tania, en este día se estudia todo el capítulo 8 de Igueret HaTeshuvá, desde el comienzo del capítulo con la palabra "vehiné", y el capítulo concluye con la palabra "lemalká vejú'".
El dicho diario está tomado de una carta que escribió el Rebe anterior en la víspera de Pésaj de 5702. La carta fue escrita al director de la Agudat Jabad de Chicago, el Rav Moshe Leib Rodshtein. El Rebe Raiatz le pide que gestione que los alumnos —los hijos de R' Shalom Posner, cuyo nombre se menciona en la carta— repasen jasidut en las sinagogas de Anash, y le explica la gran importancia de la "jazarat jasidut" (repaso de jasidut) en público.
En una carta explica el Rebe que cuando una persona se ocupa en la avodá de los beirurim —en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot— purifica el mundo y utiliza los objetos del mundo para la kedushá. Todo uso de los asuntos del mundo para la kedushá atrae Elokut al mundo y lo purifica, pero la luz Divina que se atrae como resultado de la avodá de los beirurim es una luz más baja; el objeto material es el que atrajo la luz, y el mundo se purifica, pero es una luz más baja. Y existe una luz Divina mucho más elevada —llamada "zejut", un zejut Divino supremo que se atrae al mundo. ¿Y cuál es el kli que atrae el zejut supremo? Los maamarim de jasidut. Cuando se dice un maamar de jasidut se atrae al mundo una luz Divina elevada, y se purifica el aire del mundo.
Después de esta introducción, el Rebe trae la lista que aparece en el pensamiento diario. "Cada uno de nuestros Rebeim, nuestros líderes, tenía maamarim fijos". Además de los maamarim de jasidut que decían en Shabat, en las festividades y en Rosh Jódesh, cada vez de acuerdo al tiempo en el que se encontraban, tenían también maamarim fijos. El propósito de decirlos era "especialmente para esto (para purificar el aire del mundo)", atraer luz Divina para que el aire del mundo sea más puro.
¿Y cuál es el sentido de que estos fueran maamarim "fijos"? "Que una vez cada dos o tres años los repetían en público", que una vez cada dos o tres años los repetían en público — el mismo maamar exactamente, sin ningún agregado nuevo ni un énfasis distinto — y el propósito de decirlos era purificar el aire del mundo. Cada uno de los nesiim tenía un maamar distinto, con el cual continuaba purificando el mundo en su generación. Y aquí el Rebe anterior detalla, desde el Admur HaZakén hasta el Rebe Rashab — hasta su padre — cuál es el maamar de cada uno de ellos.
Y así escribe: "uno de los maamarim de Rabeinu HaZakén" — el Admur HaZakén tenía varios maamarim de este tipo, y uno de ellos, que solía repetir con este propósito, es "Hejaltzú que está en Likutei Torá sin las anotaciones". En el libro Likutei Torá, en la parashá Matot, hay un maamar dibur hamatjil "Hejaltzú", y en él hay anotaciones entre paréntesis que agregó el Rebe Tzemaj Tzedek; pero el maamar original, sin las anotaciones, es del Admur HaZakén, y ese solía repetir una vez cada dos o tres años con este propósito.
"Uno de los maamarim del Admur HaEmtzai" — también el Admur HaEmtzai tenía varios maamarim de este tipo que decía con este propósito, y uno de ellos es el "dibur hamatjil Yafé shaá ajat" (Mejor una hora). Este maamar estuvo durante muchos años solamente en manuscrito y no fue impreso, y recién en 5739 se imprimió por primera vez de un manuscrito en un folleto. "Y su contenido son los diez primeros capítulos del dibur hamatjil Hiné kol ejad veejad omer Elokai neshamá bederej hajaim". El Admur HaEmtzai tiene un libro llamado "Derej Jaim", que comienza con las palabras "Hiné kol ejad veejad omer Elokai neshamá", y en él hay muchos capítulos; y el contenido de los diez primeros capítulos es del dibur hamatjil "Yafé shaá ajat", que el Admur HaEmtzai repasaba de tiempo en tiempo con el propósito de purificar el aire.
¿Y cuál es el maamar del Rebe Tzemaj Tzedek? "Uno de los maamarim del Tzemaj Tzedek es Ma Tovu que se encuentra en Likutei Torá". En Likutei Torá, en la parashá de Balak, hay un maamar que comienza con las palabras "Ma Tovu" — un maamar del Admur HaZakén con anotaciones del Tzemaj Tzedek — y ese mismo lo repasaba el Tzemaj Tzedek una vez cada dos o tres años con este propósito.
Respecto al Rebe Maharash — "uno de los maamarim de mi señor abuelo, mi maestro y rebe". "Aazmoré" es el acrónimo de "adoní aví zekené morí verabí" ("mi señor, mi padre, mi abuelo, mi maestro y mi rebe"), y la intención aquí es al Rebe Maharash. Uno de sus maamarim que solía repetir con este propósito es "Mi Jamoja Baelim" (Quién como Tú entre los poderosos), que es su "dibur hamatjil"; su contenido trata sobre el tema de la unidad de Di-s, "ein od milvadó" ("no hay nada más aparte de Él").
Y concluye con uno de los maamarim del Rebe Rashab: "uno de los maamarim de mi señor padre, mi maestro y mi rebe" —el padre del Rebe anterior— y este es "Vayadaata hayom", dibur hamatschil "Vayadaata hayom, Moscú 5657", un maamar muy famoso que pronunció en Moscú en el año 5657. Su contenido trata del tema de "Havaiá Hu HaElokim", la avodá de las pruebas, y fue impreso también como un folleto por sí mismo y asimismo, por supuesto, en el Sefer HaMaamarim 5657. Estos son los maamarim que nuestros Rebeim, nuestros nesiim, pronunciaron para este propósito.
A lo largo de los años —por ejemplo, en el Shabat en que se bendice el mes de Menachem Av en 5739— el Rebe se refirió extensamente y explicó por qué el Admur HaZakén eligió precisamente el maamar "Hechaltzú" para el tema del refinamiento del mundo, y explicó el contenido del maamar con este propósito. La reshimá que aquí se presenta concluye con un maamar del Rebe Rashab.
Naturalmente, al leer este dicho surge la pregunta de qué sucedió a continuación —cuál es el maamar que el Rebe Rayatz repetía, y cuál es el maamar que el Rebe decía. El asunto no está del todo claro. Respecto al Rebe Rayatz no está claro a cuál maamar se refiere. Y respecto al Rebe, muchos jasidim dicen que aparentemente se refiere al maamar "Basi Legani", que el Rebe decía cada año —y en especial el comienzo de "Basi Legani", cuyo contenido se repite— y hay quienes dicen que se refiere al maamar que el Rebe dijo para la purificación del aire; pero esto es solo una conjetura, y no algo que se haya dicho explícitamente.