"Jéder" doscientos cuarenta y tres en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles 25 de Tammuz de 5703.
Shiurim: Jumash, Matot-Masei, Rvii, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 25 del mes, se dice la primera mitad del capítulo 119 — desde la palabra "Ashrei" al comienzo del capítulo, hasta el final de las letras lamed, que concluye con las palabras "rejavá mitzvatjá meod".
Tania, en este día se comienza el capítulo 7 en Igueret HaTeshuvá, desde la palabra "veulam", y el estudio concluye en la página 97 con las palabras "venidké etc.".
El dicho está tomado de una carta que escribió el Rebe Rayatz en este día (25 Tammuz 5698), cinco años antes de que el Rebe publicara el "Hayom Yom". La carta es muy larga e incluye temas diversos, y en muchas de sus cartas el Rebe Rayatz solía adjuntar un resumen de su contenido. En el resumen de esta carta, en lo que respecta al dicho diario, se habla sobre la esencia del punto de judaísmo que hay en cada uno y sobre su realidad — qué es la esencia del punto de judaísmo, y qué es la realidad de su expresión.
Examinemos el lenguaje del refrán. El original está en yiddish, y en la traducción: "existen en el jasidismo dos expresiones muy características" — dos expresiones muy características del enfoque de la enseñanza jasídica. ¿Cuáles son estas dos expresiones?
La primera expresión: "a) Un judío reconoce la Divinidad y siente lo sobrenatural, y no necesita pruebas de ello". Es decir, un judío, por su misma naturaleza interior, siente la Divinidad y siente aquello que está por encima de la naturaleza, sin ninguna demostración; el asunto le resulta evidente. Esta es la primera expresión.
La segunda expresión: "b) un judío no quiere ni puede estar separado de la Divinidad". Aparentemente, estas son dos expresiones distintas.
Pero el Rebe Rayatz resume en la carta: "La verdad es que ambas expresiones son una sola" — ambas expresiones son en realidad una misma cosa. Y en una sola frase integra ambas juntas: "un judío reconoce la Divinidad y percibe lo que está por encima de la naturaleza, por lo tanto no puede estar desconectado de la Divinidad".
En la continuación de la carta, el Rebe Rayatz resume las dos expresiones: la primera manifiesta la esencia del punto de la judeidad, y la segunda — su existencia. La carta despierta enormemente a sus destinatarios a influir sobre los judíos y a actuar sobre ellos, y en un lenguaje interesante dice el Rebe Rayatz: todo despertar con el que se despierta al prójimo es una chispa Divina que sale del corazón de quien despierta. Y si la chispa da en el blanco — en el punto de la judeidad del que es despertado — no se puede calcular su efecto; de todo "acierto en el blanco" pueden surgir resultados formidables.
Esta expresión se repite en decenas de lugares y cartas. En una de las cartas, el Rebe cita estas palabras —que un judío no quiere y no puede desconectarse— y agrega: a veces la persona se encuentra con una realidad que aparentemente no concuerda con estas palabras, y esto la lleva a la desesperación, como si el dicho no fuera relevante y actual siempre. Sobre esto dice que hay que recordar que cada uno tiene dos almas; hay en él también un néfesh habahamit, que interfiere y oculta. Pero en verdad, esta es la esencia verdadera e interior de todo judío —así hay que mirarlo, así hay que mirarnos a nosotros mismos, y por consiguiente también al prójimo.