El "jéder" doscientos veintiséis en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 8 de Tammuz de 5703.
Shiurim: Jumash, Balak, primera parashá con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 8 del mes, desde el capítulo 44 hasta el capítulo 48.
Tania, en este día se concluye el capítulo 11 del "Shaar HaIjud VeHaEmuná". La lección comienza en la página 176 con las palabras "aval haemet", hasta el final del capítulo con las palabras "kmo shekatuv bemakom ajer".
El dicho diario está tomado de una carta que escribió el Rebe Rayatz el 26 de Marjeshván de 5702. La carta está dirigida a los alumnos Tmimim de la ieshivá "Tomjei Tmimim" en Montreal, y viene como respuesta a una pregunta que le hicieron al Rebe: dado que recae sobre ellos la labor de acercar a los jasidim y a los anash que viven en Montreal, para lo cual deben establecer clases de Torá para el público; sin embargo, el establecimiento de clases de Torá para el público resta de su tiempo personal y de su estudio personal, y con ello pierden tiempo a causa de la gran dedicación a las clases para el público. Sobre esto le preguntaron al Rebe Rayatz si hacerlo o no, y cuál es la manera correcta de proceder.
El Rebe Rayatz les escribe extensamente que no deben tener en cuenta su "pérdida de tiempo", ya que la pérdida de tiempo por dedicarse a shiurim de Torá en público es el cumplimiento de la Torá. Y cita allí las palabras del Admur HaZakén, que cuando uno trabaja con el público "su mente y su corazón se vuelven mil veces más puros". Es decir, quien dedica tiempo a shiurim y a ayudar al público, su mente se vuelve literalmente mucho más pura; y como consecuencia de ello, luego un estudio que le habría llevado mil horas comprender —podrá comprenderlo en una sola hora. Resulta que todo aquel tiempo lo recibe de vuelta de una manera mucho más amplia.
Entre otras cosas, el Rebe trae un ejemplo de Avraham Avinu. Avraham Avinu era un maskil maravilloso y una persona muy intelectual, y la naturaleza de los sabios que aman las palabras de sabiduría es valorar mucho el tiempo y aprovecharlo para agregar y adquirir más conocimiento. Sin embargo, a pesar de esta virtud, Avraham Avinu dejó de lado su anhelo personal, y se dedicó a enseñar a las personas simples, a los árabes simples, la fe en el Santo, bendito sea, y dedicó a ello de su tiempo personal. Esto nos enseña cómo debemos actuar cuando se nos plantea la cuestión de resguardar nuestros propios asuntos frente al entorno.
Y al concluir —y esta es la máxima diaria— añade el Rebe que no solamente Avraham Avinu obró como hemos señalado, sino que encontramos algo más: "hallamos que el afecto principal del Santo, bendito sea, por Avraham Avinu, la paz sea sobre él". ¿Cuál era aquello que, en esencia, amaba el Santo, bendito sea, en Avraham, con toda su virtud? Era "a fin de que ordene —conforme a su interpretación, que conecte— a sus hijos y a su casa". El versículo dice "a fin de que ordene". ¿Qué significa "ordene"? Del lenguaje de conexión —como la interpretación de "tzavta"; y "a fin de que ordene" significa que conecte a sus hijos y a su casa. El hecho de que Avraham Avinu conectó a su familia y a su entorno con las ideas de la fe —y esto fue lo que hizo que el Santo, bendito sea, lo apreciara más que su servicio personal; pues aunque en lo personal entregó su alma por el kidush Hashem en muchas ocasiones, esto no se compara con su ocupación con el entorno.
Y tal como lo detalla: "es decir, que toda la grandeza de su avodá en las pruebas no tiene proporción respecto a esto [el asunto] de que ordenará y unirá a otros, lo que hará meritorios a otros" — toda la inmensa avodá de Avraham Avinu, que superó las diez pruebas con las que lo probó el Santo, bendito sea, y las superó todas, no tiene proporción; no hay ninguna relación entre todas las pruebas que superó y este punto de "yetzavé" (ordenará), de unir a otros y hacer meritorios a otros. Es decir, aquello con lo que hizo meritorios a otros posee un valor mucho mayor que su propia avodá personal, por elevada que ésta haya sido.
En la continuación de la carta, luego de que el Rebe Rayatz les escribe cuánto deben dedicar tiempo a los shiurim en público, etc., agrega que junto con esto lo esencial es que no desperdicien tiempo en la preparación del shiur ni en su conclusión, en charlas y conversaciones que consumen el tiempo en bitul Torá; de esto hay que cuidarse. Pero el shiur mismo, la hora del estudio en público, en sus palabras allí, "trae grandes ganancias"; es muy enorme la inversión que se hace en favor de los muchos.