El "jeder" doscientos veintitrés en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 5 de Tammuz 5703.
Shiurim: Jumash, Jukat, quinta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 5 del mes, se recitan desde el capítulo 29 hasta el capítulo 34 inclusive.
Tania, en este día continuamos con el capítulo 10 en Shaar HaYijud VeHaEmuná. La lección comienza en la página 174 con las palabras "umikol makom", y concluye con las palabras "iskasia kula".
El origen del refrán diario está en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 17 de Menachem Av de 5693. La carta en sí no es especialmente larga y, aun así, se tomaron de ella varios refranes para el "Hayom Yom": el 13 de Adar I y el 30 de Adar I ya aparecieron refranes de esa misma carta, y el refrán diario es la última parte de esa epístola.
En esta carta el Rebe Anterior relata algo que escuchó de su padre, el Rebe Rashab, acerca de una "iejidut" que tuvo uno de los grandes jasidim, quien era de los más allegados al Admur HaZakén. En el relato original se describe que el jasid entró con gran dolor, lleno de quejas sobre sus numerosas deudas — debía casar a sus hijos y afrontar muchos gastos, y su situación económica era muy difícil. Y aquí se relata qué le respondió el Admur HaZakén.
Y así está escrito: "Rabbeinu HaZakén le preguntó a uno de los grandes jasidim más allegados, estando con él en iejidut, acerca de su situación. Y el jasid se lamentó de que había perdido sus bienes, etc." — el jasid contó sobre todos sus problemas económicos y sobre la desgracia que le había sobrevenido, que lo había perdido todo. "Y le respondió Rabbeinu" — el Admur HaZakén le respondió así.
[Anteriormente aparece en la carta un reproche algo más severo, que el Rebe omite aquí. En la carta está escrito que el Admur HaZakén le dijo a aquel jasid: "Tú solo te preocupas por lo que tú necesitas, ¿pero para qué se te necesita a ti? ¿Sobre eso no te preocupas en absoluto?"].
"Se te necesita para que ilumines tu entorno con Torá y avodá que está en el corazón; el sustento y tus demás necesidades - eso recae sobre el Kadosh Baruj Hu para dártelo. Haz aquello que recae sobre ti, y Hashem Itbaraj hará aquello que recae sobre Él". El sustento por el cual te quejas, las cosas que tú mismo necesitas, eso debe dártelo el Kadosh Baruj Hu; esas no son tus preocupaciones, sino del Kadosh Baruj Hu. Tú concéntrate en tu shlijut, y el Kadosh Baruj Hu hará lo suyo.
Al concluir sus palabras en esa carta, el Rebe Rayatz señala que es posible encontrar este dicho en distintas versiones, ya que la historia ocurrió con varios jasidim, y por eso aparece varias veces, cada vez con una redacción algo diferente.
¿Y qué relación tiene este dicho con la "Yad HaJazaká" del Rambam? Nos encontramos en las últimas halajot del libro Nezikín, las Hiljot Rotzéaj uShmirat Nefesh. El dicho, como hemos visto, dice que el Admur HaZakén le indicó al jasid lo que se requiere de él: iluminar su entorno con Torá y avodá shebalev.
En las halajot de rotzeaj (asesino) y de shemirat nefesh (cuidado de la vida) existe una halajá interesante en las leyes de las arei miklat (ciudades de refugio). Una persona que mató sin intención debe huir a una ciudad de refugio. Y la halajá dice que si un talmid fue desterrado —es decir, un alumno de yeshivá que mató sin intención y fue desterrado a una ciudad de refugio— "maglin rabo imo", que también su rav debe ir con él a la ciudad de refugio. ¿Por qué? Porque la función del rav es dar vida a quien está ligado a él, y la vida del talmid es la Torá. El versículo dice que hay que preocuparse por la vida de quien se encuentra en la ciudad de refugio, y su vida no es solo la vida física sino también la vida espiritual; por eso el rav debe ir con él, iluminar aquel lugar con la luz de la Torá, para que pueda otorgarla a su alumno.
Este es en esencia el mismo punto que vemos aquí: el Admur HaZakén dice que tu tarea es iluminar tu entorno, y si tu entorno es en este momento una ciudad de refugio (ir miklat) — entonces también en la ciudad de refugio debes hacerlo. El objetivo no cambia, incluso cuando uno se encuentra en un lugar así.