El "jéder" doscientos veinticuatro en el palacio de Hayom Yom.
Viernes 6 Tammuz 5703.
Shiurim: Jumash, Jukat, sexto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 6 del mes, se dicen desde el capítulo 35 hasta el capítulo 38 inclusive.
Tania, en este día se concluye el capítulo 10 en Shaar HaYijud VeHaEmuna. La lección comienza en la página 174, con las palabras "al derej mashal", hasta la conclusión del capítulo con las palabras "midot klal".
El dicho diario proviene de una carta que escribió el Rebe anterior el 29 de Tishrei de 5698. La carta fue una respuesta a un judío que tenía dificultades con la jasidut: él vio dos maamarim del Admur HaZakén en "Likutei Torá", y en ambos se habla del modo en que las mitzvot iluminan en el alma de un judío. Hay en las mitzvot una fuerza llamada "koaj makif" (fuerza abarcadora) y una fuerza llamada "koaj penimí" (fuerza interior). En un lugar está escrito que la revelación de las mitzvot en el alma del judío es a través del estudio de la Torá, y en otro maamar está escrito que en las mitzvot mismas hay la fuerza de revelar en el judío su esencia. Sobre esto preguntó el que consultaba, que aquí hay una contradicción entre los dos maamarim.
El Rebe Rayatz le da un extenso panorama sobre todo el concepto de or makif (luz circundante) y or penimí (luz interior) en la Torá y en las mitzvot. Él explica que la razón por la cual en el jasidut a veces hay una explicación de este tipo y a veces otra explicación es porque hay varios y varios niveles en el asunto. En general, él explica que tanto en la Torá como en las mitzvot hay or penimí y or makif. Solo que en lo que se nos ha revelado, la Torá se llama "jojmá", Su sabiduría bendita, y las mitzvot se llaman "Su voluntad bendita". Es sabido que la diferencia entre jojmá y ratzón (voluntad) es que la jojmá es una fuerza interior y el ratzón es una fuerza circundante. Pero en verdad, también en la Torá hay la fuerza circundante que es el ratzón, y también en las mitzvot hay la jojmá que es la fuerza interior; en ambos está todo. En la actualidad, se revela en la Torá el aspecto de la jojmá y en las mitzvot el aspecto del ratzón, y en el futuro venidero se revelará también en la Torá el aspecto del ratzón y también en las mitzvot el aspecto del taam (razón) — como está aludido en las palabras "taamei Torá" y "taamei mitzvot" que se revelarán en el futuro venidero.
Después de esto, el Rebe Raiatz explica en el alma del hombre qué es "or pnimí" (luz interior) y qué es "or makif" (luz circundante). "Or pnimí" es un servicio que se realiza con taam vadaat (razón y comprensión) y de forma ordenada; cada fuerza tiene su órgano específico a través del cual actúa, de manera limitada y medida — esto se llama "or pnimí". En cambio, "or makif" es cuando existe en la persona un despertar y una emoción de índole general, una especie de exaltación en la avodat Hashem — esta es una fuerza de tipo 'makif'.
El Rebe Rayatz agrega que también en el ser humano hay niveles en la facultad del makif, denominados en la Jasidut "makif hakarov" (el makif cercano) y "makif harajok" (el makif lejano). A semejanza de lo que ocurre con el despertar de todo el año, llamado "makif hakarov" —un despertar que es posible bajar de inmediato al orden del día—; y hay un despertar de Rosh Hashaná y de Tishrei, llamado "makif harajok" —un despertar muy poderoso, que hasta que desciende al orden del día del ser humano constituye un trabajo en sí mismo.
Luego de toda esta extensa explicación, dice que esto es en esencia lo que distingue entre las mitzvot y la Torá, y al concluir la carta trae el ejemplo que constituye el pensamiento diario. Concluye diciendo que sobre esta base comprenderemos la diferencia entre las mitzvot y la Torá:
"Las mitzvot se atraen a través del or makif que hay en las mitzvot mismas", es decir, dado que en las mitzvot hay un or makif, ¿qué revelará en el alma de la persona el or makif de las mitzvot? Las mitzvot mismas tienen la capacidad de revelarlo. Y entre las mitzvot hay una mitzvá singular que posee la fuerza de que, cuando se la realiza, ella hace que iluminen en la persona las demás mitzvot que él cumple.
Y sobre esto trae un ejemplo: "La mitzvá de tzedaká, por ejemplo, es una mitzvá abarcadora, ya que todas las mitzvot son llamadas con el nombre de tzedaká". Ella posee el poder general de las mitzvot, es decir, la luz que rodea (or makif) de las mitzvot, y por ello esta mitzvá tiene la virtud de lograr que, cuando se cumple una mitzvá, ilumine la luz que rodea de la mitzvá, el despertar que hay en la mitzvá.
"Y por esta razón [=y por este motivo] es muy correcto dar antes de cada mitzvá una perutá para tzedaká, pues ello es la extensión del or makif hacia lo penimí", y dado que la tzedaká es llamada una mitzvá general, hay una gran virtud en dar tzedaká y luego cumplir la mitzvá. ¿Y por qué esto provoca que la luz makif de la mitzvá ilumine? Por el poder de la tzedaká. En otras palabras, la mitzvá ayuda a las mitzvot — la mitzvá de tzedaká ayuda a que ilumine la luz de las mitzvot, que es la extensión del makif hacia lo penimí. Cuando uno da tzedaká y luego cumple la mitzvá, esto provoca que la luz makif de la mitzvá, el poder maravilloso que hay en ella, el despertar anímico que hay en ella, ilumine y se sienta en la persona. Esto se llama extender la luz makif hacia lo penimí.
Este concepto se aplica en todas las mitzvot "y de todos modos es un makif cercano"; "makif cercano" significa que el despertar de todas las mitzvot es un despertar que resulta más fácil de descender a la sensación de la persona, ya que en la mitzvá, como dijimos, se nos reveló la fuerza de makif que hay en ella — que la mitzvá es voluntad. Y dado que desde un principio el Santo, bendito sea, reveló en las mitzvot la luz de makif, resulta más fácil descender también la luz de makif dentro de lo interior — mediante la mitzvá de la tzedaká.
"mas no así la Torá, que es el or makif lejano y su acción es más elevada", a diferencia de la Torá. Como se dijo antes, también en la Torá hay un or makif, pero el or makif de la Torá aún no se nos ha revelado, y se revelará en el futuro venidero. En la Torá, lo que se nos ha revelado es el or penimí, la jojmá. Por eso la extracción del or makif de la Torá no es simple como en las mitzvot; la Torá es de la categoría de "makif lejano", cuya acción es más elevada. El makif lejano tiene por un lado una suerte de carencia, que no se percibe porque está muy lejano; y por otro lado, cuando ya actúa, su virtud es que su acción es inmensa —como el despertar de los Iamim Noraim, que es mucho más poderoso que el despertar de un día común durante el año. Resulta, pues, que la Torá tiene una virtud mucho mayor que las mitzvot.
Esto es en esencia lo que explica aquí el refrán: la diferencia general entre las mitzvot y la Torá. Y para resumir el tema: la revelación de las mitzvot en el alma de la persona es más fácil de hacer descender, y por lo general, mediante la virtud de la tzedaká se logra hacer descender esto en todas las mitzvot. En cambio, en la Torá, que es un makif más elevado, es mucho más difícil actuar y hacer descender esto; pero cuando finalmente actúa, su acción es de una fuerza muy grande.
Para concluir, la alusión que hay en este dicho al desarrollo en el "Yad HaJazaká" del Rambam. Ahora comenzamos un nuevo libro en el Rambam, llamado "Séfer Kinián". Las primeras halajot son las Hiljot Mejirá, y en ellas se explican todas las reglas de cómo una persona puede vender, qué se considera un kinián y cómo se realiza la adquisición. Una de las reglas es que solo se puede transferir en propiedad algo que existe efectivamente en el mundo, algo tangible y existente; pero no se le puede transferir a alguien algo que aún no existe en el mundo — excepto en el caso de la tzedaká.
En lo que respecta a la tzedaká, si una persona se compromete a dar incluso por algo que aún no existe en el mundo, he aquí que los pobres ya lo han adquirido, aunque no exista en el mundo. Es decir, este gran makif ya ha sido captado, y la tzedaká lo hace descender a la existencia concreta en el mundo. El Rambam explica que hay gaonim que discrepan de él, pero él no acepta su opinión; la ley de la tzedaká es que la persona está obligada a cumplir lo que sale de su boca, y por lo tanto ciertamente su compromiso surte efecto, de modo que tendrá que cumplirlo en la práctica.
Por ejemplo, una persona que dice sobre los frutos futuros que crecerán en el árbol que serán para los pobres —aun cuando los frutos todavía no existen en el mundo—, estará obligada a cumplir sus palabras y a concretar el asunto, ya que en la tzedaká la persona está obligada a cumplir. Hay aquí, pues, una conexión verdadera con el tema de que el poder de la tzedaká es grande, y por ello puede hacer descender incluso algo makif (envolvente) y lejano que no ha venido al mundo, hacerlo descender al mundo y transformarlo en algo concreto que debe cumplirse.