La "habitación" doscientos veinte en el palacio de Hayom Yom.
Lunes 2 de Tammuz de 5703.
Shiurim: Jumash, Jukat, Shení, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 2 del mes, desde el capítulo 10 hasta el capítulo 17 inclusive.
Tanya, en este día se continúa estudiando el capítulo 9 en Sháar HaYijud VeHaEmuná. La lección comienza en la página 86 con las palabras "rak mipnei", y concluye al inicio de la página 87 con la palabra "lemaskilim".
El origen del dicho diario está en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 3 de Tevet de 5698. De hecho, ya tuvimos un dicho anterior en el Hayom Yom en el que apareció una parte de esta carta en el Hayom Yom del 3 de Adar I.
La carta está dirigida a la dirección de la asociación "Taharat Bnot Israel" en Viena. Ellas escribieron una carta al Rebe Raiatz con una pregunta: dado que estaban dedicadas a la pureza de las hijas de Israel en Viena, escribieron que hay mujeres que desean comprender con la mente y con la lógica cuál es la necesidad de la inmersión en la mikve para ser puras — pues se pueden realizar muchas acciones, ¿por qué precisamente sumergirse en agua? Por ello preguntaron al Rebe Raiatz dos preguntas: si es necesario esforzarse en explicarles, y de ser así — qué explicarles.
El Rebe Rayatz comienza la carta extensamente, y dice que primero que nada hay que explicarles la mitzvá de ahavat Israel, cuán importante es esta mitzvá para cada judío en todo ámbito. Y a continuación llega a concluir allí, que por eso ciertamente y sin duda hay que explicarles y acercarlas al tema, pues ellas deben saber que el asunto de la tevilá es crítico para la salud del cuerpo y para la salud del alma. Este es el contenido de la carta.
En el corazón de la carta, en el lugar donde les dice que es necesario tener ahavat Israel, aparecen dos fragmentos: un fragmento — de hoy, y el segundo fragmento — del 3 de Adar I. Y así les dice: "El Admur HaZakén escribe en su sidur", con la intención de traer una prueba de que ahavat Israel es algo tan trascendental: "Es correcto decir antes de la tefilá: 'Heriní mekabel alai mitzvat ase de veahavtá lereajá kamoja' (He aquí que tomo sobre mí el precepto positivo de 'amarás a tu prójimo como a ti mismo')". Esto aparece al comienzo, antes de "Ma Tovu" en el sidur del Admur HaZakén.
¿Por qué el Admur HaZakén incluyó esto como preparación para la tefilá? ¿Qué relación tiene la aceptación de la mitzvá positiva de "veahavtá lereajá kamoja" antes de que vayas a rezarle al Santo, bendito sea? Incluso antes de comprender la razón, vemos cuán grande es el asunto — "es decir, que la mitzvá de ahavat Israel es la puerta de entrada". ¿Quieres entrar en la tefilá, pedirle algo al Santo, bendito sea? ¿Cuál es la puerta de entrada? "por la cual el hombre puede llegar a estar de pie ante Hashem para rezar". Cuando el hombre entra por esta puerta de "veahavtá lereajá kamoja", ahora puede rezarle al Santo, bendito sea.
Y agrega diciendo que, en mérito de que la persona toma sobre sí el asunto del amor a Israel, "en su mérito será aceptada la plegaria del que reza". Aquí el Rebe Rayatz no explaya el porqué, pero en la mitzvá de ahavat Israel del Tzemaj Tzedek (en Derej Mitzvotecha) se explica el fundamento del asunto: la plegaria es como un korbán, y respecto al korbán es conocida la regla de que el korbán debe estar íntegro, y en el lenguaje de la Torá "tamim". Si hay un defecto en el korbán, no puedes ofrecerlo sobre el altar; debe estar íntegro y completo.
Todo judío que viene a acercarse a Hashem es como un korbán, y todo el pueblo de Israel es en esencia una sola entidad. Si un judío llega a rezar al Santo, bendito sea, viene en verdad a ofrecerse a sí mismo; pero si tiene un problema — que odia a alguien, que no se lleva bien con alguien — significa que parte de sus miembros no están completos, pues todo el pueblo de Israel es como un solo gran cuerpo. Y si tiene un problema con alguien, he aquí que parte de sus miembros no están completos, ¿y cómo podrá rezar y venir cuando su korbán es un korbán con defecto? Para que sea aceptada su tefilá, debe venir completo, y "venir completo" significa que dices "heme aquí que tomo sobre mí" el mandamiento de "veahavtá lereajá kamoja" (amarás a tu prójimo como a ti mismo) — no hay judío con el que yo no esté conectado. Por eso esta es la puerta de entrada a la tefilá. Así lo explica el Rebe en "Derej Mitzvotejá".
Y es interesante que en el año 5744, el Rebe habló mucho sobre el hecho de que hay una situación alarmante en el mundo, en que los reinos se provocan mutuamente — una situación de gran confusión en cuanto a guerras. El Rebe habló sobre qué se puede y se debe hacer como segulá para tranquilizar al mundo, y una de las cosas que pidió agregar fue que cada judío añadiera en la oración dos fragmentos. Uno de ellos es la frase "Hareini mekabel alai", con la que cada uno debe comenzar su oración cada día — incluso quien no reza según el nusaj del Admur HaZaken y no tiene esa línea en su oración. Y también recitar el versículo "Aj tzadikim" que se dice al final de la oración, que cada uno lo diga.
El Rebe corrigió esta sichá (fue impresa en Likutei Sijot vol. 25, pág. 373). En una de las notas allí, el Rebe trae de una sichá del Rebe Rayatz un punto interesante: cuando un padre tiene, sin ayin hará, varios hijos — ¿cuál es el placer más grande del padre? Que ve que todos sus hijos están unidos, que todos se aman unos a otros. Por eso, antes de que una persona venga a pedir al Kadosh Baruj Hu en la tefilá sus necesidades — "necesito esto y aquello" — debe provocar najat rúaj al padre para que quiera darte. ¿Y con qué se le provoca najat rúaj al Kadosh Baruj Hu? Al mostrarle que sus hijos están unidos unos con otros. Resulta que el ahavat Israel es en verdad una preparación para el pedido de la tefilá.
Esta es una explicación adicional de sus palabras aquí: por qué el portal de entrada para la petición del judío en la tefilá pasa a través del asunto del amor a Israel, que es entre el hombre y su prójimo — que es el contenido del refrán diario, el asunto de "veahavtá lereajá kamoja", que no haya cosas negativas, y por supuesto que haya cosas positivas, y entonces será aceptada la tefilá del judío.