La "habitación" cuadragésima segunda en el palacio del Hayom Yom.
Viernes 2 Shevat 5703.
Shiurim: Jumash, Vaera, shishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 2 del mes, desde el capítulo 10 hasta el capítulo 17 inclusive.
Tanya, en este día se concluye el capítulo 15, desde las palabras "uvazeh yuvan" hasta las palabras del final del capítulo "avodato klal".
La enseñanza está tomada del diario del Rebe Rayatz, en el que relata acerca de cierto maamar que dijo el Alter Rebe. Y así dice: "Mi padre y maestro contó" - se refiere a su padre, el Rebe Rashab. Y cita un relato que contó el Rebe Rashab: "El drush Vaera etc. ushmi Hashem etc. - que trata sobre el tema de ki lo yidaj mimenu nidaj" - "drush" es una denominación para un maamar de jasidus; aquel maamar de jasidus del Alter Rebe que comienza con las palabras "Vaera el Avraham", y el tema que allí se trata es "ki lo yidaj mimenu nidaj" - y agrega entre paréntesis "(no es el impreso en Torá Or)". No se refiere al maamar impreso en Torá Or, sino a otro maamar, impreso hoy en el Sefer HaMaamarim del Alter Rebe sobre la Torá y sobre las parshiot. Este maamar "se hizo un nombre" entre los jasidim: "der frumer Vaera" ["el Vaera devoto y serio"].
Adelantaré un poco del contenido del maamar. A lo largo de los años el Rebe dijo este maamar y lo repitió dos veces: una vez en el año 5712 y una segunda vez en el año 5726. En 5712, cuando el Rebe repitió el maamar, le antepuso una breve introducción y dijo que se relata sobre el Alter Rebe que cada vez que se ocupaba de escribir un maamar sobre cierto tema que despertaba en él determinados sentimientos, ello influía en todos los jasidim: cuando había en él un sentimiento de melancolía, había melancolía en todos; y cuando había un sentimiento de alegría, había alegría en todos. Aquello que el Alter Rebe vivía, así influía en todos. Y trae el Rebe que cuando el Alter Rebe dijo el maamar del cual estamos hablando, cayeron un temor y un temor al Cielo muy intensos sobre todos los jasidim.
¿Cuál es el tema del maamar? En resumen, en puntos: el Alter Rebe dice allí que existe una meta suprema, que el judío debe conectar su alma y todas las fuerzas de su alma, sobre la base de Torá y mitzvot, con la Divinidad, cada uno según su modo de vida. Una persona que no tiene posibilidad de estudiar todo el día porque trabaja y similares, al menos un capítulo por la mañana y un capítulo por la noche; pero cada uno debe conectar sus fuerzas con la Divinidad. Y por ejemplo, sobre Avraham Avinu trae allí que está escrito "Avraham zaken ba bayamim" - es decir, que trajo todos sus días, todas las vestimentas de su alma y todas sus fuerzas, y las conectó con la Divinidad. Y así debe hacer cada uno.
Y para lograrlo dice el Alter Rebe: si a la persona le falta una sola cosa, a veces esa carencia hace que se le considere como si no hubiera hecho nada, ya que cuando a la persona le falta una vestimenta, le falta algo esencial. ¿Y cuál es la rectificación para ello? La teshuvá. Y teshuvá no significa solamente que quien pecó debe retornar en teshuvá, sino que es un camino de vida que tiene el poder de conectar al judío con la Divinidad de manera plena. ¿Y qué es teshuvá? Explica allí que las letras de "tashuv" son las letras de "boshet" (vergüenza), como una persona que hace algo necio, y de pronto ve que la están mirando y que la han captado: cuánta vergüenza siente. Y así hay que pensar: el Rey te mira todo el tiempo, y por eso cada cosa que no haces al cien por ciento debe llenarte de una enorme vergüenza, pues el Rey te ve y te observa.
Y trae así: a veces hay un niño, como se dice "ki naar Israel vaohaveihu" - cuando la persona es como un muchacho, hace tonterías y sabe que su padre lo acepta a pesar de las tonterías que hace, y no cambia. Pero, ¿qué sucederá cuando de pronto se dé cuenta y diga "no estoy bien, debo volver al camino"? Dice allí el maamar que cuando el padre lo reprende y le grita, y entonces el hijo despierta y dice "quiero volver a mi padre", quiere acercarse de nuevo, entonces se despiertan en él un amor y un anhelo mucho más profundos. Y en el lenguaje del maamar: cuando la persona ama al Santo, bendito sea, en el estándar habitual, eso se llama "memale kol almin"; pero cuando la persona despierta en teshuvá, desde la vergüenza o desde la lejanía, se despiertan en ella un amor y un anhelo mucho más profundos. Todo el maamar despierta en quienes lo escuchan hasta qué punto hay que estar en una vergüenza permanente y en un temor al Cielo permanente, y por eso los jasidim lo llamaron "der frumer Vaera".
Continuemos con la enseñanza. Dice el Rebe: "Y nuestro Rebe, el Alter Rebe, solía repetirlo una vez cada tres años" - cada tres años el Alter Rebe repetía ese mismo maamar como la primera vez - "y en cada oportunidad lo decía casi con las mismas palabras", lo repetía palabra por palabra, cada tres años. Ahora bien, una persona común que repite la misma frase o la misma clase una vez más, ya conoce el material.
Y aquí llega un final interesante: "Y dijo el Tzemaj Tzedek" - y es preciso que justamente el Tzemaj Tzedek lo haya dicho, pues todos los jasidim que escucharon el maamar quizá escucharon cada vez lo mismo; pero el Tzemaj Tzedek, que escuchó ese mismo maamar una segunda y una tercera vez, etc., dijo: "cada vez era una luz nueva". Es decir, cada vez que el Alter Rebe repetía el maamar, era una luz nueva.
¿Cuál es el sentido simple? Aquí llega la explicación del Rebe Rashab, y esto es preciso según el encabezado con el que el Rebe abrió, que las palabras son una cita de las palabras del Rebe Rashab. El Rebe Rashab relata todo esto, y cuenta que el Tzemaj Tzedek dijo que cada vez era una luz nueva, y entonces agrega: "Y reaccionó papá" - es decir, el padre del Rebe Rashab, el Maharash, dijo así: "la 'or' (luz) es siempre igual, pero el 'maor' (luminaria) es cada vez como algo nuevo". Es decir, la luz que ya salió de la luminaria es la misma luz, y no se renueva; pero la luminaria, que es la fuente de la luz, no cambia, ya que es algo esencial. Y por eso, cada vez que sientes la luz que viene de la luminaria, ello renueva cada vez. Como el sol, del cual cada día brilla luz, y cada día, desde tu perspectiva, el sol brilló de nuevo sobre la tierra: todo es renovado.
Lo que el Tzemaj Tzedek quiso decir es que escuchar el maamar del Alter Rebe cada vez no era simplemente escuchar palabras parecidas; sino que el Rebe-la luminaria lo decía, y por eso cada vez era una luz nueva que salía, una renovación real - porque la luminaria es siempre como algo nuevo, que no envejece, al ser algo esencial. Y este es el punto del maamar.