La "habitación" ciento treinta y ocho en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles 9 Nissan 5703.
Clases: Chumash, Metzora, Revii, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 9 del mes, desde el capítulo 49 hasta el capítulo 54 inclusive.
Tanya, en este día concluimos el capítulo 40. La clase comienza en la página 110 con las palabras "Vehine avdi", y concluye al final del capítulo con la palabra "berajot".
La enseñanza diaria proviene de una breve carta que escribió el Rebbe Rayatz el 12 Sivan 5699. La escribió a una mujer en particular que estaba preocupada por sus asuntos de sustento y materialidad, y él la inspira profundamente indicándole que no hay necesidad de preocuparse por lo material y el sustento, sino más bien invertir todo su esfuerzo en Yirat Shamayim y hablar amablemente con los miembros de su hogar. Y allí detalla: con las hijas y las nueras, con los hijos y los yernos, para mantener adecuadamente el camino de Dios, cuidar la Taharat Hamishpaja y criar nietos judíos de manera apropiada. Este es el contenido de la carta.
Dentro de la carta aparece la enseñanza diaria, originalmente en idish, cuyo punto central es que la verdadera riqueza de un judío no reside en sus posesiones físicas, sino que la verdadera riqueza de un judío son los hijos que siguen el camino de la Torá y las mitzvot. Y estas son sus palabras: "La riqueza judía no consiste en casas y dinero". [En el original de la carta no dice "haizer un gelt" (casas y dinero), sino "moiern un kapital", que significa edificios y capital].
"La eterna riqueza judía es" - ¿cuál es la riqueza eterna del pueblo de Israel? - "que somos judíos observantes de la Torá y las mitzvot, y traemos al mundo hijos y descendientes que observan la Torá y las mitzvot". Es decir, primero que nosotros mismos somos judíos que seguimos el camino de la Torá y las mitzvot, y traemos al mundo hijos y nietos que también observan la Torá y las mitzvot. Esta es la verdadera riqueza judía. Vemos aquí un estímulo para traer más hijos y nietos al mundo, y por supuesto, para velar por su camino espiritual.
Es interesante lo que contó un chassid llamado R. Mordejai Lieberman, quien se lo escuchó al Rabino Jaim Gutnick, el Rabino de Australia, que una vez estuvo con el Rebbe en yechidut y le preguntó al Rebbe por qué insistía con tanta fuerza en el tema de fomentar la natalidad, con un estilo que nunca se había escuchado de nuestros Rebbes anteriores. El Rebbe sacó de un cajón del escritorio una pequeña nota y escribió en ella un número - seis millones - que es necesario reponer al pueblo de Israel los muchos millones que perecieron, Rachmana litzlan.
La conexión de la enseñanza con esta fecha - aparentemente hay un vínculo con la parashá de la semana. Nos encontramos en la parashá Metzora el miércoles, donde se habla sobre las casas y la plaga en las casas, y cuando hay una plaga en las casas se extraen las piedras y se saca el dinero que está en las paredes. Sobre esto viene el contenido de la enseñanza y dice: ni las casas ni el dinero son lo principal, sino que la esencia del hogar es la conducta espiritual.
Para concluir, la conexión entre la enseñanza y el curso del libro Yad Hachazakah del Rambam en el que nos encontramos. Estamos en el Sefer HaAvodah, y en los días anteriores vimos la conexión en las primeras leyes: Beit HaBechirah, los utensilios del Santuario y quienes sirven en él. Hemos llegado a las leyes de Isurei Mizbeaj, como ya vimos en la enseñanza del día anterior, y la enseñanza de hoy está relacionada con la última ley en las leyes de Isurei Mizbeaj. ¿Qué está escrito allí en la última ley? Que cuando una persona construye una casa de oración, debe ser más hermosa que su propia casa de residencia - que la sinagoga debe ser más bella que su propia casa. Y el Rambam cita el versículo "toda la grasa es para Dios" - que todo lo mejor que tienes debe ir a la Divinidad. Y este es esencialmente el contenido de la enseñanza: no es tu propia casa el objetivo, sino que la sinagoga, la casa de oración a Dios, es lo principal y el propósito - el objetivo en la vida. Esta es la conexión entre la enseñanza y este curso en el orden del Yad Hachazakah.