La "habitación" ciento treinta y siete en el palacio del Hayom Yom.
Martes 8 Nissan 5703.
Shiurim: Chumash, Metzora, Shlishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 8 del mes, se recita desde el capítulo 44 hasta el capítulo 48 inclusive.
Tanya, en la división anual nos encontramos en el capítulo 40. El estudio diario es desde la página 110 en las palabras "Ki kemo", y termina en el folio 56, al finalizar la cuarta nota del capítulo, en las palabras "bipri etz chayim".
El origen de la enseñanza diaria está en una carta escrita por el Rebbe Rayatz el 17 Elul 5695. De esa misma carta ya aprendimos una enseñanza también el 1 Adar I. El tema de la enseñanza diaria es que cada alma tiene una misión en la vida; cada uno tiene una avodah particular que su alma debe lograr en el mundo - cada uno según su naturaleza, según su asunto y según la raíz de su alma, tiene una misión personal. Y aquí se hablará del punto: cómo sabrá el hombre encontrar cuál es su avodah particular, y cuál es el punto principal en el que debe enfocarse y no en cosas que no le corresponden.
Comenzaremos con lo que contó una vez el Rebe sobre un concepto llamado "almas errantes" - un alma que se equivoca en su camino, hace cosas buenas, pero esa no es su misión. El punto de la historia, sin entrar en detalles, es sobre un hombre muy rico que no sabía hacer trabajo físico, y fue en la víspera de Shabat a ayudar a alguien a sacar su carreta del barro, y terminó todo golpeado y herido; en contraste con el carretero, cuya tarea es precisamente esa y sabe cómo hacerla, y en ese mismo tiempo llegó primero a la sinagoga antes que el rico, e invitó a todos los huéspedes a comer en su casa la comida que a duras penas tenía. Ambos hicieron cosas buenas, pero ninguno de los dos hizo lo que se le exigía - a tal punto que dictaminaron en la corte celestial que, cuando ambos descendieran de nuevo a este mundo, el carretero ayudaría a quien lo necesitara en su área, y el rico invitaría a las personas. A veces el hombre hace algo, y tal vez es bueno, pero no es su misión.
Entonces, ¿cómo sabrá el hombre hacer exactamente lo que debe hacer? Leamos la enseñanza. Una enseñanza breve que dice: "Cada alma tiene una avodah particular en mochin y middos" - cada alma tiene una avodah particular, ya sea en asuntos del intelecto, estudio y contemplación, o en middos, en la rectificación de los atributos emocionales de una manera específica - "según su naturaleza y asunto". Cada alma tiene su naturaleza, su asunto y su misión.
¿Cómo sabe realmente el hombre cuál es su misión y cuál es su avodah? Sobre esto dice el Rebbe Rayatz, que está escrito en Tehillim capítulo 119 la expresión "Y está escrito: De mis enemigos me harás sabio" - a veces adquirimos sabiduría precisamente de los enemigos, observamos sus acciones y de ellos sabemos qué debemos hacer. En nuestro caso, los "enemigos" son las malas inclinaciones del propio hombre, y a partir de las tendencias personales negativas él aprende, como lo detalla: "de las inclinaciones malas que siente en sus middos naturales". El hombre percibe en sí mismo qué lo atrae, hacia qué dirección es arrastrado y llevado por sus deseos animales a cosas que no son buenas. ¿Y por qué le da el Santo, bendito sea, este desafío, de que precisamente hacia eso tenga cierta atracción? "De esto adquiere sabiduría y sabe cómo gestionar la rectificación de sus middos" - precisamente de aquello que le resulta difícil, hacia lo cual siente una atracción negativa, a partir de eso él sabe cuál es su misión.
Puesto que el yetzer hara no quiere permitirle tener éxito, y por lo tanto intenta arrastrarlo; y a partir de "de mis enemigos me harás sabio", del lugar donde el yetzer hara pone el énfasis para hacerlo caer - entenderá que esa es exactamente su misión. "Y la sumisión de sus facultades en Su avodah, bendito sea" - cómo debe el hombre someterse a sí mismo y hacer la avodah de Di-s adecuadamente, precisamente a partir de "de mis enemigos me harás sabio". Esta es la idea de la enseñanza.
Para concluir, veremos la conexión con el ciclo de Yad Hachazakah del Rambam. En los últimos días nos encontramos en enseñanzas que concuerdan con el Sefer Avodah, y también esta enseñanza está relacionada con el Sefer Avodah - "la sumisión de las facultades en Su avodah, bendito sea". ¿A cuáles halajot en el Sefer Avodah se adapta? En los días anteriores vimos la conexión con Hilchot Beit HaBechirah, que son las primeras halajot; con Hilchot Klei HaMikdash VeHaOvedim Bo, que son las segundas halajot; y con Hilchot Biat Mikdash, que vimos en la enseñanza anterior. Ahora hemos llegado a las cuartas halajot del libro, llamadas Hilchot Issurei Mizbeach.
¿De qué se trata en Hilchot Issurei Mizbeach? Hay allí una gran extensión sobre cuáles animales no se pueden ofrecer en el altar: un animal que tiene un defecto permanente no se puede ofrecer, y también un animal que tiene un defecto pasajero no se puede ofrecer - pero por supuesto, si el defecto desaparece, se puede ofrecer. Y allí se debate qué es un defecto permanente y qué es un defecto pasajero y qué ocurre si una persona sí lo ofreció, etc.
Este es exactamente el contenido de la enseñanza diaria, ya que es sabido que se explica en chassidus que el concepto del korban es el acercamiento del hombre al Santo, bendito sea, "Cuando un hombre de entre ustedes ofrezca un korban a Di-s", el korban sobre el altar es el acercamiento, y si hay un "defecto" como se explica aquí sobre las "inclinaciones malas", pues se debe transformar eso en un defecto pasajero y entonces podrá ser un korban para Di-s. Este es el contenido de Hilchot Issurei Mizbeach que corresponde a la enseñanza diaria.