La habitación número doscientos setenta y seis en el palacio del Hayom Yom.
Lunes 29 de Menachem Av, 5703.
Shiurim: Jumash, Shoftim, segundo, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 29 del mes, desde el capítulo 140 hasta el capítulo 144 inclusive.
Tania, en este día se concluye la novena carta, que se comenzó el día anterior. La lección comienza en la página 114 con las palabras "Al ken ahuvai", y termina al final de la carta con las palabras "betzion hoilá".
La enseñanza diaria es breve, y su origen está en yidish. La fuente de este pitgam es una sichá de una hitvaadut del Rebe Rayatz en Simjat Torá de 5697. En aquella hitvaadut, el Rebe Rayatz se refirió al hecho de que nos encontramos al final del mes de Tishrei — Simjat Torá ya se acerca, y estamos dejando ese mes "dorado" por completo, comenzando lo que se llama "veIaakov halaj ledarko" (y Iaakov siguió su camino); como es sabido, se acostumbraba proclamar "veIaakov halaj ledarko" en la salida de Simjat Torá, momento en el que comienzan varios procesos.
El Rebe Rayatz dice: después de todas las revelaciones de Tishrei comienza el trabajo con las propias fuerzas. Hasta ahora la persona recibió fuerzas durante todo un mes, y de ahora en adelante debe empezar a actuar y a trabajar con ello. ¿Cuál es la diferencia entre el trabajo con las propias fuerzas y el trabajo en el que se reciben revelaciones desde lo Alto? Sobre esto viene la enseñanza a continuación: "lo que se requiere es que el trabajo sea con las propias fuerzas". Es decir, que la persona trabaje sobre el asunto no porque la sostienen de las manos y le entregan revelaciones divinas, y entonces se deja arrastrar por el entorno que la rodea, sino que se esfuerce por sí misma en alcanzar el asunto.
¿Cuál es la diferencia entre el trabajo por la propia fuerza y el trabajo en el que se ayuda a la persona desde lo Alto? "Más elevado es el nivel en el que se conduce a la persona de la mano desde lo Alto". Cuando se toma a la persona de la mano y se la conduce, ciertamente llegará a cumbres mucho más altas, pues quien la conduce es una fuerza sublime que se halla en lo Alto, y la lleva sobre sus hombros. "Más preciado es el trabajo por la propia fuerza". Sin embargo, es más preciado cuando la persona lo hace por sí misma; y aunque por su propia fuerza quizás no llegue a niveles tan elevados como cuando se la conduce, de todos modos lo que hizo es suyo — y eso es mucho más preciado.
Es sabido que esta es precisamente la diferencia entre el método de Jabad y el método del jasidismo de Polonia, explicada en las dos maneras de interpretar la expresión "vetzadik be'emunató yijiéh" — "yijiéh" (vivirá) o "yejaiéh" (dará vida). En el jasidismo de Polonia el orden era "yejaiéh", es decir, que el tzadik otorga fuerzas a sus jasidim y los eleva, etc. En cambio, en Jabad se siguió específicamente el método del trabajo con la propia fuerza, y no depender de que el tzadik los impulse desde arriba.
En la continuación de esa misma conversación, el Rebe Rayatz trae un relato en forma breve, y le anteceptamos una introducción. Es sabido que tras el fallecimiento del Maguid, sus discípulos se repartieron entre ellos todas las ciudades, pueblos y aldeas a lo largo y ancho de Rusia — a cada discípulo se le asignó el territorio bajo su responsabilidad espiritual, y no le estaba permitido a otro ingresar en su territorio. El Admur HaZakén recibió la zona que recibió, y dentro de ella había tres pueblos — uno de ellos Bishenkovitz — que Rabí Shlomo de Karlin solía visitar anteriormente y a los cuales tenía acceso.
Después de que el Admur HaZakén recibió este territorio, Rabí Shlomó de Karlin deseó continuar visitando y ocupándose de uno de los lugares que estaban bajo la jurisdicción del Admur HaZakén. Por supuesto, no entró sin permiso, sino que pidió autorización al Admur HaZakén. Le dijo el Admur HaZakén: "No hay problema, pero hay tres condiciones". La tercera condición era que toda su labor con sus jasidim y allegados allí fuera según el método de la avodá por medio de las propias fuerzas; y si aceptaba esta condición, podría entrar. Rabí Shlomó aceptó las dos primeras condiciones, pero la tercera no la aceptó, ya que esto representa un cambio drástico de enfoque. Este es el enfoque de Jabad, el enfoque del Admur HaZakén: la avodá mediante las propias fuerzas, y ese es el énfasis aquí.
Es interesante que hay una sijá del Rebe de Elul 5748 que plantea un punto interesante: en la vida del judío puede darse una situación en la que incluso una persona que cumple todas las mitzvot como corresponde, tanto las de la Torá como las rabínicas, y observa todo lo escrito en el Shulján Aruj y también todo lo escrito en el "Shulján Aruj jasídico", y obedece todas las instrucciones de los rabinos y por supuesto todas las instrucciones del Rebe —en todo se conduce como es debido— aun así encontrará a lo largo del día numerosas situaciones en las que no sabe exactamente cómo actuar, ya que no aparecen en ningún Shulján Aruj.
Y entonces pensará para sí mismo: ¿por qué me coloca el Santo, bendito sea, en situaciones en las que no sé cómo reaccionar? Sobre esto hay que saber que el Santo, bendito sea, te está guiando, y quiere que tengas una avodá con tus propias fuerzas; no es necesario que te señalen con el dedo todo el tiempo qué hacer. Su esfuerzo debe consistir en saber que también esto es un orden en la vida —según todo lo que ha aprendido y todo lo que sabe, y según "beja darjeja daehu" (en todos tus caminos conócelo)— y así hallará por sí mismo el camino correcto para actuar en cada cosa. Esta es la avodá con las propias fuerzas: aun cuando no le hayan dicho explícitamente qué hacer, debe orientarse hacia la dirección correcta. Y este es en esencia el punto que el Rebe dice aquí en el pitgam diario.