El "jéder" doscientos setenta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 28 de Menajem Av 5703.
Shiurim: Hoy comenzamos una nueva parashá — Jumash, Shoftim, primera parashá con el comentario de Rashi.
Tehilim, en el día 28 del mes, se dice desde el capítulo 130 hasta el capítulo 139 inclusive.
Tania, en este día se comienza la novena carta de Igueret HaKodesh. El estudio comienza al inicio de la Igueret 9 con la palabra "uvaal", y concluye en la página 110 con las palabras "pi haTorá".
Anteriormente, en el "Hayom Yom", el 16 de Sivan, ya apareció una enseñanza cuyo contenido es la comparación entre la curación del alma —la verdadera curación del alma, por supuesto— y la curación del cuerpo; y aquí, en la enseñanza diaria, el Rebe habla de un punto adicional en el que se ve la conexión y la semejanza entre la curación del alma y la curación del cuerpo. Ambas enseñanzas provienen de la misma carta: la primera parte de la carta apareció el 16 de Sivan, y la última parte aparece en la enseñanza diaria. La carta lleva la fecha del 22 de Sivan de 5698.
Analicemos el lenguaje que emplea el Rebe Rayatz en su carta: "los caminos de la curación en las dolencias del cuerpo son, en general, dos". Al acercarnos a curar un problema físico determinado, existen dos maneras de ocuparse de la medicina. "a) Curar el órgano o la facultad que está dañado, enfermo y débil" — cuando una persona tiene un problema, a veces éste reside en el órgano mismo que está dañado (por ejemplo, una mano quebrada, en cuyo caso no puede moverla, y de manera similar con cualquier otro órgano), y a veces el órgano mismo está sano pero hay un problema en la facultad que lo activa. Este primer modo se concentra en el problema mismo: si el problema está en el órgano — curar el órgano; y si el problema está en la facultad que lo pone en movimiento — fortalecer la facultad deficiente.
"b)" — existe una segunda forma en los métodos de curación: "fortalecer los órganos y las fuerzas sanas". No ocuparse del problema específico, sino fortalecer todo el sistema corporal, el sistema externo y el resto de los órganos, de modo que cuando la mayoría de las fuerzas buenas estén fuertes y sanas —y como continúa— "ellas prevalecerán sobre el órgano y la fuerza enferma y le traerán curación", que el cuerpo domine el problema por sí mismo mediante el fortalecimiento del lado bueno. Este fortalecimiento influye también sobre las demás partes, ya que entre todas las fuerzas del alma y todos los órganos del cuerpo reina una armonía muy fuerte, y cada uno influye sobre el otro, y cuando uno se fortalece —ello actúa también sobre el otro.
Por lo tanto, en la enfermedad del cuerpo existen dos modos de tratamiento. ¿Y cuál es el nimshal? "El paralelo de esto en la enfermedad del alma se manifiesta en dos modos de avodá". Una persona que tiene un problema espiritual, una enfermedad en su alma espiritual, y quiere tratarla — exactamente los mismos dos asuntos existen también aquí. ¿Y cuáles son los dos asuntos en el nimshal? "Teshuvá y buenas acciones", dos caminos de avodá. La teshuvá es como el primer modo — que retornas en teshuvá sobre el problema específico, lo tratas, ves dónde fallaste y aceptas sobre ti mismo no volver a fallar. Las buenas acciones son como el segundo modo — fortalecer todo el sistema, aumentar en mitzvot y multiplicar el bien, y así por consecuencia te alejarás del mal. Estos dos modos que existen en lo material corresponden exactamente a esos dos que existen en lo espiritual.
Resulta interesante señalar, a modo de referencia, el lenguaje de la Guemará en Iomá: "Grande es la teshuvá, pues trae curación al mundo". Vemos que incluso la Guemará atribuye a la avodá de la teshuvá un poder de curación —tal como señala aquí el Rebe, que la teshuvá es uno de los caminos de la curación, la curación del alma.