El "jéder" número doscientos sesenta y seis en el palacio de Hayom Yom.
Viernes, 19 de Menachem Av de 5703.
Shiurim: Jumash, Ékev, sexto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 19 del mes, desde el capítulo 90 hasta el capítulo 96 inclusive.
Tania, se continúa con la Carta 5 en Igueret HaKodesh. La lección diaria comienza en la página 216 con las palabras "vehiné ba adam", y concluye con las palabras "leAvraham jolé".
En la enseñanza diaria, el Rebe se refiere al orden del rezo de quienes acostumbran a colocarse cuatro pares de tefilín. Antepongamos algunas palabras de contexto. La Guemará en el tratado de Menajot analiza dónde exactamente es el lugar de las parashiot en los tefilín de la cabeza, y el lenguaje de la Guemará es que "Kadesh" y "Vehaiá ki yeviajá" van a la derecha, y "Shemá" y "Vehaiá im shamoa" a la izquierda. De aquí comienza una discusión entre Rashi, Rabeinu Tam, y posteriormente las opiniones atribuidas al "Shimushá Rabá" y al Rosh, sobre cómo interpretar las palabras de la Guemará. La Guemará misma plantea una dificultad a partir de una baraita opuesta y responde: aquí se refiere a la derecha de quien coloca [los tefilín], allí a la derecha de quien lee — y de aquí las discusiones sobre cómo exactamente ordenar las parashiot.
La opinión predominante, que fue establecida como halajá —así dictamina también el Rambam y así acostumbra la mayoría del pueblo de Israel— es que lo que un judío debe colocarse para cumplir con su obligación es conforme a la interpretación de Rashi en la Guemará. Según Rashi, las cuatro parshiot están colocadas en los tefilín de la cabeza según el orden en que fueron escritas en la Torá, frente al observador. Es decir, si una persona estuviera parada frente a su prójimo y viera de manera teórica las parshiot colocadas dentro de sus tefilín, vería su orden así: la primera "Kadesh", la segunda "Vehaya ki yeviajá", la tercera "Shemá" y la cuarta "Vehaya im shamoa". Esto se denomina "kesidrán" (según su orden) desde la perspectiva del observador. Este es el enfoque de Rashi.
Rabbeinu Tam tampoco discrepa de Rashi respecto a la primera mitad —pues así se afirma en la Guemará: "a la derecha del lector"— y también él sostiene que las dos primeras parashiyot son "Kadesh" y, después de ella, "Vehayá ki yeviajá". Sin embargo, en cuanto a las dos últimas parashiyot, de las que la Guemará dice que están a la izquierda, Rabbeinu Tam sostiene que constituyen una unidad aparte que va de izquierda a derecha: "Shemá" en el extremo más a la izquierda, y "Vehayá im shamóa" a su derecha. Según Rabbeinu Tam resulta el concepto de "havayot beemtza" —que "Vehayá ki yeviajá" y "Vehayá im shamóa" quedan adyacentes una a la otra, y en los extremos "Kadesh" en el lado más a la derecha y "Shemá" en el extremo más a la izquierda. Estas son las opiniones de Rashi y de Rabbeinu Tam.
De aquí surgieron las otras dos opiniones: Shimusha Rabba y el Rosh. Shimusha Rabba es exactamente lo opuesto a Rashi, y el Rosh es exactamente lo opuesto a Rabeinu Tam. Según Shimusha Rabba, todo va de izquierda a derecha: "Kadesh", "Vehaya ki yeviajá", "Shemá", "Vehaya im shamoa" —lo opuesto a Rashi—. Y según el Rosh, exactamente lo opuesto a Rabeinu Tam: "Kadesh", "Vehaya ki yeviajá", luego "Vehaya im shamoa" (pues las "haviot" van en medio), y la más a la derecha "Shemá". Estos son los cuatro modos en los tefilín de la cabeza.
Respecto a los tefilín de mano, en este asunto solo hay una diferencia entre Rashi y Rabeinu Tam. En los tefilín de mano no aplica en realidad el concepto de "a la derecha del lector" o "a la izquierda del lector", puesto que las parshiot se encuentran en un solo pergamino enrollado dentro del bait. Según Rashi están escritas en su orden — no solo que se escribieron en su orden, ya que también según Rabeinu Tam deben escribirse en su orden, sino que según Rashi están colocadas dentro del pergamino literalmente en el orden de "Kadesh", "Vehaiá ki yeviajá", "Shemá", "Vehaiá im shamoa". En cambio, si abrimos los tefilín de mano de Rabeinu Tam, veremos ante nosotros "Kadesh", "Vehaiá ki yeviajá", y luego "Vehaiá im shamoa" y después de esto "Shemá" — solo que en la práctica escribieron "Shemá" en su orden (antes de Vehaiá im shamoa), dejaron un espacio y luego volvieron hacia atrás.
Pero en cuanto a Shimushá Rabá y el Rosh no hay diferencia en los tefilín shel iad: Shimushá Rabá, que es opuesto a Rashi en los tefilín shel rosh, en los shel iad coincide exactamente con Rashi; y el Rosh, que es opuesto a Rabeinu Tam en los shel rosh, en los shel iad coincide exactamente con Rabeinu Tam. De acuerdo con esto surgen las cuatro opiniones, y como dijimos al comienzo, la opinión predominante —los tefilín con los cuales se cumple la obligación y sobre los cuales se recita la bendición— son los tefilín de Rashi.
Respecto a los tefilín de Rabeinu Tam, así fue la costumbre en Jabad durante muchos años, hasta 5736: solo después del casamiento, o cuando los jóvenes llegaban a la edad de dieciocho años, comenzaban a colocarse los tefilín de Rabeinu Tam. En muchas situaciones le preguntaban al Rebe si debían colocarse los de Rabeinu Tam, y a veces el Rebe daba su aprobación de inmediato, y a veces le decía al mashpía que les permitiera decidir a ellos si ese era su deseo. Esto cambió en Purim de 5736, cuando el Rebe habló públicamente y pidió que todo aquel que llegara a la edad de bar mitzvá comenzara a colocarse los tefilín de Rabeinu Tam. Y así, en efecto, se acostumbra desde entonces en Jabad, que todo joven bar mitzvá se coloca los de Rashi y los de Rabeinu Tam.
Respecto a Shimusha Rabba y el Rosh, esto quedó tal como el propio Rebe relató inmediatamente después del fallecimiento, durante los días de shiv'á del Rebe Rayatz. El Rebe contó (aparece en Likutei Sijot) que sabía que nuestros Rebeim, nuestros nesiim, colocaban cuatro pares, y que los hijos del Tzemaj Tzedek colocaban cuatro pares. El Rebe señala que hubo grandes jasidim que colocaban cuatro pares, pero sobre sí mismo dijo que tenía temor de involucrarse en el asunto, hasta que el Rebe Rayatz lo llamó y le dijo: "Te pido que coloques cuatro pares de tefilín, yo los compraré para ti y que quede en secreto". Y cuando el Rebe imprimió el Hayom Yom, pidió el permiso del Rebe Rayatz para publicar la enseñanza que tenemos ante nosotros: "Quienes rezan con cuatro pares de tefilín así proceden".
¿Y cuál es el orden con ellos? "a) Se colocan los tefilín de mano y los tefilín de cabeza de Rashi [pues según Rashi hay uno de cabeza y uno de mano] antes de recitar el capítulo "Eizehu", y se reza con ellos hasta después de "Aj tzadikim gu'"", es decir, hasta la conclusión de "Aleinu", "Al tira" y "Aj tzadikim". Aquí terminamos con los tefilín de Rashi.
Ahora bien, quienes se colocan los cuatro pares aún no pasan a Rabeinu Tam, sino que primero toman el que es paralelo a Rashi —el que discrepa de él— que es Shimusha Raba, cuya opinión es distinta respecto al del rosh, pero respecto al del iad es como la de Rashi. Por eso se llega ahora a la etapa en que se retiran los tefilín de rosh de Rashi, se queda uno con los de iad, y se colocan los de rosh de Shimusha Raba. b) "Se retiran los tefilín shel rosh de Rashi, y se colocan —sin bendición— los tefilín shel rosh de Shimusha Raba".
¿Y qué se hace ahora, cuando en la cabeza permanecen los shimusha raba y los de la mano quedan como estaban? "Y se lee el Shemá etc. hasta "emet"" — se lee toda la parashá de "Shemá Israel", pues con los tefilín es preciso leer primero "Shemá Israel". ¿Y qué se añade? "Y se dicen los salmos del Tehilim según la división por los días del mes" — se dice la porción diaria de Tehilim. "Y los mehadrín" — quienes desean embellecer aún más — "los estudiaban con el comentario de Rashi y el Metzudot", estudiaban los salmos del Tehilim con Rashi y Metzudot cada día, toda la porción de Tehilim.
Ahora hemos concluido con las tefilín shel rosh del Shimusha Rabba, y de hecho hemos terminado también con Rashi, y nos quitamos ambos. c) Pasamos a la etapa de Rabbeinu Tam: "c) Después se colocan las tefilín de Rabbeinu Tam sin berajá" — la shel rosh y la shel yad a la vez. ¿Qué se hace con ellas? "y se recita "Shemá" etc. hasta "emet"" — la parashá de "Shemá Israel" — y la "parashá de "Kadesh" etc.", "Kadesh li kol bejor", "y los pesukim del recuerdo (zejirot) que se imprimieron en el Sidur" — las seis zejirot que el Admur HaZakén imprimió en el Sidur después de "Kadesh". ¿Y qué más hacen quienes se colocan los cuatro pares? Mientras aún están con Rabbeinu Tam, "se estudia un capítulo de Mishnayot, cada uno según su comprensión", o — como está escrito aquí — dos órdenes, cada uno según el orden que estudia.
Ahora se llega a los tefilín de Rosh, y de nuevo solo el de Rosh, mientras que el de Iad permanece como el de Rabeinu Tam. "d) Se quitan los tefilín de Rosh de Rabeinu Tam, y se colocan los tefilín de Rosh de Rosh sin bendición". Y ahora se tiene un juego nuevo: el de Iad de Rabeinu Tam y el de Rosh de Rosh. "Y se lee el "Shemá" etc. hasta "Emet"" — como la lectura del Shemá con tefilín. ¿Y qué se añade a decir? "Y se estudia un pasaje del Jumash con el comentario de Rashi de la parashá de la semana" — según el orden del Jumash diario conocido para nosotros en Jabad: "el primer día el primer pasaje, el segundo día el segundo pasaje, etc." — se estudia con el de Rabeinu Tam de Iad y el de Rosh de Rosh. Este es el orden de quienes colocan los cuatro pares, y qué se hace exactamente con ellos.