El "jéder" doscientos sesenta y dos en el palacio del Hayom Yom.
Lunes 15 de Menachem Av 5703.
Lo primero que señala el Rebe es que en este día, 15 de Menachem Av, "no se dice Tajanún", como se sabe de las palabras de la Mishná: "no había días festivos para el pueblo de Israel como el quince de Av"; y estos son los días en que no se dice Tajanún.
Shiurim: Jumash, Ékev, sheni, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 15 del mes, se recitan dos capítulos — el capítulo 77 y el capítulo 78.
Tania: en este día se comienza la Iguéret HaKódesh, desde el inicio de la carta, desde la palabra "vaiáas". La porción diaria concluye en la página 214 con las palabras "shemevín hakol".
El pasaje que el Rebe trae como enseñanza diaria es un resumen de un maamar del Rebe Rashab del año 5670, que comienza "Najamu najamu ami", en el cual el Rebe Rashab explica el significado interior del 15 de Menajem Av. El punto está escrito aquí de manera breve, y en el maamar mismo se explica con mucha mayor extensión. Digamos primero algunas palabras de manera oral, y luego será más fácil leer las cosas directamente de la fuente.
Es sabido que todo lo que sucede con la luna —dado que el pueblo de Israel establece sus festividades según el ciclo lunar, y la expresión de nuestros Sabios es que "Israel se asemeja a la luna"— pues aquello que vemos físicamente en la luna es una parábola y una alusión a lo que acontece espiritualmente en el pueblo de Israel. Por lo general, el día en que la luna se ve más completa es a mediados del mes, el 15 del mes, cuando la luna está en su plenitud; y esto simboliza y alude a que el pueblo de Israel se encuentra en un estado elevado, en su mejor condición. Por eso también las festividades —Pésaj, que comienza el 15 de Nisán, y Sukot, que comienza el 15 de Tishrei— caen el 15 del mes, día que simboliza grandeza y plenitud en el pueblo de Israel.
El Rebe Rashab viene a explicar que el 15 de Menachem Av, sobre el cual dicen nuestros Sabios "no había días festivos para Israel como el quince de Av", es en cierto sentido mayor incluso que el 15 de Tishrei (Sucot) y que el 15 de Nisán (Pésaj). ¿Cuál es la diferencia? A primera vista, con ojos materiales todos los días quince del mes parecen idénticos —la luna en su plenitud— ¿y qué importancia tiene en qué mes nos encontramos? Explica el Rebe Rashab que la plenitud del 15 de Av simboliza, desde el punto de vista espiritual, un nivel mucho más profundo y elevado que el del quince de cualquier otro mes. ¿Por qué? Sobre esto se dirá aún una palabra más.
La luna en sí misma no tiene luz propia; cuando ilumina en plenitud, significa que la luz del sol se refleja en ella de forma completa — recibe la luz que proviene del sol. En cada mes se expresa en la luna, el 15 del mismo, la plenitud de la recepción: recibe la luz del sol de manera perfecta. Pero en el 15 de Av hay otra virtud, mucho más profunda. ¿Por qué? Adelantemos otro punto.
Tomemos un ejemplo para ilustrarlo [aunque no está escrito explícitamente en ese mismo maamar]: un tzadik hijo de tzadik, que nació en una familia de tzadikim y se conduce de manera maravillosa y buena. Aunque su conducta es muy buena y admirable, él va por el camino que le enseñaron y recibe a través de los recipientes que le dieron; y podría decirse que la grandeza y la luz que hay en él no le pertenecen a él mismo —no es su esfuerzo ni su avodá, sino que recibe la luz que la familia y los padres transmiten a través de él. En cambio, un baal teshuvá —que estaba completamente alejado y aparentemente no tiene nada propio, y a pesar de ello se despertó, se esforzó y alcanzó la plenitud de la avodá— pues esa es su propia avodá, y ese es su "crédito"; sus acciones tienen fuerza, y él ilumina. No es que reciba luz de generaciones anteriores y ella se refleje en él, sino que la luz proviene de él mismo.
Está escrito en ese mismo maamar del año 5670 del Rebe Rashab, que cuando el Santo, bendito sea, castiga al pueblo de Israel, como por ejemplo en el exilio, en lo revelado el asunto se ve como si Él los alejara o los castigara; pero en lo profundo, precisamente este tiempo de castigo y reprimenda expresa la profundidad del vínculo y la profundidad del amor. Un padre que le pone límites a su hijo, lo disciplina y le da reprimenda —como en la expresión del versículo "y quien lo ama lo corrige con disciplina"— precisamente con ello muestra que le importa, que lo ama y que desea que cambie, que ilumine y que sea bueno; y siendo así, precisamente el alejamiento, que en lo revelado se ve como alejamiento, al contrario —expresa la profundidad del vínculo.
Sobre esta base explica el Rebe Rashab que en el mes de Av el pueblo de Israel sufrió una caída sin igual en ningún otro mes —la destrucción del Beit HaMikdash en el Nueve de Av—, la cual aparentemente indica un exilio profundo. Pero precisamente esto llevó al pueblo de Israel a revelar la verdad que hay en ellos, su bondad y su conducta —que no son meros receptores de lo que se les da, sino que la cosa proviene de su propio interior. Por ello, la luz que ilumina después, al llegar el 15 de Av que sucede a la caída del Nueve de Av, cuando la luna alcanza su plenitud, es una plenitud de otro tipo. No es como en todos los meses, una plenitud de una luna que recibe del sol, sino una plenitud que es, por así decirlo, su propia luz, cuya interioridad se reveló del modo más elevado.
Ahora leamos el texto del pitgam. El Rebe escribe: "Anotación de mi señor padre y maestro [el Rashab, de bendita memoria]", es decir, el Rebe Raiatz anota en nombre de su padre el Rebe Rashab, "la superioridad del quince de Av por sobre todos los quince del mes". ¿Cuál es la superioridad del 15 de Av por sobre todos los meses? En todos los meses, al llegar el 15 del mes, "que esto es solo la plenitud en la revelación" de la luna; pero aunque la luna está en su plenitud el 15 de cada mes, "de todos modos ella es solo un aspecto de receptora" — recibe de la luz del sol, y no es su propia luz. Por lo tanto, aunque el 15 del mes es una gran cualidad — ilumina y está plena — se trata de una plenitud que no proviene de ella misma, sino que recibe de lo alto.
"Pero en el 15 de Av", con ojos físicos no se percibe la diferencia — se ve una luna llena, y no se comprende la dimensión interior, y parece igual que todos los meses. Sobre esto dice el Rebe Rashab: no es así. "La luz llega de manera permanente" — la luz que hay en la luna en el 15 de Av es algo permanente, que llega y comienza a iluminar desde el aspecto del receptor. ¿Por qué? "Porque la elevación es proporcional a la magnitud del descenso en Tishá BeAv"; dado que en Tishá BeAv hubo un descenso enorme, la elevación que le sigue es también enorme. Este es el nivel inferior mismo — el pueblo de Israel mismo — que comienza a iluminar y a resplandecer; esta es la fuerza del 15 de Menachem Av.
Sobre esta base, el Rebe Rashab vincula allí un punto adicional. Se sabe de la Guemará que desde el 15 de Av en adelante "y esto es que se debilita la fuerza del sol" — la fuerza del sol comienza a decaer. ¿Cuál es la dimensión interior de este asunto? Antepongamos una introducción: hay una expresión en Tikunei HaZohar que llama al sol "jamá bishá" — el sol es algo que trae vergüenza, pues es la idolatría de las naciones del mundo y otorga fuerza a las naciones del mundo, "los idólatras cuentan según la jamá bishá". Pero cuando el pueblo de Israel comienza a resplandecer con su propia fuerza, en el 15 de Av, y su luz interior y esencial ilumina — la fuerza de las kelipot se debilita. Esto es "se debilita la fuerza del sol": el sol, que otorga fuerza —por así decirlo— a las kelipot, se vuelve débil.
"Y en el 15 mengua" — al llegar el día 15 del mes se debilita la fuerza del sol, y esto es "mengua". "Con mayor razón que en el tiempo del Templo, cuando se sometían a Shlomó" — en la época en que el Beit HaMikdash existía y no había exilio, venían las naciones del mundo y se sometían al rey Shlomó. Pero ahora, en el día 15 del mes que sigue al exilio y a la destrucción, la luz es mucho más poderosa — la luz esencial del pueblo de Israel, su interioridad, se ha revelado; y por ello también la anulación de las naciones del mundo será más profunda. Pues en tiempos de Shlomó se sometían a él, pero no perdían su existencia — solamente se sometían a la luz de Shlomó.
"Con mayor razón en el futuro, "y afluirán hacia él", en el aspecto de bitul por completo, "y al espíritu de tumá haré pasar" etc." Y con mayor razón en el futuro venidero, cuando el bitul de las naciones será mucho más fuerte, como dice el versículo "y afluirán hacia él todos los pueblos" — todos los pueblos vendrán al Rey Mashíaj, en el aspecto de bitul por completo. En la época del Beit Hamikdash, en la época del rey Shlomó, existía una realidad de gentiles, quienes comprendían que el pueblo de Israel tiene una gran luz proveniente del Creador y se anulaban ante ellos; pero en el futuro venidero comprenderán que toda la luz se halla junto al pueblo de Israel, y que ellos no tienen ninguna realidad en absoluto — esto será un bitul por completo, tal como se dice "y al espíritu de tumá haré pasar", que no habrá realidad alguna de espíritu de tumá.
"Y algo de esto se da en Tu BeAv, cuando 'se debilita' [tashash]" — algo de la revelación que habrá en el futuro venidero ilumina en Tu BeAv; en Tu BeAv resplandece un atisbo de aquello que habrá tras la llegada del Mashíaj, y esto es lo que significa "se debilitó la fuerza del sol" [tashash kojá shel jamá], la fuerza que se manifestará en Tu BeAv. Esta es la esencia de las palabras de aquel maamar del Rebe Rashab.