El "jéder" doscientos cincuenta y nueve en el palacio del Hayom Yom.
Viernes 12 de Menachem Av 5703.
Shiurim: Jumash, Vaetjanan, sexto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 12 del mes, desde el capítulo 66 hasta el capítulo 68 inclusive.
Tania, en este día se concluye la tercera carta en la sección "Iguéret HaKódesh" del Tania. La lección diaria comienza en la página 208 con las palabras "Ahuvái ajái", hasta la conclusión de la carta con la palabra "tidreshenu".
La enseñanza diaria apareció en la sijá del Rebe Rayatz del 19 de Kislev de 5689, que fue en realidad la comida de "Sheva Brajot" del Rebe, y en aquella hitvaadut el Rebe Rayatz relató esta historia.
Y así dice en el pitgam (en el original en ídish): "El Rebe —el Admur HaZakén— dijo [un pitgam] del Maguid de Mezritch, en nombre del Baal Shem Tov: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es la explicación y el comentario de "Amarás a Hashem tu Di-s"". En otras palabras, cuando un judío ama a otro judío, y el "ama a tu prójimo como a ti mismo" se cumple como corresponde, entonces su significado interno y profundo es el amor a Hashem.
¿Por qué? Como él lo explica de inmediato: "Al amar a un judío se ama al Kadosh Baruj Hu, pues en el judío existe una porción de Divinidad de lo Alto, y a través del amor al judío, a lo interior que hay en él, en consecuencia se ama al Kadosh Baruj Hu". Si un judío ama a su prójimo no a causa de sus virtudes externas —pues si lo amas a causa de sus virtudes externas, no amas al judío que hay en él, sino que amas su dinero u otras cosas— sino que ama al judío porque es judío. ¿Y qué distingue a un judío? ¿Cuál es la diferencia entre él y otra persona? El judío tiene "una porción de Divinidad de lo Alto, literalmente"; tiene un alma, la porción Divina, que es la esencia del judío. Resulta, entonces, que cuando amas a un judío, ¿a quién amas en verdad? A la Divinidad que hay en él, al Kadosh Baruj Hu que hay en él. Por eso, la profundidad del asunto de "ואהבת לרעך כמוך" (amarás a tu prójimo como a ti mismo) se llama "ואהבת את ה' אלוקיך" (amarás a Hashem tu Di-s).
Varios días después de que el Rebe Rayatz pronunció esta sijá, en la quinta vela de Jánuca, escribió una carta extensa que venía a explicar el pitgam en detalle. Allí dice que en 19 de Kislev hablamos sobre este punto, y explica ampliamente: cuando está escrito "reeja" (tu prójimo), ¿quién es "reeja"? Hay un versículo "reeja verea avija al taazov" (a tu prójimo y al prójimo de tu padre no abandones), y "reeja" es uno de los apelativos del Santo, bendito sea.
Él explica extensamente que un judío no es como, lehavdil, un no-judío. El no-judío, a lo sumo, puede reconocer, sentir y comprender las fuerzas de la naturaleza — lo que allí se denomina "Elokim", que se contrae hacia la naturaleza. Pero un judío no solo cree en el nombre de Hashem, sino que siente el nombre de Hashem, siente aquello que está por encima de la naturaleza. En el judío, la Divinidad es "tu prójimo" (reajá) — está en la interioridad de su alma. Y por consiguiente, cuando un judío cumple "veahavtá lereajá kamoja" ("amarás a tu prójimo como a ti mismo"), entonces "tu prójimo" en su sentido interior — ¿quién es? El Santo, bendito sea; aunque en el sentido simple (peshat) "tu prójimo" es tu compañero.
En una de las sijot dijo el Rebe que este asunto está insinuado en las palabras de Rashi en la Guemará. Es conocida la famosa historia de la Guemará sobre aquel no-judío que vino a Hilel y le pidió que le enseñara toda la Torá entera parado sobre un solo pie. ¿Qué le respondió Hilel? "Lo que te resulta odioso, no lo hagas a tu prójimo; esta es toda la Torá entera". Y todos los comentaristas preguntan: ¿cómo es que toda la Torá está vinculada con el asunto de "lo que te resulta odioso no lo hagas a tu prójimo"? Supongamos que las mitzvot entre el hombre y su prójimo están relacionadas con esto, pero ¿qué relación tienen los tefilín, la mezuzá y las demás mitzvot entre el hombre y el Omnipresente con "lo que te resulta odioso no lo hagas a tu prójimo", al punto de que esto sea llamado toda la Torá entera?
Rashi allí en la Guemará trae dos explicaciones: una explicación — que "tu prójimo" (reajá) es el Santo, bendito sea, y trae un versículo para ello, de modo que "amarás a tu prójimo como a ti mismo" incluye todas las mitzvot que son entre el hombre y Di-s; y una segunda explicación — que "tu prójimo" es el amigo, de modo que incluye todas las mitzvot que son entre el hombre y su prójimo. Resulta que ambas explicaciones en el niglé de Rashi sobre la palabra "tu prójimo" incluyen lo que dice aquí el Rebe en el pitgam — que "amarás a tu prójimo como a ti mismo" en su interioridad es "amarás a Hashem tu Di-s"; pues cuando se ama la interioridad de un judío, en realidad se ama al Santo, bendito sea.