La habitación ciento setenta y seis en el salón del Hayom Yom.
Día Shabat, 17 Iyar, 32 del Omer, 5703.
Clases: Chumash, Parashat Behar, Shevi'i con el comentario de Rashi para Shabat.
Tehilim, 17 del mes, se dice desde el capítulo 83 hasta el capítulo 87 inclusive.
Tanya, en este día se comienza el capítulo 49, desde el comienzo del capítulo con la palabra "Vehine", hasta la página 138 con las palabras "Ahavat Hashem".
Al comienzo de la enseñanza se cita primero una costumbre relacionada con ese día, una costumbre general, y luego la enseñanza. Lo primero relacionado con ese día - "no se dice Tzidkatcha". ¿Cuál es el significado? Dado que estamos en 17 Iyar, 32 del Omer, que es la víspera de Lag BaOmer, y como es sabido - tal como escribe el Alter Rebbe en el Sidur - en la víspera de Lag BaOmer no se dice Tachanun. Por lo tanto, en este Shabat, 17 Iyar, que es la víspera de Lag BaOmer, no se dice en Minchá "Tzidkatcha", que es la sección que se dice solo en los días en que se dice Tachanun. Por lo tanto, en la víspera de Lag BaOmer no se dice "Tzidkatcha".
Luego, hay aquí una referencia interesante al tema de decir Kriat Shema. Como es sabido, está escrito en el Shulchan Aruch que en Kriat Shema el shaliach tzibur dice en voz alta, al finalizar Kriat Shema, las últimas tres palabras: "Hashem Elokeichem emet". Mientras que una persona que reza en privado, sin minián, dice para sí mismo las últimas tres palabras "Ani Hashem Elokeichem" dos veces: "Ani Hashem Elokeichem", y luego de nuevo "Ani Hashem Elokeichem emet".
¿Cuál es la razón de esto? Está escrito en el Shulchan Aruch que se deben completar 248 palabras en Kriat Shema, y en la práctica hay tres palabras menos en Kriat Shema; y debemos completar para que haya 248 palabras, correspondientes a los 248 órganos. Para completar las 248 se deben añadir estas tres palabras. Por lo tanto, cuando el shaliach tzibur dice en voz alta "Hashem Elokeichem emet", saca así a toda la congregación de su obligación y les completa las tres palabras; mientras que el que reza en privado repite para sí mismo las últimas tres palabras "Ani Hashem Elokeichem", y así completa para sí mismo las 248 palabras.
En esta sección el Rebe se refiere, en sus palabras, "en la Kriat Shema que algunos dicen en la mañana antes de la tefilá para cumplir con la obligación de Kriat Shema en su tiempo". Es decir, hay casos - y como es sabido hay un límite de tiempo para Kriat Shema - en los que la tefilá comienza más tarde, y cuando se llega a Kriat Shema ya ha pasado su tiempo. ¿Qué se hace en tal caso? Se dicen las tres parashiot de Kriat Shema antes de la tefilá de la mañana.
Y cuando se dicen las tres parashiot de Kriat Shema por la mañana antes de la tefilá, escribe el Rebe, "también se duplican las tres palabras y se concluye con la palabra emet". Es decir, dado que esta Kriat Shema se dice para cumplir con la mitzvá de Kriat Shema, también se aplica a ella el mismo asunto de completar las 248 palabras; por lo tanto, aquí también se duplican las tres palabras, y también se dice la palabra "emet" cuando se dice Kriat Shema antes de la tefilá.
¿Cuál es la novedad en esto? En principio la palabra "emet" es una apertura para la continuación de la tefilá: "emet veyatziv venachon", etc. Pero cuando se dice Kriat Shema antes de la tefilá, sin conexión con las brachot de Kriat Shema, pensaríamos aparentemente que deberíamos concluir como se concluye en la Torá - ya que en la Torá el versículo termina con "Ani Hashem Elokeichem", y la palabra "emet" no está escrita en la Torá. La novedad es que a pesar de esto se concluye con la palabra "emet", aunque la palabra "emet" es en realidad la apertura de la tefilá.
Y también hay aquí una continuación: "En la Kriat Shema de los tefilín de Rabbeinu Tam y Shimusha Rabba no se duplican". Como es sabido, hay quienes tienen la costumbre de ponerse cuatro pares de tefilín, y hay todo un orden sobre qué se dice con cada uno de ellos: cuando se ponen los tefilín de Rabbeinu Tam también se dice Kriat Shema, y así también cuando se ponen los tefilín de Shimusha Rabba. Sin embargo, en la Kriat Shema de la colocación de los tefilín de Rabbeinu Tam y Shimusha Rabba no se duplican las palabras, ya que esta no es la declaración de Kriat Shema con el fin de completar la mitzvá de Kriat Shema; y por lo tanto no es necesario duplicar allí las tres palabras, "pero se dice 'emet'", pero la palabra "emet" se dice allí también.
Hay aquí algo interesante que requiere estudio: ¿por qué el Rebe no menciona también la Kriat Shema del cuarto par de tefilín, los del Raavad, con los cuales también se dice Kriat Shema? Hay que investigar por qué el Rebe no lo mencionó. De todos modos, estas son las costumbres.
Ahora a la enseñanza diaria. A modo de introducción: el origen de la enseñanza diaria está en una carta que escribió el Rebe Rayatz en el mes de Adar Rishon del año 5695. En la carta, el Rebe Rayatz se dirige a un jasid que se quejó ante él de que se encontraba en un lugar donde no tenía con quién estudiar - un lugar "seco", que no tiene con quién estar. El Rebe Rayatz le responde que, en verdad, esto no es cierto.
Y le trae un ejemplo: si viene una persona y se queja "No tengo un pozo de agua en el patio", he aquí que si comienza a cavar - es posible que en el primer metro no encuentre nada, pero a medida que cave más profundo encontrará mucha agua, y a veces incluso un manantial de agua. Y la analogía: no existe tal cosa como "no tengo con quién estudiar"; uno simplemente tiene que cavar, y cuando caves - encontrarás.
Más adelante en la carta, el Rebe Rayatz le cuenta que una vez los alumnos del Baal Shem Tov estaban sentados en el Beit Midrash después de que el Baal Shem Tov terminara de decirles un maamar muy profundo. Debido a su asombro por la profundidad del maamar, hablaron entre ellos - uno de los alumnos - que el camino del Baal Shem Tov está destinado a personas de alto nivel espiritual. Mientras aún hablaban, el Baal Shem Tov llega, se sienta entre ellos y les dice: "Amo al judío sencillo; el judío sencillo es el tesoro más grande".
Y entonces continúa la enseñanza que se trae aquí ante nosotros, y leeremos el texto directamente. El Rebe cita la enseñanza en nombre del Tzemach Tzedek: "Lag BaOmer del año 5604 aproximadamente, el Tzemach Tzedek relató una Torá del Baal Shem Tov" - el Tzemach Tzedek, el tercer Rebe, relató el dicho que dijo el Baal Shem Tov en esa misma ocasión que mencionamos.
¿Qué dijo el Baal Shem Tov? Las palabras están escritas en idish, y en traducción: Sobre el versículo "Está escrito: Porque seréis una tierra deseable, dice Hashem Tzevaot" - que Hakadosh Baruch Hu dice sobre el pueblo de Israel que ellos son para Él una "tierra deseable", y en un sentido simple: "Yo los deseo, los amo, y ustedes son preciados para mí", y "tierra" es como una metáfora y analogía.
Dice el Baal Shem Tov: "Así como los más grandes sabios nunca alcanzarán a comprender los grandes tesoros naturales que Hashem incrustó en la tierra" - tesoros inmensos que los más grandes sabios nunca llegarán a investigar por completo, "ya que 'todo provino del polvo'", porque todo fue creado del polvo, es decir, el polvo contiene todo -
"Así nadie puede llegar a comprender los grandes tesoros que están ocultos en los judíos. Pues ellos son la 'tierra deseable' de Hakadosh Baruch Hu". Así, dice el Baal Shem Tov, esto es lo que el versículo viene a decirnos: así como los grandes sabios no pueden agotar los grandes tesoros del polvo, así nadie puede tocar ni investigar los inmensos tesoros ocultos en el alma de un judío. Y este es el asunto de la "tierra deseable": los judíos son la "tierra deseable" de Hakadosh Baruch Hu, y en cada judío se esconden inmensos tesoros.
"Y concluyó el Baal Shem Tov: Mi deseo es lograr que los judíos den una cosecha tal como la 'tierra deseable' de Hakadosh Baruch Hu puede dar", lograr en los judíos que den su cosecha, ya que son una "tierra deseable". Mi anhelo es lograr en los judíos que den la cosecha que puede dar la "tierra deseable" de Hakadosh Baruch Hu; cada uno tiene la capacidad de dar, y yo quiero lograr que, de hecho, la den.
Es interesante concluir con un punto: el Rebe habló una vez en una sijá, en el mes de Sivan de 5746, que en la educación de los niños hay que transmitirles mensajes a través de los juegos. El Rebe dio un ejemplo de que se puede jugar con los niños a un juego de búsqueda del tesoro, y de este modo guiarlos: ustedes están buscando ahora un tesoro - y en realidad en cada judío hay un tesoro; busquen y encontrarán el tesoro escondido en el corazón de cada uno. A través del juego se transmite a los niños el mensaje de que hay un tesoro escondido en todos y cada uno.
Y en relación a nuestro intento de ver la conexión de la enseñanza con el orden del Rambam: en los últimos días comenzamos el Sefer Korbanot en el Rambam, y vimos la conexión con las leyes del sacrificio de Pésaj (Hilchot Korban Pesach), con las leyes de Jaguigá (Hilchot Chagigah) y las leyes de los primogénitos (Hilchot Bechorot). Hoy veremos la conexión con las leyes de los pecados involuntarios (Hilchot Shegagot).
Las leyes de los pecados involuntarios (Hilchot Shegagot) se basan en el versículo al comienzo del libro de Vayikrá, en el cual la Torá habla sobre una persona que peca por error: "Un alma si peca por error". Y es sabido lo que dice al respecto el Zohar, que es citado en muchos maamarim de chassidus, que el Zohar añade una palabra: "Un alma si peca por error - tavha", y "tavha" significa asombro: ¿cómo es posible que el alma de un judío peque incluso por error? El alma de un judío es un tesoro tan bueno de Hakadosh Baruch Hu, y ¿cómo es posible que caiga en el pecado, que tenga que traer un sacrificio para su reparación?
Y este es, en esencia, el contenido de la enseñanza - que cada judío es un gran tesoro. Incluso un judío sencillo que está sujeto a pecados es, en realidad, un gran tesoro, y Hakadosh Baruch Hu valora a todos y a cada uno. Y este es el punto: la "tierra deseable" de Hakadosh Baruch Hu.