La "habitación" ciento setenta y cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 15 Iyar, 30 del Omer, 5703.
Shiurim: Chumash, Behar, Chamishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 15 del mes, dos capítulos - capítulo 77 y capítulo 78.
Tanya, capítulo 48, en la última parte del libro pero aún no en el final. El shiur diario comienza en la página 68 con las palabras "Hevel havalim", y termina en la página 136 con la palabra "bilvad".
Aquí hay un breve dicho que el Rebe Rayatz dijo en Purim de 5698. Y estas son sus palabras (el original es en idish, y en traducción): "En los días de Rabbeinu Hazaken era común en boca de los chassidim el dicho" - había un dicho que era común en la lengua de los chassidim en la época del Admor Hazaken. ¿Y qué decían? "El trozo de pan que tengo - es tuyo como mío, y solían anteponer la palabra 'tuyo' - 'tuyo como mío'" - es decir, ponían la palabra "tuyo" incluso antes de la palabra "mío": primero es tuyo, y luego es mío. Este es el dicho que el Rebe Rayatz dijo entonces en Purim de 5698.
En una ocasión posterior, alrededor de un año después, mencionó el tema de nuevo y añadió algunos detalles. Contó que en el último Motzaei Shabbos antes del histalkus del Admor Hazaken, el Admor Hazaken dijo la siguiente frase: Quien se aferre a mi manija, a mi "kliamke", le estaré agradecido tanto en alma de-in como en alma de-asi - tanto en este mundo como en el Mundo Venidero.
¿Y cuál es el significado simple de la frase? El Rebe dice que el Rebe Tzemach Tzedek tenía varias explicaciones para entender la intención de su abuelo. Una de las explicaciones: ¿Cuál es el significado de "quien se aferre a mi manija"? Dado que el Admor Hazaken entregó su alma para grabar en los chassidim el ahavas Yisroel, entonces quien se ocupe del asunto de ahavas Yisroel según la voluntad del Admor Hazaken, es considerado como si se aferrara a la manija del Admor Hazaken, y el Admor Hazaken le promete que le estará agradecido en este mundo y en el venidero.
Y en la continuación del texto, en relación a esto, se trae que la expresión a la que estaban acostumbrados los chassidim era ligeramente diferente, pero tal vez en cierto sentido más profunda: Los chassidim solían decir que en el trozo de pan que me dio Hakadosh Baruch Hu ya está incluida tu parte. Es decir, era obvio para ellos, según sus palabras allí, que toda la hashpaá que Hakadosh Baruch Hu me da no es solo para mí, sino que Él la da a través de mí, y en realidad te la está dando a ti.
Y hay allí toda una historia sobre un cierto chossid, un gran experto en Shas, en Rashi y en Tosafos de memoria, que estudiaba todo el día. Cuando tenía éxito financiero en los negocios, lo veía como una señal de que probablemente ya lo esperaba en su casa una caja de tzedaká del Rebe, o que había llegado una carta del Rebe de que debía dar algo; que lo que había ganado no era más que porque el Rebe necesitaba el dinero para dárselo a alguien. Es decir, era obvio para ellos que cuando tienes algo - no es en primer lugar para ti, sino que tienes el mérito de ser el canal que transmite la hashpaá en adelante.
El Rebe repitió esto en una de las sichos y añadió: Por lo tanto, era necesario inculcar como hábito que el que da tzedaká debe darla con generosidad y con buen rostro, ya que desde el principio el dinero pertenece al otro. No es que le estés haciendo un favor y debas sentir dificultad en lo que le diste; desde un principio Hakadosh Baruch Hu te lo dio para que se lo des a él, y tu mérito es pasarle la cosa. A esto se le llama aferrarse a la manija del Admor Hazaken, y esta es la promesa que él da a cada uno.
Continuemos en relación con la insinuación en el Rambam. Empezamos ayer con la enseñanza del Sefer Korbanos en el Rambam, y vimos la conexión con Hilchos Korban Pesach (ayer, en 14 Iyar, Pesach Sheni). Hoy continuamos con las siguientes halachos en el Sefer Korbanos - Hilchos Chagigah. En Hilchos Chagigah, en el segundo capítulo, hay una halajá que dice: Cuando una persona sacrifica su korban chagigah, no deben comer solo él, su hijo y su esposa, sino que está obligado a alegrar a los pobres y desamparados y darles. Y se trae allí una dura expresión hacia quien no les da.
Es decir, el punto de la halajá es la misma idea: Cuando Baruch Hashem tienes bienestar, no pienses solo en tu familia, sino que es tu obligación compartir con otros - ya que desde el principio, como en la enseñanza, la parte del otro precede incluso a lo que tú tienes.