La "habitación" 460 en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 1 Iyar, segundo día de Rosh Jodesh, 16 del Omer, 5703.
Lecciones de estudio: Jumash, Kedoshim, quinto día, con comentario de Rashi.
Tehilim, 1 del mes, se dicen los primeros capítulos, del capítulo 1 al capítulo 9 inclusive.
Tanya, capítulo 44. La lección diaria comienza en la página 126 con las palabras "Vehiné bet", y termina en la página 64 con las palabras "ahavat olam".
El fragmento que tenemos ante nosotros aparece en un farbrengen que pronunció el Rebbe Rayatz en la festividad de Shavuot de 5702. En la sijá allí describe una oportunidad particular en la que se llevó a cabo el farbrengen del que trata la enseñanza. Cuenta en su introducción, que en los años 5651 - 5653 había una costumbre en Lubavitch de que después de Pesaj salían a convalecer; ¿y cómo se expresaba esta salida? Salían al balcón de la casa a tomar aire y se sentaban allí - esta era la convalecencia.
Él cuenta que en uno de los farbrengens, donde estaban sentados el Rebbe Rashab y otros jasidim, también estaba presente el Rebbe Rayatz, que era entonces un niño de unos once o doce años. Tenía un melamed, llamado Rabí Nísan el Melamed, y estaba allí presente junto con otros jasidim. Rabí Nísan el Melamed contó en nombre de su suegro, Rabí Pésaj el Melamed, que había escuchado de su padre, Rabí Avraham el Melamed, que era uno de los jasidim del Alter Rebbe. Resulta que, de persona a persona - Rabí Nísan de su suegro, de su padre.
¿Y qué describió? Esta es la enseñanza que se estudia hoy. Y así dice: "En cierta oportunidad, en un farbrengen de los días de Sefirá en los años 5651 - 5653, le dijeron a mi padre" - el Rebbe Rayatz dice que lo dijeron ante su padre, el Rebbe Rashab. Esto ocurrió en un farbrengen durante los días de Sefirat Haomer, después de Pesaj, en uno de los años 5651 - 5653, en los cuales salían a descansar al balcón.
¿Y qué se dijo allí, en nombre de Rabí Avraham? "Los jasidim del Alter Rebbe siempre contaban". Y él explicó el significado de que contaban siempre: que valoraban cada momento y lo contaban, así como un niño cuenta las golosinas que tiene; contaban cada momento.
Y describe el Rebbe Rayatz: "La enseñanza le agradó mucho a mi padre" - que los jasidim del Alter Rebbe siempre contaban. "Y dijo" - y entonces el Rebbe Rashab reaccionó a lo que escuchó: "Este es el asunto de la 'avodah'; las horas deben estar contadas, y entonces también los días están contados". Es decir, si las horas están contadas, por consiguiente también los días están contados; ya que cada hora tiene significado, y en consecuencia también cada día, que es un conjunto de varias horas, tiene su significado.
"Cuando un día pasa, se debe saber qué se logró y qué se debe lograr en el futuro" - al transcurrir el día la persona debe saber qué logró hoy, y qué debe lograr mañana. Puesto que los días y las horas están contados, cada día tiene significado, y la persona sabe qué hizo y hacia dónde se dirige. "En general, hay que esforzarse para que el mañana sea mucho más 'hermoso' que el hoy".
[Por cierto, la enseñanza aparece aquí en 1 Iyar, y el mañana de 1 Iyar es 2 Iyar - que en la cuenta del Omer, la cuenta de 2 Iyar es "tiferet shebetiferet", lo más hermoso de lo hermoso. Él dice que hay que procurar que el mañana sea más hermoso que el hoy, y ese es el mañana - tiferet shebetiferet].
El Rebbe Rayatz contó la enseñanza en 5702, sobre algo que ocurrió cincuenta años antes, en 5651 - 5652. Y treinta años después, en la festividad de Shavuot de 5732, el Rebe repitió esta enseñanza, y dijo "y fue a los treinta años", y volvió a contar toda la historia.
El Rebe agregó un énfasis en el asunto: cuando una persona cuenta algo, eso tiene un significado - es una señal de que le importa. Y el Rebe dijo que cuando se cuenta el tiempo, el asunto es mucho más significativo que contar dinero o contar objetos. Cuando una persona cuenta objetos o dinero - cosas que tiene - cuenta porque hay un cálculo: saber cuánto hay, si falta, y qué se puede agregar. Pero cuando una persona cuenta el tiempo - pues no puede cambiar el tiempo; el tiempo no depende de él, es imposible agregarle o quitarle. Y cuando cuenta el tiempo, eso demuestra aún más que lo valora y que el asunto es importante para él - no por un cálculo de "cuánto hay", sino porque le resulta valioso e importante.
El Rebe también enfatizó que en el acto de contar hay un significado: según como cuento el hoy, así se verá el mañana, y así se verá el próximo período. Y trajo un ejemplo de Sefirat Haomer - que si una persona deja de contar un día, ya no puede contar con bendición en los días siguientes, ya que perdió la continuidad. En el contar, la conducta de la persona y el valor del tiempo que le otorga afectan a toda la continuación de su tiempo.
Una persona que quiere llegar en su vejez a una etapa significativa en la vida no puede decir "cuando llegue a mi vejez y a la jubilación, entonces empezaré a prestar atención a lo que pasa conmigo"; si no valoró su tiempo en su juventud, no se acumulará nada que otorgue significado a sus días en su vejez. Pues si se quiere que el tiempo tenga significado más adelante, el contar es relevante desde este momento, y así se construye toda la continuación del tiempo. Este es un punto del que habló el Rebe en 5732.
Finalizaremos con un punto interesante. Sefirat Haomer comenzó ya en Nisán, y el Rebe eligió introducir esta enseñanza del valor del contar precisamente en 1 Iyar, aunque ya nos encontramos en Sefirat Haomer desde Pesaj. Es sabido de las sijot que, aunque contamos Sefirat Haomer en Nisán y en Siván, el mes principal cuya esencia es Sefirat Haomer es precisamente Iyar; ya que en Nisán no se cuenta todo el mes sino solo a partir de Pesaj, y en Siván también es solo hasta la festividad de Shavuot. El único mes que en todos sus días, a lo largo de todo el mes, se cumple el precepto de Sefirat Haomer, es Iyar.
Por lo tanto, inmediatamente al entrar en el mes de Iyar, en el 1 del mismo - el mes cuyo asunto es el contar - viene esta enseñanza, sobre cuánto el contar es algo significativo e importante, y cuánto es, en palabras del Rebbe Rashab, todo el asunto de la avodah.