La "habitación" número trescientos en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 23 Elul 5703.
Shiurim: Jumash, Nitzavim-Vayelej, quinto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 23 del mes, se recitan desde el capítulo 108 hasta el capítulo 110 inclusive; y los tres capítulos adicionales del mes de Elul — en este día se recitan el 67, el 68 y el 69.
Tania, en este día se comienza a estudiar la carta 18 de "Igueret HaKodesh", desde la primera palabra "Ketiv". El estudio concluye en la página 252 con las palabras "beLikutei Amarim".
El origen del breve relato de este día se encuentra en la sijá del Rebe Rayatz en Lag BaOmer de 5700. Examinemos el lenguaje del pitgam tal como aparece aquí —que difiere un poco del que figura en el Séfer HaSijot 5700 que tenemos ante nosotros, y aparentemente el Rebe tuvo una versión distinta de aquella misma hitvaadut. En cualquier caso, así presenta el Rebe el relato: "R' Moshé, hijo de Rabeinu HaZakén, cuando estudiaba —y tenía entonces alrededor de 8 a 11 años— la sugia acerca de la alabanza de los sabios en Guitín (67a)".
En el tratado de Guitín (folio 67, página a) hay un pasaje llamado "el elogio de los sabios". La Guemará relata que Isi ben Iehudá enumeraba las virtudes de los sabios, y dijo sobre cada uno de ellos un elogio interesante, y Rashi explica cada uno de ellos. Habló a modo de parábola sobre diez sabios: Rabí Meir, Rabí Iehudá, Rabí Tarfón, Rabí Ishmael, Rabí Akivá, Rabí Iojanán ben Nurí, Rabí Elazar ben Azariá, Rabí Elazar ben Iaakov, Rabí Iosí, y el último — Rabí Shimón bar Iojái.
Cuando llegó a Rashbi, por ejemplo, ¿qué dijo de él? Dijo: "Muele mucho y saca poco" — saca poco. Su intención, como explica Rashi: "muele mucho", es decir que estudió muchísimo y repasó mucho, pero "saca" — olvida — poco. ¿Y qué es "poco"? Explica Rashi que las cosas que olvida son aquellas que no se dictaminan como halajá; es decir, que si olvida, no son sino cosas que carecen de relevancia. Ese era el elogio de Rashbi.
La Guemará concluye allí: "Y así dijo Rabí Shimón a sus discípulos: Hijos míos, estudien mis midot". ¿Qué significa "estudien mis midot"? Explica Rashi: estudien mi Torá. Y concluye: "pues mis midot son terumot de las terumot de las midot de Rabí Akivá" — mi Torá es lo más selecto de lo selecto de la Torá de Rabí Akivá. "Terumot de las terumot", como es sabido que hay una terumá que se le da al leví — maaser rishón — y el leví extrae de ella terumat maaser para el cohén; lo que el leví le da al cohén es "terumá de la terumá", la parte más clara y selecta. Y a modo de parábola dice Rashbí que su Torá es del shufra deshufra de Rabí Akivá. Estas son las palabras de la Guemará.
Volvamos a la enseñanza: Rabí Moshé estudiaba esta sugiá, "la sugiá sobre las alabanzas de los sabios" que se encuentra en Guitín, folio 67, columna a. Y cuando llegó al último pasaje sobre Rashbí — "tuvo una duda respecto a la afirmación de Rashbí allí" — el niño albergó una duda sobre cómo entender las palabras de Rashbí "estudien mis midot. Que en esto hay dos interpretaciones": una manera — "estudien mi Torá (según Rashí)" como dicen las palabras de Rashí que trajimos, que "mis midot" no es en su sentido literal referido a una buena cualidad, sino una alegoría de mi Torá; y otra manera — "o midot en su sentido literal": aprendan de mis midot, observen qué midot tengo y aprendan de ellas.
El niño —de unos ocho a once años, hijo del Admur HaZakén— se debatía sobre cuál era el significado. "En ese momento entró Rabenu HaZakén", el niño no compartió su dilema con su padre, sino que estaba sentado con la Guemará pensando para sus adentros cómo comprender; pero el Admur HaZakén percibió su dilema y le respondió sin que se le preguntara. Y entonces el Admur HaZakén le dijo "y lo dijo con un nigún, según su santa costumbre" — pues muchas veces, cuando el Admur HaZakén quería decir algo, lo decía con un nigún especial.
Y así le dijo su padre: "La Torá que nos fue entregada es en su totalidad buenas cualidades, incluso los castigos que hay en ella" — toda nuestra Torá, en cada palabra suya, es en su totalidad buenas cualidades; e incluso los castigos que hay en ella, que aparentemente son lo opuesto de la buena cualidad, pues en ellos se requieren guevurot y similares — "en verdad son jésed y bien", ya que también cuando se castiga a alguien es para su bien, y todo es bueno.
Y ahora le responde a su pensamiento: "y ambas interpretaciones son una sola, y esto depende de aquello" — tanto cuando interpretas que "mis midot" se refiere a la Torá, como cuando interpretas que "mis midot" se refiere a mis rasgos de carácter — son la misma interpretación y se entrelazan mutuamente, y esto depende de aquello: "es imposible tener buenas midot sin Torá, y es imposible que haya Torá sin buenas midot". Y por lo tanto, cuando Rashbi les dice a sus discípulos "mi Torá", está claro que ello incluye también sus midot — no hay midot sin Torá ni Torá sin midot. Esta fue la historia con el hijo del Admur HaZakén.
Y para concluir, el Rebe dice en el pitgam: "Todo lo mencionado anteriormente le sucedió también al Tzemaj Tzedek" — exactamente la misma historia le ocurrió también al Rebe Tzemaj Tzedek, nieto del Alter Rebe, "cuando tenía alrededor de 8 a 11 años". También él, a esas edades, se ocupaba de aquella misma sugia y se debatía en aquella misma duda, y entró el abuelo y le dijo exactamente lo mismo. Este es el pitgam del día.